法印即印證、標誌、衡量一切現象的根本標準。真偽之辨，正邪之別，皆由法印印定。佛陀把四諦十二因緣的基本教義概括為三句話，即「諸行無常」，「諸法無我」，「涅槃寂靜」，稱為「三法印」。
三法印是識別真佛法與假佛法的標準：一切法若與三法印相違的，即使是佛陀親口所說，也是不了義;若與三法印相契合的，縱然不是佛陀親口所說，也可視同佛說。因為三法印是「印」證佛法真偽的標準，如同世間的公文，憑藉印鑑可以確認公文的真假，因此稱為「三法印」。
《雜阿含經》卷十：「一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。」。
《大智度論》：「通達無礙」者，得佛法印故，通達無礙;如得王印，則無所留難。問曰：何等是佛法印?答曰：佛法印有三種：一者、一切有為法，念念生滅皆無常;二者、一切法無我;三者、寂滅涅槃。
諸行無常是說一切世間法無時不在生住異滅中，過去有的，現在起了變異，現在有的，將來終歸幻滅;意指世間一切事物，皆在剎那間遷流變異，無一常住不變。有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求長生不老，或徒務粉飾色身，不識『亙古不變』，仍不免『剎那生變』，無常者，乃是世間之自然法則，此方是『真常』。了悟變化無常乃是生命的特徵，於一切境，隨遇而安，在悲智雙運中，得見生命之究竟義。想得到幸福，就要從真理下手。真理要從心下手，心要從悟下手。悟就要從觀照無常下手。能觀照就有大慈悲心，因為能觀照無常，就沒有得失的觀念。一旦失去什麼，就不會感到痛苦，因為你知道——這就是無常。
諸法無我是說在一切有為無為的諸法中，無有我的實體;所謂我的存在只是相對的生理和心理幻象。意指世間諸法，無論有為、無為，皆是緣起幻有，並無恆常不變、獨立存在之實體或主宰。世尊殷勤囑咐：應於二六時中觀照『無我、無我所』。此色身乃四大假合之幻軀，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非己能掌控?足見『我』無從主宰『我所有』，有『我』即生對立，而我執則為一切眾生之通病，唯有放下我執，方可覓得真我。唯有了知無我，始能與世界和平共處。
涅槃寂靜是說涅槃的境界，滅除一切生死的痛苦，無為安樂，故涅槃是寂靜的。意指不生不滅，身心俱寂之解脫境界。若離開涅盤思想，佛教就形同生滅的世間法，只能稱之為勸善，不能體會因性本空，果性本空之非因非果甚深奧義(非因非果，不是無因無果，莫錯會)。未入正信者，每以涅盤為死亡，此乃嚴重之誤解。倘如其所言，則死亡又為另一生命之開端，豈非生死未了?眾生長劫輪迴之苦，乃受業力所牽，作不得主。唯有佛陀為究竟涅盤，以其死即不復再生，不生則不滅，蓋已打破無始無明，徹見本來面目，此乃稱為佛教最可貴之處。
三法印同時也是佛教與在其之前的婆羅門教，以及其他宗教所較不同之處。佛教許多方面承襲或相似於婆羅門教，如禪定、苦行等，但三法印即是佛教與婆羅門教的不同處，三法印為佛教自身所創。此外，三法印也是佛教的核心價值，與其他宗教不同的，佛教允許在謹守三法印的價值與教義上，對其他方面進行方便性變動、改變、變化，即是不違反三法印，可以用各種方式傳教、修行，包括用密法加速修行(如密宗)，也因此使佛教富於變化與多樣性，相對的有部分宗教對於教義、教規、教條、傳法、授法、修法等有著較嚴格的堅守性，不允許任意或隨時地需求而變異。