問：在殯儀館助念時，遇有其它亡者的家屬請求一起助念，該如何處理?
為什麼師父會設這個問答?因為這種情形我曾經遇過。多年前，有一次我到台中殯儀館助念。助念完了，走出來，到殯儀館外面的停車場，準備要開車回來講堂。我感覺有一個人，從殯儀館的裡面一直跟著我，跟到殯儀館外面。當我車門打開，準備發動要將車子開走，他才突然將我的車門打開，我嚇一跳，以為是要跟我搶劫，原來不是，因為他將我的車門打開，合掌，很虔誠要求我，說：「請師父慈悲，為我太太助念。」那個態度是很誠懇。我看到他是要邀請我跟他太太助念，不是要跟我搶劫，我就很放心。
我說：你怎麼會想到要請我跟你太太助念?「我就是剛才看到您在我太太靈位隔壁，在跟那個亡者助念開示，我聽了很感動。法師!您很會開示，還帶一群蓮友為亡者念佛，讓喪家感受到很溫暖。我聽到您的開示很感動。我太太年紀輕輕就死亡了，很可憐!請法師您慈悲為她助念。」我就跟他說：剛才你聽到我為你太太隔壁的亡者助念開示，你怎麼不順便說?我已經助念二個小時了，要趕回講堂了，你才來拜託我。「法師慈悲啦，我就和您不認識，我太太死得很可憐，年紀還很輕，師父!拜託您啦。」師父的心就很軟，聽到人家在拜託，就答應他：好啦!好啦!我等一下再回去，先為你太太助念開示。「法師!那要多少錢。」喔!不用錢!你只要與我虔誠為你太太念佛，幫助她往生西方極樂世界，成菩薩;那你發心來學佛修行，也為人助念，這樣利益你太太，也利益你自己，這樣就是對師父最好的感恩。所以我就和他一起再進入殯儀館，再繼續為他太太助念開示。這都是因為曾經有遇過，所以師父才會設這個問答。
還有一回到台北助念，那個亡者就是霧峰楊醫師的姐姐的婆婆。去到喪家才知道，原來喪家隔壁也在辦喪事。隔壁這個亡者的女兒，和霧峰楊醫師的姐姐認識，也是學佛的人，知道師父和我們本願山諸位法師、諸位在家菩薩，為隔壁的亡者助念，所以要求師父和大家，也同樣能夠為他的媽媽助念。所以經由和霧峰楊醫師的姐姐，和他家屬商量之後，兩戶喪家都同意，亡者的牌位擺在一起，一起助念，都同意了，因此一切就圓滿了。
所以，我們只要遇到原來申請助念的喪家，他願意讓後來申請助念的喪家，這亡者的牌位請來擺在一起，一起助念一起開示，這樣當然事情就圓滿了。如果不肯，就不可以勉強，千萬不可以使原來申請助念的家屬生煩惱心。
答：應先徵詢原先申請助念喪家是否同意。若獲同意，可將後申請喪家之亡靈牌位，請來擺在一起，請兩方家屬一同在靈前念佛。此時，開示者說法，必須左右兼顧，同時進行。
開示的人對於亡者有二位以上，這個時候的開示，就要非常有要領。因為對張三說，也要對李四說，這個就要有要領了。對單一亡者開示，這對一般的人來說，沒有困難，但是同時對二位亡者開示，要左右兼顧，要讓二位亡者生歡喜心、生念佛心、生求生心，開示的人若沒有經驗、沒有要領，是很難勝任的。
就像剛才師父所說的，在台北助念那次因緣，我將隔壁亡靈的牌位請來跟原先喪家這個亡者的牌位擺在一起，我就兩方面同時讚嘆鼓勵：
現前亡靈某某老菩薩，你在某年某月某日某時，已經過世了。因為你舍報的因緣，你陽上的媳婦祈請師父、祈請我們本願山彌陀講堂諸位法師與諸位在家居士，為你助念，藉著六字果號南無阿彌陀佛，幫助你往生西方極樂世界。有如此殊勝的法緣，除了你平時念佛善因所召感，也是你陽上眷屬的孝心所召感，同時也是阿彌陀佛慈悲巧妙的安排。因為你舍報的因緣，大眾為你助念的法緣，所以你隔壁的亡者某某人，才能夠聽到這六字果號南無阿彌陀佛的呼喚。某某亡靈他的陽上孝女，也非常的有孝心，是學佛的三寶弟子，為了要利益亡親可以得到阿彌陀佛的救度，因此要求現前亡靈某某老菩薩你陽上的媳婦，希望能夠請師父，和我們本願山彌陀講堂諸位法師、諸位在家菩薩，共同一起為他的亡親念佛開示。經由兩方的協調商量，終於答應了。這就是現前亡靈某某老菩薩你教導有方，陽上的眷屬不但為你構想，也為你修福，而且很有心量、很有胸懷，連隔壁亡者的牌位，也願意請過來，和你的牌位擺在一起，讓大家念佛，同樣聽到阿彌陀佛慈悲的呼喚，往生西方極樂世界。有這殊勝的因緣，可見你們二位亡者，在過去一定有結善緣、結好緣、結法緣、結佛緣;也是現前亡靈某某居士你的福報，因為某某老菩薩的舍報，我們來為他助念，所以你才有被助念到的法緣。亡靈某某老菩薩的家屬，也同意你陽上的家屬將你的牌位請來擺在一起，一起助念一起開示，可見你和阿彌陀佛的法緣很殊勝。因為這次助念法緣，並不是你陽上的家屬所邀請，阿彌陀佛要度現前亡靈某某老菩薩，要度現前亡靈某某居士你們，真是安排的非常巧妙，所以現前亡靈某某居士，你要生出感恩的心，感恩現前亡靈某某老菩薩。現在我來為你們念佛，請你們一起與我至誠念佛，阿彌陀佛一定放光普攝現前兩位亡靈，前往西方極樂世界，蓮花化生，證悟光壽無量。來!一起來念：南無阿彌陀佛(南無阿彌陀佛)、南無阿彌陀佛(南無阿彌陀佛)、南無阿彌陀佛(南無阿彌陀佛)……
經由師父這樣開示，請問諸位：如果你是原來的亡者某某老菩薩，你聽了內心會很歡喜嗎?會。或者你是隔壁這位某某居士亡者，你聽了後會很歡喜嗎?會。歡喜的心一生起，會想要念佛嗎?會。所以開示非常的重要，你要怎麼樣讓亡者生起念佛的正念，就是你開示的要領。我們去為亡者助念開示，當然目的就是希望亡者能夠起正念念佛，跟隨阿彌陀佛往生西方極樂世界，這就是我們助念的目的。如果亡者起了正念，想要求生，再來就是阿彌陀佛的救度，對不對?
所以，助念開示，無論是遇到什麼樣的情形，我們都要有智慧處置。我們所作所為都是為亡者構想，為亡靈打算，藉著六字果號阿彌陀佛的慈悲願力，幫助失去了色身肉體的可憐眾生。所以助念開示能夠傳揚阿彌陀佛六字洪名，利益眾生，功德利益不可思議。
若原先喪家不同意，如蓮友人數夠多，又另有開示者，可分成兩組，兩地各自助念。
如果原來申請助念的喪家不同意，我們就不能勉強。助念的蓮友人數如果夠用，譬如說有一、二十人，可以另外分派十位蓮友，到後來申請助念的喪家亡者的靈前為亡者助念。如果蓮友不夠多，那麼有其他的因緣，再另外安排。那麼蓮友的人數夠多，還另有開示人員，就分成兩組各自助念，這樣處理，事情就圓滿了。
切不可未經徵詢同意，就擅作主張，使原先申請的喪家心生煩惱。
這一點非常的重要。我們學佛的三寶弟子，做任何事情一定要尊重對方。縱然我們是發心沒有向人家收錢，去到喪家為亡者助念，我們都要尊重喪家孝眷對自己亡親或是處理的方法。
世俗人的觀念就是：亡親已經過世了，趕快在他的腳尾拜腳尾飯，一碗飯上面放一顆滷蛋，插一雙筷子，然後插上三隻香。那碗飯昨天擺到今天，今天又擺到明天。那碗飯全是香灰，你想亡者會吃嗎?我若是亡者我一定不吃。第一，飯擺二三天了，一定硬梆梆了，硬梆梆的飯又冷冰凍的，怎麼可能會想要吃?就算飯沒有硬梆梆的、沒有冷冰冰，也全是香灰，怎麼會有可能吃呢?但是，這就是民間喪禮的風俗，你不可未經孝眷的同意，就將那碗腳尾飯端走，喪家的孝眷會翻臉喔。過去我們本願山彌陀助念團一位老菩薩，就是這樣很熱心，但是行事沒有尊重對方，自作主張，將亡者腳尾那碗腳尾飯端走。亡者的孝男真的翻臉，當場對他大聲：「你為什麼將那碗腳尾飯端走?」他就趕快跟他解釋：「拜腳飯不好啦，如果亡者要爬起來，那碗腳飯在他腳尾，會被它絆倒啦!」——亂講。不會，還胡說八道。像這樣都不是念佛人應該要去做的事情。我們行道一定要如理如法，你不懂不要亂講。你要尊重別人對喪事的處理方法，縱然他很不如法，我們都要將如法的告訴他。他都已經在拜豬頭了，你沒有經過他的同意，就將豬頭端走，他會想：「我的亡親平常就很愛吃豬頭，你將那碗豬頭端走，他要吃什麼?你怎麼這樣!」他就會很不服氣。
我在台北三重市為我舅舅念佛的時候，和我舅舅的陽上子女，也就是我在俗的表弟表妹，商量為舅舅拜飯菜，千萬不要拜三牲酒禮。因為一般風俗喪禮敬拜亡者，會拜三牲酒禮。在守靈期間，他們真的聽我的話，但是在告別式的時候，阿彌陀佛，我一到才看到，在靈前，哇!那豬頭一付，很大，我看見差點昏倒在地。但是我還是一樣，為他拈香、為他念佛，因為就已經成為事實了，你沒有辦法去改變事實，更需要用這句佛號幫助這位亡者解脫，對不對?要不然為亡者拜魚、肉，拜葷的東西，會使亡者加重罪業，增加輪迴、增加沉淪，所以這時候更要用六字洪名幫助亡者減輕罪業，對不對?趕快為他念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……
有的蓮友看到亡者的靈前擺了豬頭、鴨頭這些葷食的東西，覺得為亡者念佛沒有功德，所以所有蓮友馬上又回家去了。一票人又帶走，連為亡者念佛都沒有，這樣對不對?這樣不對。因為家屬堅持要拜葷食的，你沒有辦法，這時候我們更要以六字洪名幫助亡者，不然他因為陽上家屬堅持拜葷食的東西，增加他的罪業而全名他更墮落，這個時候應該是要更虔誠為亡者念佛，這樣才對。
因為亡者的法緣各有不同，每一個人的果報也不同，所以我們去為亡者助念，根本的目的就是為了要幫他往生西方極樂世界。這個亡者只要肯念佛，肯求生西方，縱然他陽上的家屬為他拜豬頭、拜雞頭、拜鴨頭，這個亡者能夠得到阿彌陀佛的救度嗎?可以!可以。這個亡者若肯念佛、肯求生西方，一定能夠讓阿彌陀佛接引往生西方，因為阿彌陀佛對十方眾生的救度，沒有因為眾生吃魚吃肉，就不接引他;只要眾生念佛、只要眾生求生，有往生之因，就是願行具足，就能得到阿彌陀佛的接引。如果阿彌陀佛對十方念佛要求生西方佛國的人，因為他吃魚吃肉就不接引他往生西方極樂世界，那十方眾生有幾個人能夠得到阿彌陀佛的救度!如果一定要吃素，不可以吃魚吃肉，念佛才能得到阿彌陀佛的救度，我看諸位你我也沒有資格往生，為什麼?因為我們過去不知吃多少魚、肉了。
所以，我們對於家屬無法很如理如法以佛教的喪禮處置自己亡親的後事，我們更要悲愍的幫助家屬，如理如法發落亡親的後事。當然有的肯配合，有的不肯配合。
那我們為亡者助念，其他亡者的家屬請求一起助念，更是要有智慧處理，千萬不可令人心生煩惱。
若因緣不具足，或可請後申請的喪家，依照團規重提申請，另外排時段助念，使一切圓滿。總之，處事以利他為根本，圓融為原則。