【觀經疏三心釋】善導大師用「二河白道喻」來守護念佛人的信心(八)
《六度集經》記載這樣一個故事：世尊在過去因地，曾經當一位薩波達王。假如大家體會了、了解了、明白了，你對十方諸佛如來的慈悲偉大，深入了解體悟之後，而安心念佛。
從前菩薩曾經為一大國的國王，號薩波達。薩波達王對眾生的痛苦災難，總是十分同情，為之傷感，儘其所有，全力幫助。帝釋見國王如此仁慈，大恩大德遍於十方，又聽天神鬼龍都說：「天帝之位，尊貴無比，非平常之輩所能及。現在薩波達王遵守戒律，品行高尚，慈悲仁惠，福德隆盛，如此之人王，命終之後，靈魂往生上天，就能成為天帝。」
如此，帝釋特別害怕薩波達王將來會奪去自己的尊位，所以就想去試探一下，看看到底是真還是假。於是帝釋便命令手下的一位天王道：「現在那人王慈悲賢仁，恩澤隆厚，福德巍巍，我怕他這麼做，是想篡奪我的帝位。你變成鴿子飛到他那裡，裝出害怕的樣子，求他可憐，那國王仁慈，一定會收留你。我隨後而至，向他索討。他如果不肯給，一定會買肉來作交換，我裝作不肯。國王如果心誠意真，既已許諾，就不會改變，他會從自己身上割肉，以作抵償。稱肉時，你不斷加重你自身的份量。待他肉盡身痛，一定後悔無疑。只要他有悔意，就不可能成功。」
於是帝釋化作一隻老鷹，邊王變成一隻鴿子。鴿子一陣疾飛，很快就來到薩波達王的腳邊，一副恐怖萬分的樣子，道：「大王!可憐可憐我吧!我沒命了。」國王道：「別怕!別怕!現在有我救你。」老鷹很快隨後也到，對國王說：「我的鴿子，怎麼跑到你這兒來了?這鴿子是我的食物，希望你還給我。」國王道：「鴿子來我這裡，是以命相歸，我已收留了它，我說話算數，不能言而無信。如果你想要肉的話，我可以超出百倍地給你。」老鷹卻說：「我只要鴿子肉，不要別的肉。難道你做國王的，就該施恩惠於它，卻奪走我口中的食物嗎?」國王說：「我已經接受了鴿子的請求，信譽之重猶如天地，我怎麼能出爾反爾呢?但有什麼東西能讓你放棄鴿子，而又開開心心地回去呢?」老鷹說：「如果國王真有慈惠之心，一定要救度眾生的話，那麼割下你身上的肌肉，份量與鴿子的重量相等，我會欣然接受。」國王道：「太好了。」
於是真的從大腿上割下肉來，放在秤上稱。但鴿子卻在暗中不斷加重自身的重量，所以國王就只好不斷地割自己身上的肌肉，最後身上的肉全割完了，還不能與鴿子的重量相等。這位充滿慈忍之心的國王，為了救活那只可憐的鴿子，又命令身邊的大臣道：「你趕快把我殺了，把我的骨頭也加上去，使得能夠與鴿子的重量相等。我敬奉諸佛，接受真正重戒，幫助眾生脫離危險災難，雖有如此之多的邪災異禍，但就像一陣輕風，怎能動搖得了大山呢?」
老鷹見國王守道堅定不移，慈惠無與倫比，與鴿子各自都現了本相，跪拜於大地，道：「大王!你能忍受如此的痛苦，到底圖的是什麼呢?」國王說：
「我不是想當天帝，也不是想做轉輪聖王。只是我見芸芸眾生，沉沒於黑暗之中，不見三寶也不知佛教，無拘放縱而為非作歹，自作惡業而墮無間地獄。我深為眾生如此之愚昧而悲傷，所以立誓願，求佛拔除眾生苦難危厄，幫助他們得以涅槃。」
天帝聽完這一席話之後，大驚道：「我還以為大王是想奪我的位置，所以來搗亂。現在大王有什麼吩咐教誨呢?」國王說：「治好我身上的創傷，使我今後布施眾生的志向德行，超過現在。」天帝立即派天醫，用神藥敷在國王全身，剎那間創傷痊癒，氣色、力量都比原來更好。帝釋退後，向國王稽首禮拜，繞國王三圈，而後歡歡喜喜地走了。而薩波達國王從此之後，對眾生的布施又超過從前。菩薩就是這樣，慈惠行布施度無極。
這是《六度集經》的公案。釋迦牟尼佛在因地當薩波達國王，割自己身上的肌肉，為了救度一隻鴿子，這就是有名的割肉餵鷹。還有捨身餵虎，舍頭目髓腦，舍國家城市，舍妻子兒女，舍一切內財外財，世尊在因地就這樣修行。
從《六度集經》這個公案，我們可以知道，佛陀是一個非常慈悲的聖者。在因地的菩薩修行就非常慈悲，我們知道了、了解了、明白了，一定會很感動。
請問諸位菩薩：阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛，十方諸佛如來，在因地的修行菩薩道，都是捨身捨命。阿彌陀佛是十方諸佛如來的本師本佛，成就佛道的慈悲，更是究竟無極，叫做大慈大悲。佛陀在因地的菩薩修行，為了救度一隻鴿子，都可以犧牲自己的生命，我們現在念果地名號六字南無阿彌陀佛，就因為一邊念一邊打妄想，阿彌陀佛就不理我們，不救我們，會這樣嗎?絕對不會!我們一邊念佛一邊打妄想，阿彌陀佛既然慈悲救度我們，他會救不了我們嗎?不會!佛的能力非常廣大，無窮無盡，慈悲無窮無盡、神通無窮無盡、道力無窮無盡、智慧無窮無盡，要救度眾生，是簡簡單單容容易易，不像凡愚想像中那麼困難!
從《六度集經》這個故事就可以知道，佛實在是太慈悲的聖人，連一隻鴿子都要捨身救，我們是人道的眾生，每天誦經、念佛、拜懺、守戒，一心想要往生淨土，不願意讓我們往生，怎麼可能?訂了很高的標準才救度我們，怎麼可能?所以我們念佛，內心一定要對阿彌陀佛生起真實的信心。
信心華自開 疑心華不開
因為《無量壽經》世尊告訴我們要明信佛智，請看「信疑華開論」的講義。
不論念佛或修諸功德，信者華開，疑者華不開。我們的擔心就是因為懷疑，把疑心去除掉，你念佛往生到極樂世界，就不用在蓮苞之中了。你讀《觀經》下品下生就知道，在蓮苞當中十二大劫。為什麼阿彌陀佛大慈大悲的平等心，卻讓一個念佛往生到極樂世界下品下生的人，經過十二大劫?不是佛的錯，是眾生的錯，因為懷疑、因為顧慮，對於佛的慈悲不夠了解，對於佛的神通不夠了解。雖然念佛，內心擔心的不得了，顧慮的不得了，老是擔心念佛打妄想不能往生，老是擔心臨終佛不現前來迎接，老是擔心臨終沒有正念感召佛陀現前，這都是因為對佛的了解不夠，或者根本不了解。我們來看《無量壽經》的經文：
爾時慈氏菩薩白佛言：世尊!何因何緣，彼國人民胎生、化生?
慈氏菩薩就是彌勒菩薩。在《無量壽經》，彌勒菩薩請問世尊一個問題：什麼樣的因緣，極樂世界的人民有胎生、化生?
佛告慈氏：若有眾生，以疑惑心，修諸功德，願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智，疑惑不信;然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾，是故於彼國土，謂之胎生。
若有眾生，明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心回向;此諸眾生，於七寶華中，自然化生，跏趺而坐，須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就。
從世尊回答彌勒菩薩的這段開示，我們可以得到結論：以疑惑心修諸功德的人，往生極樂世界是胎生;以明信佛智作諸功德的人，往生極樂世界是化生，所以極樂世界的人民，有胎生、有化生兩種。胎生是比喻在母胎之中，因為世尊是在人間說法，我們人間的眾生降生，是在母胎里待了十個月才出生，為了讓我們能明白，所以把投生到極樂世界的蓮苞之內譬喻為胎生。所以胎生就是在蓮苞之中，化生就是在蓮苞之外，不在蓮苞之中。請問大家：你要往生極樂世界胎生還是化生?你知道了，誰不希望化生，誰願意胎生?誰願意在蓮華苞之中?
什麼原因使得往生極樂世界的人，到蓮華苞之中?就是「疑惑心修諸功德」嘛，經文世尊跟彌勒菩薩講的很清楚。所以，念南無阿彌陀佛，或修諸功德，要信心修行比較好，還是疑心修行比較好?信心比較好。我們根據經文世尊的開示修行。
在蓮華苞就是「生彼宮殿」，有什麼樣的苦惱呢?經文世尊講的很明白，第一常不見佛，第二不聞經法，第三不見菩薩、聲聞聖眾，有這三種苦，也就是不能見聞三寶。那你念佛到了極樂世界，在蓮華苞之內，不能見阿彌陀佛，不能見觀世音菩薩，不能見大勢至菩薩，不能聽阿彌陀佛講經說法，你要不要?當然不要。不要，你就要把疑心去除掉。
聞信本願 去除疑惑
疑心要如何去除掉?《無量壽經》第十八願的成就文，世尊就告訴我們很明確：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
聽聞阿彌陀佛的名號本願道理，把疑惑的心去除掉。所以信行一體，念南無阿彌陀佛是行，接受阿彌陀佛的本願救度是信。有信無行不是真信，有行無信不是真行，所以信與行是一體不二，猶如手心與手背，是一體兩面。如果你口稱南無阿彌陀佛的名號，內心不信阿彌陀佛的本願，那你就是疑惑佛智，你會到極樂世界胎生華苞中，所以要明信佛智。