當我們供養僧眾的時候，哪怕所準備的財物極其微薄，也應選擇一位具有法相的善知識當作供養的對境，而不要盲目相信那些心懷叵測的奸詐之輩。喇拉曲智仁波切曾經指出：福德淺薄之人即就是供養財產，也不會遇到真正的福田。此話十分有理，確是金玉良言。現代人往往是非混淆、真偽不辨，因而很難值遇真正殊勝的大善知識。這樣，他們即便是想種福田也是枉然。因為以他們那沒有智慧的凡夫分別念來觀察，具有智慧、守持淨戒，卻又生活儉樸的出家人，往往要遭受這些人的貶斥;而對那些信口開河、妄說神通的虛偽狡詐之徒，他們倒會欽佩有加。這些人的見解如同貓頭鷹的眼睛那樣，永遠也是見不到陽光的。
無垢光尊者曾經說過，一位公平、正直、內心中蘊藏有過人智慧的人，往往會遭受世人誤解，被人譏謗為品格虛偽;而知足少欲的行者過著清貧的生活，大家又會認為他缺少福德;真正具有佛法修養的人，大眾又經常以之為愚昧、軟弱;如果你在如理如法地進行修持，眾人可能會當你脫離現實、自命清高，從而產生重大的偏見。在這種種情況下，誰會成為這些顛倒錯亂的凡夫的供養對境呢?無垢光尊者一語道破：恰恰是那些一心撈供養，根本不事修行的人們。的確如此，縱覽當今時勢，有些人表面上掛著堪布、阿闍黎的名位，聲譽廣大、名氣遠播，實則並不珍視佛法，只知追求世間種種妙樂享受，真正悲憫眾生者實是寥若晨星。許多所謂的「高僧大德」往往皆是徒具虛名而已，這些人外著僧衣，道貌岸然，行為舉止也似乎清淨如法，其實他們的內心貪慾卻像烈火一樣熾盛——名聲小的追求一般財富，名聲大者追求巨額財富，這就是他們的人生目的!
但就是這些人在堂而皇之地奪取名聞利養，而普通凡夫也競相恭敬、供養他們。這真是末法時代佛法的悲哀、僧眾的悲哀、信徒的悲哀。
據《俱舍論》及其它一些論典記述，要想證得真正的禪定是非常困難的。如果以這項條件來衡量當今的修行人，則很少有人能夠達到。記得無等塔波仁波切有一次曾向自己的上師表白道：「在七八天內，我的相續中連一剎那的分別念也不曾生起。」而他的上師，至尊米拉日巴僅將之確認為一種欲界禪定而已。以無等塔波仁波切的修證與成就，他當時所達到的境界尚且如此，更何況現代的這幫整日起識造境之輩呢?社會是這樣的喧囂和浮躁，人們相續之中的煩惱與分別念可謂一波未平、一波又起，片刻也未曾停息過。這樣的環境與心行讓行者又如何能證得欲界以上的禪定呢?因此，我們應時刻審視自相續，看看是否存在片面追求神通而不重真正的修定、修慧的過患。如果存在的話，則應當痛下決心予以斷除。
再來看看當今那些外出「弘法」之人的行為吧：他們動輒就自稱為活佛或大成就者，藉此欺騙眾生、聚斂錢財;有些出家人則胡亂授記，利用打卦、占卜欺誑他人。不過他們的這種做法，卻最易獲取不事聞思、不重慈悲的「行者」們的首肯，因而用不了多久工夫，這幫「神人」們便會聲譽鵲起。這些人的如此作為當然會種下地獄的種子，但他們卻不自知這種種邪行有如此危險!
《智悲精滴——對濁世眾生的厭離》
法王如意寶 傳授，索達吉堪布 口譯