寺院裡新來了一位義工，一開始安排她在花圃里幫忙。做了幾天，她一會兒嫌花工安排她的活多，一會兒又嫌一起工作的義工偷懶，要求換工作。
後來安排她到圖書館裡幫忙，她做了沒幾天，又開始嫌一起做事的阿姨太慢，或是嫌來借書的人沒有素質，總是亂放圖書。
於是又安排她到偏殿門口負責衛生，沒想到，她的抱怨更多了，嫌遊客亂扔菸頭，嫌孩子亂丟食品袋……最後，她帶著一腔怨氣找到方丈，要求重換工作。
方丈聽完了她的一番抱怨之後，問她：「你為什麼要到寺院來做義工?」
她答：「我想學習佛法。」
方丈又問：「學習佛法為了什麼?」
她想了一想，答：「學習佛法是為了做一個佛那樣的人。」
方丈微微一笑，然後寫了幾個字送給她，讓她悟了之後再來。
方丈寫的字，義工拿給朋友看，原來是一句偈語：「若真修道人，不見世間過。」
義工請教偈語的意思，於是朋友告訴她這是六祖惠能《壇經》裡的句子，其大意是說一個真心想學佛修道的人，心地是清淨的，看不到世間的是非人我。
義工辯解說：「我的心很清淨啊，所以才會看到他們的很多不對。」
朋友只好又解釋說：「這個『不見世間過』是讓你不要執著於別人的過失，不要把那些放在自己的心裡、口裡，不起怨惱，不四處傳播，而是先要自己做個好樣子，然後再以悲憫的心和智慧善巧的方便來幫助別人改過。」
聽到此，想起了不久前看到的一則民間故事：
有一個染布的師傅，同時收了兩位學徒。不過他為學徒立下了一個奇特的規矩：每個月底，學徒都要對他說兩個字。
第一個月的月底，師傅問這兩個學徒：「你們心裡最想說什麼?」學徒甲說：「飯香。」學徒乙說：「食劣。」
第二個月的月底，師傅依然問這兩個學徒：「你們心裡最想說什麼?」學徒甲說：「覺穩。」學徒乙說：「床硬。」
第三個月月底，師傅又問這兩個學徒：「你們心裡最想說什麼?」學徒甲說：「活輕。」學徒乙說：「事多。」
第四個月月底，當師傅再問同樣的問題時，學徒甲回答：「想學。」學徒乙卻說：「告辭。」
看著學徒乙揚長而去的身影，師傅搖了搖頭，自言自語道：「心中有魔，難成正果。」
結果，不出師傅所料，學徒乙此後又學過不同的技藝，但都未成功。而學徒甲卻繼承了師傅的染技，最終成為了一名出色的染布人。
顯而易見，學徒乙心中之魔就是「世間過」。由於這個心的作用，他的所行所見所感，都是生活中那些消極和不良的方面，所以，他就只能收穫那些怨懟，最終不得不辭別而去。
而學徒甲則是個樂觀的人，在他眼裡，世間是沒有什麼欠缺的，飯食粗糙一些沒關係，只要吃得香;床硬一些也沒關係，只要睡得安穩;活計再多再忙，只要想學習都不會成為負累。
「不見世間過」，這裡的「不見」，不是看不見，也不是聽不見，而是看到、聽見，但是由於心是清淨的，所以不執著、不計較、不放在心上。「世間」，不單單是指人世間，還包括動植物、社會、物理世界等。
我們所看到的這個世界有種種不淨，即是所謂的世間過，而佛視此世界如淨土，所以佛不見世間過。可以說，不是大路不夠寬廣，而是你的思想不夠包容;不是鮮花不夠鮮艷，而是你的眼睛只看到了黯然;不是陽光不夠明媚，而是你的心靈太陰霾。
所謂「境緣無好醜，好醜起於心」，就是指見或不見世間過，其根源都是我們的這顆心。如果心清淨，是善的，那麼我們的所見就都是好的;如果心不淨，是惡的，那麼我們的所見就都是醜的。
所以一切人、一切物的是非差別都緣於心的意識，而非外在的境緣。《心經》中說「觀自在菩薩……」其中的「觀」，就是強調要向內察看自己的不足，而不是向外去看他人的過失。
查看我們自己的心，檢點自己的所作所為，即使看到別人的不善處，我們也要回過來反省—下，自己有沒有?
在生活中，「不見世間過」其實就是要我們學會以寬容和大度來包容一切，對於不如法、不如意的人和事，以慈悲之心，放下恩怨，放下計較，放下取捨。
「若真修道人，不見世間過」，這既是惠能大師悲心切願的真實教誨，也是引導我們契入佛菩薩境界的真知灼見。期待大家都能如實觀照，如實受用。