皈依被稱為一切解脫道之根本，是入道之門。皈依的對象一般有四：即佛、法、僧三寶和上師，通稱四皈依。但密宗有三根本，即上師是加持之源，本尊是成就之源，空行、護法是事業之源。加持力是一種無形的力量，不是靠客觀的東西得到的，特別就密宗來說，最大的加持力是自己上師的加持力，而不是佛像的加持力。一切加持的根本是上師。所以密宗里說：要想得到真正的加持，必須對上師忠誠不二。佛教中無論顯、密都非常重視上師的作用，這也是佛教的優良傳統，並不是藏傳佛教獨創的，而是有無數佛經的理論根據的。如《華嚴經捲入法界品》中說;「善知識者則是如來。」《佛說般若三味經四事品中》「欲學三味者，當敬於師，承事供養，視師如佛。」
所以，阿底峽尊者的《菩提道燈論》和宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》都將「親師」放在最重要的位置，說「親師是道之本」，密宗還認為，上師是「加持之源」。重本尊輕上師的修持等於「從沙中榨油」，不可能有任何成就。供養千萬個佛的功德，不如供養一個自己上師的功德。把自己的上師當作凡夫看待，只能得到凡夫一樣的加持;當作真佛看待，就會得到佛一樣的加持。其實對於上師來說，不論我們把他充當什麼角色，對他來講，都沒有問題。他都平等對待，沒有什麼關係，也不會有任何影響。但是對我們自己卻完全不同。為了自己能夠獲得利益，我們要視師如佛。
其實別人什麼樣全是我們自己的感受，不在於對方身上。誠如做父母的都認為自己的孩子是最好的，實際上自己的孩子不見得那麼好。還有一種現象最能證明這一點。戀愛中的男女，都會覺得自己找到的是世界上最完美的人，沒有任何缺點，有句話叫「情人眼裡出西施」。可是當兩個人真正地在一起生活一段時間後，就會看到對方身上全是缺點，以前的優點也找不到了，會覺得對方變了，其實對方並沒有變，變的是我們自己觀看對方的角度和感受罷了。所以，當我們視師如佛，去觀察上師的功德時，就會越來越發現上師身上全是優點，沒有過失。反之，如果我們把上師當成凡夫來看，就會很容易地去尋查他的過失，這是因為當我們對上師有所懷疑時，我們的心便不自覺地去證明我們的懷疑，帶著偏執的角度去觀察上師，即便是他的優點也會在我們的眼裡變成缺陷，如善星比丘跟隨佛陀二十四年，完美人格的佛陀在他的眼裡全是過失，就是這樣的例子。
有人可能會懷疑，上師真的是佛嗎?上師本就是佛，末法時，佛的化身就是上師，如《大鼓經》中云：「阿難莫哀傷，阿難莫哭泣，我於未來時，化為善知識，利益汝等眾。」《殊勝等持經》云：「善男子，末法之時，我化現為善知識宣說此等持法門，是故善知識乃汝之本師，直至菩提果之間當依止且恭敬承侍。」《父子相見經》：不空成就問佛(時佛將入涅盤)，若佛涅盤，恐無人教化。佛言：「不空成就，我涅槃後，當化阿闍黎身，而利諸有情。」不空成就心疑佛已離生老病死苦，現阿闍黎身，豈非又有生老病死苦?佛知其意，而告彼言：「我現堪布阿闍黎身，亦現生老病死相。」故金剛大持垂示：「在末劫不能見佛之時，我決現凡俗阿闍黎相，勿因不見而悲痛，當思上師即我。」《無垢虛空經》中「阿難，諸如來非於一切眾生前顯現，而現為善知識宣說佛法，令播下解脫種子，故善知識勝於一切如來，當銘記此理。」
實際上，是上師承擔如來弘法利生的事業，佛陀的慈悲、智慧和完美的人格都在上師身上體現，他的整個人格所展現的，即是一位現在佛，而且他對戒律和一切人格規範也都守得非常嚴格。最重要的是慈悲偉大的佛陀一定不忍心我們受苦，一定會救我們的，我們到處都沒有找到佛陀，只有自己的上師在天天教授我們，憐憫我們，如果恩重如山的上師不是佛，誰還能是佛呢?