接下來是六祖另一個非常重要的弟子——永嘉玄覺禪師悟道的因緣。我們看經文：
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰?」曰：「我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。」曰：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」
覺遂同策來參。繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢?」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎?」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是，如是!」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎?」曰：「本自非動，豈有速耶?」師曰：「誰知非動?」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶?」師曰：「無意，誰當分別?」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉!少留一宿。」時謂一宿覺，後著《證道歌》，盛行於世(謚曰無相大師，時稱為真覺焉)。
永嘉禪師是溫州人，他很小就學習經論，「精天台止觀法門」。我們知道佛法裡面有一個天台宗，天台宗講的是天台三觀。什麼叫做天台三觀呢?天台就是天台宗這個法門，三觀就是「一真一切真，一假一切假，一中一切中」，也就是空、假、中三觀。
這個怎麼叫做觀呢?首先，我們了解世間萬法都是如夢如幻的，沒有永恆的，一切都是緣起性空的，都是了不可得的，這個就是「一假一切假」。
「一真一切真」是怎麼回事呢?就是了解了所有的萬法都是佛性的妙用，都是佛性的顯現，它同時又都是真如的顯現，所以說「一真一切真」。
「一假一切假」的目的是讓我們遠離一切的執著;「一真一切真」是讓我們妙用一切，真空生妙有，不廢一切法相。我們還要了解佛法它不是死的，一說「一假一切假」就什麼都不要了，這樣也不對。所以還要「一真一切真」。
「一中一切中」是什麼意思呢?得到最究竟的證悟的時候，沒有什麼真和假，本來是這樣。就像六祖大師講的「本來如是」、「法爾如是」，該幹什麼幹什麼，本自解脫，這個叫「一中一切中」。
以上就是天台宗的三觀的法義。
修學三觀，開始要修空觀，修假觀，再修中觀，如果把三觀在一念之中同時升起的話，那就圓證菩提了。大菩薩位的菩薩都能在一念之間既升起假觀，又知道這都是佛性的顯現，而且沒有真和假的概念。圓證三觀，同時現起三觀，這個就是天台宗的宗旨。
永嘉禪師是菩薩再來，他修學天台，後來「因看《維摩詰經》，發明心地。」維摩詰他是一個什麼人呢?他的財富當時形容有一個城池那麼多，奴僕就有好幾百人，像他這樣的一個人，在當時的印度可以稱得上首富。其實他真實的身份是一個佛國的十地菩薩，示現居士身來幫助釋迦牟尼佛弘揚佛法。
我們前面介紹過維摩詰度化兩個犯戒比丘的故事，說明他智慧的確是無與倫比的，只有文殊菩薩和他旗鼓相當。我們有機會要看看《維摩詰經》和《文殊菩薩所問經》，這兩部經都是講心地法門的。
永嘉禪師就是看《維摩詰經》，看到經典里的解脫法義之後，一下子就開悟證果了。可以說永嘉禪師是自修自悟，也是菩薩的化現。
後來，永嘉禪師遇到了六祖大師的弟子玄策，玄策也是悟道的大善知識。兩人見面談論心地的時候，非常殊勝契合，一個是這樣，另一個也是這樣。於是，玄策就問永嘉禪師，你怎麼發明的心地呀?你的老師是誰呀?永嘉禪師說，我是自己看經看的，沒有老師，也沒有人給我印證。玄策就說，威音王佛之前，自己證果了不需要印證;威音王佛之後，你得到的解脫的境界是不是正確，要由真正通達佛法、有體會、有證悟的人給印證和點撥，這樣才不會流入岔路，才不會成為自然外道。
這時，永嘉禪師就要求玄策給予認證，玄策說，我說話沒有分量，我可不行，你應該找我的師父六祖大師印證。永嘉禪師同意後，兩人一同來見六祖。永嘉禪師見六祖的因緣，成了禪宗特別著名的公案。
下面我們看看這兩位著名的祖師之間的對話是什麼樣的。
永嘉禪師見到六祖並沒有頂禮，而是拿著錫杖圍著六祖轉了三圈，然後「振錫而立」。六祖知道他的狀況，就說，做為一個大比丘，應該有威儀，而且修行要謙恭卑下，你為什麼到了這兒不頂禮，還拿著錫杖轉三圈呀?
這時，永嘉禪師說：「生死事大，無常迅速。」就是說我為生死的事情而來，磕頭禮拜不著急。
六祖就說：「何不體取無生，了無速乎?」你何不安住在無生當中，生死本來就不存在，哪裡有什麼快和慢啊。
永嘉禪師馬上就回答：「體即無生，了本無速。」佛性本來是不生不滅的，哪有什麼生死。「了本無速」就是沒有了時間的概念，本來就是這樣子。他這是把自己的心境和自己解脫的狀態向六祖匯報。
六祖聽完之後肯定說：「如是，如是。」永嘉禪師一看六祖對他認可了，這才開始給六祖磕頭禮拜。他這是先問法後行禮。
永嘉禪師來是為了解脫，他不考慮別的，就是以法為重，磕完頭就想走。這時候六祖就說：「返太速乎?」你這麼著急返回去幹什麼呀?你不再呆一會兒了?實際上這是六祖想用這句話再考考永嘉禪師，看看他的程度到底怎麼樣，看看他的力量有沒有。
永嘉禪師就說：「本自非動，豈有速耶?」意思就是說動和不動、快和慢是人分別出來的，佛性裡面沒有這些，哪有什麼返回去的快慢之說。通過這個對話，反映出永嘉禪師的道力在任何時候都不會失掉了。
永嘉禪師說我沒有動和不動的概念，六祖大師馬上又開始反問他：「誰知非動?」你說沒有動和不動、快和慢，那誰又知道沒有動和不動的呢?六祖再考考他還上不上法相這個當。
這時永嘉禪師又把機鋒轉給六祖，他不說自己執著快慢，而是說：「仁者自生分別。」說快慢是你說出來的，而不是我執著出來的，我可沒分別，我該走就走，該住就住。
通過這一番對話，我們會發現他倆都沒有執著，每個人智慧光芒隨時都在顯現，在動中、在各種語言當中，都沒有失掉本體。這就是高手和高手之間的交鋒。
這時六祖就開始誇他了：「汝甚得無生之意。」說你真懂佛法啊!你真是通達啊!六祖想看看讚嘆之後他的反應。
永嘉禪師說：「無生豈有意耶?」我們這個佛性哪有意和不意呀，他又反過來說六祖，無生哪有有意和不意呀。六祖說：「無意誰當分別?」沒有意誰在分別無意呢?這等於又來了一招，我們看永嘉大師怎麼把這一招抵擋過去的。
永嘉大師說：「分別亦非意。」分別了也沒有這個意，我說了無意或者有意，你不分別不就行了嘛!他的意思就是，我說好，我說壞，你別執著我這個好壞不就行了。
這時，六祖大師對他的這種道力和慧力非常讚賞，知道這才是真正大解脫、大自在的人，六祖由衷地讚嘆：「善哉!」真是太好了!並說，你怎麼也得住一晚上再走吧。永嘉禪師就住了一晚上，第二天返回溫州。後來人們稱之為「一宿覺。」
永嘉禪師後著《證道歌》，並盛行於世。這個《證道歌》也是非常非常殊勝的，在禪宗的教典里僅次於《六祖壇經》。永嘉禪師是真正的覺悟者，他圓寂後被稱為無相大師，也稱真覺禪師。
上面是覺者之間的對話，都是不留痕跡的，都是不住相的，而且都不被對方的語言相所左右。我們把六祖和永嘉禪師的這種機鋒對決叫做明眼人對明眼人的交鋒，也叫做劍客之間的交鋒。
在趙州禪師語錄和歷代禪師的公案裡邊，有的是兩個明眼人之間的機鋒，有的是一個明眼人和一個沒開法眼人之間的機鋒，還有的是兩個瞎眼人或沒開法眼人之間的對話。所以，看機鋒、公案，必須要了解他們各是什麼樣的角色，通過不同角色說出來的這些不同的語言，我們才能真正看懂禪宗的這些公案。
比方說，六祖到廣州法性寺聽到的那番對話，一個說風動，一個說幡動，這兩個人是迷惑的，被風、幡所迷惑。我們修行應該對境不惑，對境不惑即是大定，知一切法是幻為慧。所以，風動、幡動都是被風、幡所迷了，沒有回歸到本位，這個叫迷惑。他們兩個的談話都是迷惑顛倒的。六祖說「仁者心動。」他是明眼人，那兩個師父不太清醒，如果六祖不加入他們的討論，他們兩個爭來爭去誰也說服不了對方，因為一個人認為這是真實的，另一個人認為那是真實的。
從佛法上講，我們要把什麼都認為是真實的話，就會產生執著、產生煩惱、產生輪迴。解脫者，像六祖大師他就知道都是幻的，如夢如幻的，他會回歸到本位上，他才能夠不煩惱、不痛苦。這個就是聖者和凡夫的差別。所以，我們看到這些大祖師們的機鋒，就能體會到他們自在、解脫的證悟境界。
《六祖壇經心要直解》機緣品13 印證永嘉，一宿道歌