世界上的修行不缺少方法、不缺少果德、不缺少路徑、不缺少方便、不缺少深邃境界、不缺少一切不可思議利益，缺少的是這個「我」能不能忍得住擾?
面對擾，你能否不跟隨它起心動念?這就是不隨境轉，不被境轉，能否不覆擾?就算干擾來了，我不會去主動地消滅他，不會去掩蓋他，由他自己去我不動，隨他自己跑我不跟，因為沒有去跟，所以不會去覆蓋，不會去起心動念扭轉乃至抗衡，外在境界該是什麼樣，就是什麼樣，不需要我在其中動心起念，若外在境界好了我歡喜，這是沒定;外在壞了我煩惱，這是沒戒;戒定都無，就自然沒智慧了。若有智慧，若想有智慧，若是真有智慧?
所以我們應該念佛、念法、念僧。我們聽到一個聲音，就想起念佛法僧的心，如何實現?這個你能聽到的聲音，若外尋就是塵雜混亂，若內覓就是自性起用。沒有自性的分別跟隨，這聲音你如何能觀察體會到?於是但凡你接觸到的任何感受、任何人事物，沒有一個不是自性起用，我們才對他們的出現有個見聞覺知;若是這些聲音塵相都是自性起用，那麼我何必跟隨而上?你跟上，就失敗了，你一跟上，就會用自性的能量去貼這個相，使得相更加堅固，也就更不容易破得掉。
所以在平時鍛鍊「轉念一想」，這是非常必要的練習，看到一個人轉念一想，這是人我相，這是分別;聽到一個聲音轉念一想，這是物質震動，這是人我分別;遇到一個事物轉念一想，這是人我分別，若沒人我相，何來人事物的相?自然就一切相合成一相，諸相本是一相，這一相就是一真法、不二法、真如法、究竟法、圓滿法、不壞法。
鍛鍊自己不被塵相圍困，這個做得到了，才能說隨後的不被境轉，這個做得到了，才能說隨後的內容。這些次第的問題是非常重要的，就像爬山，山石間有台階，高低不同、多少不一、長短有別，隨山勢而走，遇山石而隨形，一眼望去可以盡收眼底，但是腳下你的路還是要從當下開始，不會因為你看到了山頂，你的腳就馬上到了山頂。走不到，看到了，也只是望望，若當自己看到了就是真實的，那麼這就是妄妄了。
這理事圓融才是佛教里的唯一標準，道理多高妙都是其次，事上見真假，事上做不到，這道理很遺憾也是錯誤的。就算你把佛陀說的原話拿來，但是你自己做不到，這佛陀的原話就成了障礙，就成了誹謗佛陀。如《金剛經》中佛陀說無一法可說，不是佛陀沒有說法，而是佛陀沒有說「定法」，若我們把佛陀的某句話當成定法，這就是在誹謗佛陀了。法會隨緣而起用，因緣契合才是法能有效果的根本原因，若不強調因、不強調緣，只說法，這法是沒有意義的，說來也是空洞無力。
阿彌陀佛!
摘自人間天新浪部落格《佛說阿彌陀經析》