正因為不懂佛學常識，人們心中製造出差別，認為某個佛殊勝一點、大一點，所以邪教也就造出了「最大的佛」的笑話，甚至最後講成了個頭兒最大。如果論個頭的話，鯨魚的個頭兒最大了，它是否最聰明呢?這些都是無知導致的邪念。
「佛」的概念是無所不知的「遍知者」。從因明學上來說，知識是存在之境、是無限的，人的主觀意識任何時候也達不到與存在之境相合的程度，人的智慧所照始終是有限的，小於存在。而佛的遍知領域和存在是相等的，是無所不到、無所不知的境界，佛的智慧和知識的總量相等，主觀和客觀的內涵、外延完全重合。
人的學習就是逐步擴大知識範圍的過程，最後達到與知識的總量相符的佛的遍知境界。佛教認為一切都不違因果，一切知識都是聞思修的結果，所有的智慧無非是聞所得智、思所得智、修所得智三種，沒有不學自通的知識。薩迦班智達說過：「如果不學也能成遍知，因果之論是妄言。」生來就有的聰明才智從因緣上來講，仍然是前世聞思修所得的結果。「人生有涯而知無涯」，人有限的生命如何能達到全知呢?佛教是轉世說，全知是經過無量阿僧祇劫一生接一生地學修的結果。
如同一個孩子從幼稚園開始學知識，一直讀到國小、中學、大學、研究生、博士學位，這是一個知識積累的過程，通過在學校受教育以及各種各樣的生活環境中自學，經歷的事多了，到了晚年就成了智慧老人，他的知識、經驗很豐富。一生如此，一生接一生地學，時間也不是白花的。從唯識論的觀點來說，阿賴耶識是記憶倉庫，就像電腦一樣貯藏著輸入的信息，再次打開電腦時便會再現。
大家都知道善財童子五十三參的故事，他的智慧都是靠學來的，一個接一個地拜見善知識求教，完全是聞思修的結果，而不是空想來的。知識靠積累，當然還要由識轉智。佛的遍知智慧就是累世求學、積少成多、反覆思辨、轉識成智的成就，不是天神所賜。所以在彌勒的《經莊嚴論》中說「大菩薩不學五明，也難成遍知」。那些宣稱「不學自悟」、「不學成佛」者，不是外道就是騙子。