如果對本該誠信的對境——佛法不起信心，那無論對大力天龍或外道教派是何等虔誠信奉，也不能救度自己脫離輪迴和惡趣的痛苦。
記得法王如意寶去馬來西亞時，曾在馬六甲的噶瑪噶舉中心，講過一段殊勝教言：「我畢生中一直認為，佛教中最重要的是智慧、悲心和信心這三者。如若無有信心，則始終不會證悟佛陀的究竟密意;倘若沒有智慧，在如今科學技術飛速發展、外道極其猖獗的時代，對層出不窮、錯綜複雜、名目繁多的外界事物，很難明辨是非、如理取捨;如果沒有慈悲心，也就稱不上是大乘種性的佛教徒了。這三者相輔相成、缺一不可……」
我後來獨自一人思維：確實，有佛法修證經驗的上師們，表面上只是寥寥數語，卻把修行人需要具足的竅訣完全歸納出來了，若不具備此三者而想成就，簡直是一種天方夜譚。
尤其是信心，麥彭仁波切講過：「信心乃為佛法根，信心能增福資糧。」信心是佛法的根本，信心能增上福德資糧，有了信心，才有得菩提的機會。
現在很多學問比較高的人，每天刻苦鑽研佛教，可最後得出的結論，對自他並無多大意義，這是為什麼呢?因為他們缺乏信心。《華嚴經》中云：「信心微小諸眾生，難知菩提微妙法。」信心微小之人，縱然聰明絕頂，日日夜夜絞盡腦汁研究佛教，也難以了知菩提的奧義，唯有憑著信心和精進，才有可能獲得解脫利益。
我們這裡信心大的居士或出家人，短短的時間中，即可解決終身大事。(現在人認為，終身大事是兩個人成家，而我們指的是解脫。)當然，要想對佛法生起信心，最好的方法莫過於了解它的功德，否則，信心再大也只是流於表面形式。
而若想了解佛法功德，我們首先要知道，外道再怎麼興盛，大仙、天龍八部再怎麼受供奉，他們自己也沉溺在輪迴中，並未超離苦海，又怎能幫我們解決生死大事呢?
要想真正脫離生死輪迴，其他宗教都一籌莫展，只有暫時行善的見解和行為。
而超離輪迴、了生脫死的妙藥，唯一在釋迦牟尼佛的教法中有，所以，我們應對佛陀的教法、證法有虔誠不移的解信。只有這樣，才是真正無謬的法器。
因此，大家要再三思維：遇到佛法，尤其對佛法有信心，真的十分難得。寂天論師也說：「如值佛出世，為人信佛法，宜修善稀有，何日復得此?」
意即像現在一樣，既值如來出世，自己也獲得人身，對佛法有信心，這些修善法的條件非常稀有，一旦失去了，哪一天才能重新獲得呢?很多道友都認為，自己以偶爾的機會信了佛教，其實並沒有這麼簡單，應該說你往昔做了不計其數的善事，今生才有緣學習佛法。
所以，現在一定要抓住機遇，對佛陀的教法和證法，生起穩固如山王般的不共信心，不但自己行持，還應全力以赴地讓眾生懂得。
自利利他，不僅是出家人應有的責任，作為在家佛教徒，也同樣應當行持。無垢光尊者講過：「修行山王極穩固，彼等仙人勝幢相，無論在家或出家，即是珍寶之人身。」這句話務必要牢記。
意思是什麼呢?我們應行持自利利他的行為，這並非是兩三天的熱情——今天發菩提心幫助別人，再過幾天又寫「辭職報告」，堅決不發心了，這種人如山上經旗般隨風飄動，一點也不穩定，我們不能做這種人，而應像山王一樣穩固。
若能如此，儘管外在沒有穿仙人的裝束或僧人的袈裟，但無論你在家還是出家，也獲得了名副其實的珍寶人身。因此，學習佛法的時候，調伏自心和幫助他人非常重要。
同時，對如來教法一定要生起不退轉信，不要人云亦云、盲目信從。
大家不妨觀察一下：學佛這麼多年，如果有人宣揚外道如何如何好，講得口若懸河、天花亂墜，你心會不會動搖?會不會放棄佛教跟著他去?
若是如此，說明你沒有穩固的定解。如果有了根深蒂固的見解，即便成千上萬個人來宣揚，你的心也絕不可能動搖。
所以，每個人對佛教應生起理性的信心。
誠如《勝出天神贊》所云：「我不執佛方，不嗔淡黃等，誰具正理語，認彼為本師。」我們既不偏執佛陀，也不嗔恨淡黃派等外道，誰具有符合宇宙人生的真理，就向誰皈依，認定他為本師。
結果通過智慧觀察和理論剖析可知，在無數的導師里，唯有佛陀宣說了究竟真理，對他皈依的話，生生世世不會欺惑，故可以放心地依止。就像一個打工的人，到處找老闆，最終發現某人百分之百可靠，不會過一段時間欺騙自己，這樣就高枕無憂了。
因此，我們對「佛陀是天下第一」若從骨髓里生起信心，這種信心不是皮膚上的，擦一下馬上就沒有了，而是深深地發自內心，那自己永遠不會改變。
總而言之，信心是五種自圓滿的根本，若對佛有堅定不移的信心，才算是真正的佛教徒。有了信心，一切都好辦，沒有信心的話，就像進房子沒有鑰匙一樣，無法享受裡面的美好。所以，每個人要增強自己的信心，即生遇到這樣的佛法，理應生起歡喜心!
——敬錄自《前行廣釋》第18課