【決定往生語錄】使稱名之眾生往生者本願也;若不生者，不取正覺者本誓也(一)
第四十段文，是法然上人在《四條問答》這篇文所開示的法語。這個法語設了一個問答，這個問答是要分別本願與本誓的差別。《四條問答》這篇文雖然只有四條問答，但是將念佛的精要說出來，尤其是這個問答，在分別本願與本誓的不同，對我們有時候似是而非的錯誤知見觀念，有糾正的功能
法然上人《四條問答》：
【問：本願與本誓其差別如何?
答：使稱名之眾生往生者本願也，「若不生者，不取正覺」者本誓也。故四十八願是法藏菩薩當時之本願，依此願成就而成為阿彌陀佛，阿彌陀佛之名號勝余佛之名號者，本願之故也。若不建立本願者，雖稱名號，不能破無明，不成為報土之生因，則與諸佛之名號相同，故阿彌陀佛誓言：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」
為成就此願，經兆載永劫之修行，今已成佛，此大願業力附隨故，勝於諸佛之名號，若稱念者，依阿彌陀佛之願力，決定往生也。是故聞阿彌陀佛之本願，無疑住於應得往生之道理，而稱念南無阿彌陀佛者，應思決定往生也。
譬如身著香味所熏之衣，雖謂其源是彼香味，然而衣香熏身故，成為其人之香。本願熏力之香味熏於名號之衣，故稱念南無阿彌陀佛之名號，名號之衣熏身故，決定往生之人也。】
這段法語將本願與本誓的差別，說的非常的明白。因願文有「若不生者，不取正覺」這兩句話唯有第十八願，所以第十八願的「若不生者，不取正覺」就是本誓，站在果地上來說就是本誓力也，其它使稱念阿彌陀佛名號的眾生往生，就是叫做本願，所以不難分別本願與本誓其差別如何，這是讓我們了解，本願與本誓在名相的不同。我們如果對每一個名相有很正確的認知，那在研究淨土的經論，往往就不會有文字障。在答之中，首先將本願與本誓做一個簡要的解釋，另外下面再說明本願使稱念的人往生報土的道理，也說出阿彌陀佛的佛號超勝諸佛的佛號，就是因為本願。
「使稱名之眾生往生者本願也」，我們是稱名者，阿彌陀佛的本願使我們稱名，才會往生極樂世界，所以一句話也可以使我們了解，往生極樂世界這件事，是佛的願力成就的，並不是我們自己念佛的工夫成就的。如果你說：「如果沒有我的念佛，也不能往生極樂世界。」這樣說也不是不對，只是於理比較不符常理，譬如喝白開水解渴，如果你說：「若是沒有我喝白開水的動作，我也不能解渴。」這樣說也不是不對，但是不符常理，是因為白開水有解渴的功能，才使你喝白開水能解渴，不是你喝白開水的工夫。雖然是你念佛才使你往生的，但是是因為你念這句佛號南無阿彌陀佛，往生極樂世界。
把這樣的道理，再更深入的講下去，如果你要往生阿彌陀佛的清淨報土，念十方其他任何一佛的佛號，都不能往生阿彌陀佛的清淨報土，唯有念南無阿彌陀佛的佛號，才能往生阿彌陀佛的清淨報土。因為要往生阿彌陀佛清淨報土的真因，法藏古佛以清淨心，稱性修行、全修在性，身口意三業修行，都是從真如本性流露而出，所完成的六度萬行點點滴滴的功德，都是無為的、無漏的、無上的，所以佛號六字南無阿彌陀佛，有往生阿彌陀佛清淨報土的無為功德、無漏功德、無上功德。
為什麼我們凡夫身口意三業造作的修行，縱然會日夜急走急作、如炙頭燃的身心力行，也不能往生阿彌陀佛的清淨報土?因為我們不是稱性起修，我們身口意三業的起行，不是從真如本性流露出來的，我們是意識心、生滅心、煩惱心在修行。我們修行會不會執著功德相?會!我們修行還沒有辦法修到跟空性相應、跟無住相應、跟無為相應，也就是我們的分別心、意識心、生滅心造作出來的，實在說不能稱為功德，所以禪宗六祖慧能大師在《法寶壇經》才會告訴我們，「功德在法身當中，不在修福」。善導大師在《觀經四帖疏》跟我們說，我們身口意三業所作所行，「是雜毒之善，虛假之行」，這兩句話把凡夫的修行講的太精妙了。「雜毒之善」就是摻雜了貪瞋痴三毒煩惱。我們本願山彌陀講堂，以前有一位在家菩薩，他有一次拿了一筆錢，我印象是台幣十萬塊，要讓我印經典，但是他有一個條件，希望我把他的名字印在經書的最後面：三寶佛弟子某某某，樂捐十萬元，印贈經書，結緣大眾。請問：這樣有沒有做到布施的三輪體空?沒有!那這樣就沒有功德了，因為要做到三輪體空才相應真如、相應法身，才稱為功德。從有執著他名字的功德相，所以只可以說是福德，不可以說是功德，有福德沒有功德，道理就是這樣說。
使稱名的眾生往生者，是阿彌陀佛的本願，所以阿彌陀佛的本願，能夠使稱名的淨業行者，往生極樂世界。法然上人這一句話，已經很清楚的告訴我們，往生這一件事情，是阿彌陀佛的願力成就的。