中國歷代祖師在他們的批註，以及開示當中，常常告訴我們：佛法不是斷滅論。什麼叫「斷滅」?就是著空，認為「空」跟「有」是相對待的。二乘人、外道都認為色、空相對，簡單講就是有「能」、有「所」。僧肇大師在《肇論》裡告訴我們，外道是怎麼看世間的?他說：「大患莫若於有身。」外道認為這世間之所以有苦，是因為有這色身，所以要「滅身以歸無」，他認為只要把這個色身消滅，他就成道了。而二乘人認為這世界的苦，是從思想而來，所以他非常地用功，要斷除他的思想，也就是讓他的第六意識不起現行。他覺得只要不思、不想，那這世間就沒有苦惱了。所以僧肇大師後面又說：「勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。」「絕智淪虛」就是墮在斷空裡面，也就是所謂的偏真涅盤。這裡講的「智」不是智慧，而是指思想、思考，所謂的世智辯聰。
大乘佛法講的是不墮於凡夫，也不墮於二乘，更不是把你這色身給滅掉;像有些外道認為要把色身給消滅，所以不斷地煉精化氣……等等之類，他也說要不起心動念，他的不起心動念就是讓前面的六識再也不作思量，不作思量後，就認第七意識為「我」，第七意識就是道家所講的陽神，這時他認為：靈魂可以出竅，就算是成仙得道了。實際上雖然不被這個色身所障礙，但是這個「我見」仍舊沒有忘記，他不知道「色」跟「空」是沒有障礙的，不知道「幻化空身即法身。」
《楞嚴經》講有些印度的外道，他認為一切法都是從冥諦、神我而生的，他把第八意識所謂空空蕩蕩的，認為這就是「神我」了。而二乘人見到的涅盤也不是真的，所以都是著在意識當中。只有大乘佛法教你轉識成智，它不必把意識滅掉，真把意識滅掉了，你的佛性也沒有了，所以大乘它教你轉。
六祖慧能大師講：「若於轉處不留情。繁興永處那伽定。」這就是大乘佛法跟世間法不一樣的地方。所以不必把這色身滅掉，所要轉的是你的心，不要落在意識。意識就是著相，心有所知、有所攀緣、有色可對;外道不知道《心經》裡講的：「色即是空。空即是色。」「色空不相妨礙」的這層道理，所以心外求法，認為有「色」可滅、有「菩提」可證、有個「仙」可成、有「道」可得。所以僧肇大師講的這段話非常地重要，可以看你自己修行是不是墮在這「外道見」當中。像有的學佛人認為不吃不喝就是有道，誤以為誰可以幾天不吃飯、不睡覺就算得道了，實際上並不是你想像的那樣。你勉強不吃，餓壞了肚子，讓你的身體變不好，這不是佛法教你用功的方式。
釋迦牟尼佛六年雪山苦行，他一天只吃一粒芝痲，有時候做不呼吸的苦行，這些都是「滅身歸無」的方法，後來佛自己說那些行為是無益苦行，因為都不見本性。佛法所講的是教你見性、教你成佛、教你知道心跟外面的世界，是完全一如的。這點外道沒有辦法認知，所以佛門舉了一個比喻：就如同夢境一樣，你作夢時，夢中的境界，所有一切色相都是心所現的。而外道在裡面生貪著，想要長生不老，二乘人則認為有心、有色，因為當起心動念時攀緣到色，所以他就想要把心給滅掉，這樣就不會再攀緣任何色相，四大也不會對他造成妨礙了。他不知道「五蘊皆空」，五蘊都是心所現。所以統統不是著「空」就是著在「有」上，總是掉到兩邊去。
聽了僧肇大師講的這段話，大家要自我反省，注意修行不能偏在一邊，認為對治了這色身，就是有修。當然，色身還是得去調整它，但是它不是最主要的。佛法是要你明心見性，這心不在別處，佛性人人本來就有，只是你對境的時候，產生了分別、妄見，認為有心有色。所以一般人著色相，二乘人著空相，以空為有，都不能成就。在淨宗，就教你念佛，讓你念到一心不亂，「一心」就沒有色跟空相對了，就沒有我跟我相，也沒有我跟我法，所以叫一心不亂。
透過這佛號，你的心跟佛打成一片，沒有能念的心跟所念的佛，所以確實是一乘的修行方式，是大乘的圓頓教，不是小乘。有的人不了解，認為淨土宗念佛很著相，執著有個佛、有菩薩、有極樂世界;他不曉得我們是從「妙有」入手，有的是從真空入手，「真空不礙妙有。妙有不離真空。」所以色跟空沒有障礙，這個道理大家要曉得，不要墮到外道見當中、墮到斷滅見當中，你一旦墮進去沒有辦法出來，沒有辦法成就，你還會變成外道。
《楞嚴經》告訴我們，修行人為什麼不能成就無上菩提，別成天魔以及外道二乘，就是因為不知道「常住真心。性淨明體。」不知道真心本性，所以「用諸妄想。此想不真。故有輪轉。」這講得非常清楚，就是因為你「不見性」的關係。
我們念佛，目的是要見性，不是要把這色身給滅除，也不是要取斷滅空，因為色跟空是沒有障礙，色跟心也沒有障礙，心境是一如的。龐蘊居士講：「但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕獅子吼。恰似木人見花鳥。」這就是心境如如的境界。佛法所講的確實究竟，確實是了義，歷代祖師都是這樣教導我們的，你跟著祖師學不會走錯路，不會變成外道。祖師大德告訴我們要依四依法：要依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，最後告訴我們要依真如般若智慧，不要依情識，若依情識就變成二乘、變成外道，甚至墮為凡夫。
以上是把祖師的開示給大家做說明，因為儒、釋、道三教有很多的地方，用詞非常的像，像道教有很多地方都跟佛教講的用詞非常地相似，但是境界卻不一樣。其他的宗教即使講得再相似，也說「非色非空」，講「小能容大，大能容小」，它都是心中有一物。即使他認為這身是大患，他也是有個「我」在立身行道，在那裡修身養性，總不離開「我相」，所以跟佛法講的是不一樣。佛法告訴我們是「常、樂、我、淨」四淨德。
外道認妄為真，把真我轉變成妄我，再把妄我再當成真我，假的我當成真我，其實都是認六塵緣影以為心，認四大假合以為身，這些統統都不能出輪迴。所以不要看到相似的用詞，就覺得都一樣，實際上不同。我們常講：佛法乃至二乘，跟你自己想像的不一樣。比如說：大乘有講離四句絕百非;小乘的偏真涅盤，也說離四句絕百非，可是小乘它的「離」是斷滅。大乘的「離」是識得虛妄。祖師講：「識得不為冤。」只要識得虛妄，你就不會被它干擾，就不受它蒙蔽了。所以，同樣的用詞，講的內容、心境不一樣。
呂洞賓見黃龍禪師，聽到黃龍禪師的開示，他講：「自從一見黃龍後。始覺當年錯用心。」呂洞賓他之前就是想要煉丹、長生不死，想要求得長生不老，卻認第七意識陽神為「我」，他真得道、成仙了，可是畢竟八萬劫後，終是落空亡，總是一個守屍鬼。他是道教非常厲害的一位祖師，幸好受到黃龍禪師的點化、開示，才知道從前的認知是錯誤的。所以在學佛時，學習佛陀的般若智慧，就要有辨別的能力，記住!這是辨別，不是自贊毀他，二者大不同，辨別是能夠了別，跟自贊毀他不相同。「自贊毀他」的目的是為了名利，而「辨別」是為了讓大眾能夠得到真實的智慧，能夠證得無為的法身。