《六祖壇經》講：「菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。何處惹塵埃。」這是六祖慧能大師留給後世的偈頌。我們修行，千方百計想要斷除煩惱，如同神秀大師所謂的「身是菩提樹。心如明鏡台。」這首偈子，認為有心有法、有煩惱可斷、有菩提可證，這都是落在妄心妄識當中。六祖慧能大師跟我們開示的「菩提本無樹。」是說這個「身」不可得，心本自光明，沒有一絲毫的污垢。「本來無一物。」從頭到尾沒有受絲毫的染著，何處有塵埃可除﹖這首偈子，是顯示眾生的佛性，本是清淨光明，不假修證。
我們自己修行就要曉得，眾生的心跟諸佛如來完全一樣，即使現在迷在煩惱里，也確實沒有煩惱可除、沒有菩提可得，這個道理很重要。不然你修行就是在「以心除心，以法除法。」那你永遠都沒有辦法見性，因為你心有一物。
所以禪宗祖師告訴我們「本來無一物」，就是要我們清楚、要我們明白，真心本性本自光明，沒有一物、沒有煩惱;你現在覺得有煩惱，那是你的錯覺，認為煩惱是實有的。所以拋不開、放不下。其實，不光是你心裏面的妄想，甚至你不知不覺地對這身的執著「身見」，都是不可得的，即使你明了這一點，都還不算是見性。
所以《六祖壇經》中，後來五祖忍和尚看到慧能大師的這首偈，當然心裏面肯定這個人根器很利，可是還沒有開悟。五祖讓他繼續在廚房打雜，一段時間後再為他說法。同樣是講《金剛經》，講到「應無所住。而生其心。」六祖大師這個時候才大徹大悟明心見性。
因為「菩提本無樹。明鏡亦非台。」這是空到了極處，並沒有達到究竟。六祖從「應無所住。而生其心。」開悟，以後他才明白「何期自性。本自具足。」般若智慧、般若妙用全部顯現。「何期自性」就是講我們的自性「能生萬法」。我們的真心本性「不生不滅」。他到這裡是真正地見到、真正識得真心本性。
我們學佛，一開始對於這個世間就要放下，要先知道「煩惱本空。六塵非有。」這是修學佛法很重要的一個觀念，不要認煩惱為實有。你認煩惱為實有，有心要來除斷，認為有煩惱可斷，有菩提可得，那你雖然讀大乘經，但還是二乘人，因為你沒有認清煩惱的事實真相，煩惱的真相是本空。
就像之前講的，你到一個地方，迷路了，這個「迷」從哪兒來?你反觀得知，確實「無所從來」。一旦覺悟了以後，你識得路了，那之前這一念迷，它又去哪裡?它「無所從去」。真是既無來處，也無去處。所以你才知道，我們的真心本性從來沒有迷惑過，是在妄而不妄，雖然處在虛妄的迷情當中，但是從來沒有迷過。我們從這迷路的例子，就能夠知道，煩惱是非有的。
「菩提本無樹。明鏡亦非台。」真心本性確實無有一物。但是它具足作用，所以能「而生其心。」這「生心」不是動念，而是起智慧、起作用，就是「任運隨緣」。你接觸一切人事物、上天、下地，都沒有障礙，這是自性的作用，這才是真正的佛法。佛法不是只教你在一般的善法上，或是在「能、所對待」上著眼。即使是淨土宗，也都是叫你把能、所放下，念佛要念到「能念之心」跟「所念之佛」完全脫落。這完全脫落就是打成一片，打成一片就是能所脫落，是一樣的意思。因為沒有能念之心與所念之佛，就自然成片，連這「一片」的妄想也沒有。所以即使是淨土宗，乍看之下，好像有「能、所對待」，實際上是用佛號來消弭能、所，這個方式稱之為「妙法」，是非常地殊勝。因為眾生很執著，執著有相，所以佛教你執持名號，執到後來，你的能念之心跟所念之佛，完全打成一片，那就是「親見本性法身如來」。
所以要知道，修學淨土也不離禪宗。修學淨土一樣要持戒，不離律宗，修學淨土一樣要明白經教，所以不離教下。這句阿彌陀佛是總持陀羅尼，念阿彌陀佛就是無上神咒，所以不離密咒。這下你才曉得淨宗法門的殊勝。
學佛不是只做些人天的小善行，心裡念念著相，害怕自己佛號要是沒念好，將來要下地獄，所以學那了凡先生，現在趕快做一些好事，把之前的壞事稍微彌補一下，搞一些數學的加減乘除，那不是學佛。
學佛要有大丈夫的志向，所謂「學道須是鐵漢。著手心頭便判。」你打定主意：「我就是要出三界」，管他以前造過什麼惡業。佛號念下去，一切都不管了，所謂「直趨無上菩提。一切是非莫管。」你如果不是用這種心態念佛，就是沒有信心，你念佛就會間斷，沒有信心，接下來就是退轉了。你認這世間為實有，把這世間當作真的，想說：「我沒有往生淨土，那至少我還有做一點善事，還有念一點佛，還不至於墮三惡道」，你的志向還是在人天，還是出不了三界。
念佛的人，不但念佛回向求生淨土，修一切善法都回向淨土，絕不希求人天福報，更不是想來世得人身，來世就是要往生淨土，得人身沒有意義，來世就是要成佛。也就是說，我們這一生結束以後，只有一條路可以走，就是念佛往生淨土。
只有這條路沒有別的，所以我不建議你們去看地獄變相圖，你極樂世界都記不起來了，你還看地獄!看地獄，心想地獄，再帶著你無始劫來的業習─貪瞋痴，那你心就變現地獄，所謂「強者先牽」。貪瞋痴感召的是地獄相，你在世的時候把地獄看得這麼熟，都工夫成片了，那你臨終，地獄相自然就現前。
你應該看《觀無量壽佛經》，佛教你十六觀門，觀的是極樂世界，發的是出離心。也就是我們依止的道理，所謂「是心是佛。是心作佛。」你要是想著：「我可能還會輪迴，我可能沒有成就」，你是對佛菩薩沒有信心，對西方極樂世界沒有信心。你還是認世間為實有，心裏面還是有物，自己心裏面還是著、還是執，你沒有做到本來無一物，那當然很難有工夫。
你看《觀經》，佛雖然講「淨業三福」，這三福是要合著一起看，如果你只做到了第一條，還是不能往生。因為那是人天福，你會生天或得人身。第二條你做到了，那是二乘福，也不能往生。《往生論》裡面講的：「女人及根缺。二乘種不生。」你帶的是小乘的心，不能往生淨土。所以要三條合在一起看，第三條是大乘福，修學大乘，依《無量壽經》所說的「當知此人。非是小乘。於我法中。得名第一弟子。」皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。我們講經說法是依經典，不是依自己的意思。
《觀經》的三福，這三件事你要看清楚，釋迦牟尼佛講：「如此三事。名為淨業。」也就是說，你只做到「孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。」這一事，你的業不算清淨。這三事之所以稱為淨業，是因為有「出離心」。修學三福，目的是要讓你學十六觀門，是指向十六觀門。你學《弟子規》，那是指向世間，那跟出離三界六道輪迴是背道而馳。你學世間法、學《弟子規》，你心裏面是有一物，不光有一物，你還有父母、兄弟、妻子、兒女……好幾物，你等於是個世間人，你好不容易把它放下，為什麼又要回去執著呢?
所以告訴你「菩提本無樹」，也無菩提可得，既然無菩提可得，那怎麼會有世間可得?這個道理你要清楚。不要認世間為實有，以為自己死以後，可能會如何……。你要跟自己講「我就是發願求生淨土，沒有別的地方可以去，只有作佛這一條路。三界我一點都沒有興趣，完全不認識，心裏面只有西方淨土。」那你決定成就。你在這裡做到「應無所住。」後面，你往生到了淨土，就知道「而生其心。」
所謂「何期自性。本自具足。」你見到極樂世界的殊勝莊嚴，你自然就明白「何期自性。本自具足。」自性具足，自性能生萬法，你就能見到西方淨土不生不滅，這就是我們真心本性顯現。
所以為什麼在西方極樂世界修行成就很快，因為它是諸佛如來心愿所現的境界，佛果地上的境界，當然是不生不滅。這一點大家要清楚，希望你們不要認煩惱為實有，不要認世間為實有，要知道六祖慧能大師講的：「菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。」所以你就不要「到處惹塵埃」了。