精舍的學風跟道風，是依釋迦牟尼佛的一實相印，也就是諸法實相，不是小乘，小乘是三法印：諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜;大乘是一實相印，告訴眾生一切諸法從心所生，你的心與佛如來無二無別，這是一乘實相。
我們依這個道理修學，依這個觀念去看《無量壽經》，去看世界，這是《楞嚴經》講的：「依不生滅。圓湛性成。」大乘定香精舍是依不生滅，圓湛性成，進來精舍「以湛旋其虛妄滅生。」用一乘的觀念，一乘的實相旋復。「旋」就是把你的妄想、分別、執著給轉變過來，把貪、瞋、痴轉成戒、定、慧，把煩惱轉成菩提。旋其虛妄知見，貪、瞋、痴是虛妄的知見，都是假的，如夢中起貪、瞋、痴那不是真的。
所以「以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺。無生滅性。」然後圓成果地修證。這是精舍主要的依止。依不生滅心為本修因，這是釋迦牟尼佛所教的。
修學依《淨土五經》，依《無量壽經》，專持佛號，萬緣放下，發菩提心，一向專念，這是精舍的學風、道風，其他的善法、善事隨緣而行，有餘力就來幫助眾生，以修行為最重要。我跟義工們說，來這裡除了做義工，也要增長道業，福慧要雙修，不要只修福，不修慧。佛門有一句話：「修福不修慧，大象掛瓔珞;若修慧不修福，是羅漢托空缽。」羅漢雖有成就也會托空缽，空缽，是托不到，因為沒有福。學佛就要福慧二足，所以來到道場，除了服務大眾，還要用功修學。
精舍這裡只流通佛法，在佛法裡面，特別流通大乘佛法，像《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《金剛經》、《心經》這些大乘的經典，還有《無量壽經》、《阿彌陀經》……等等，以及祖師大德的著作、開示，這是精舍主要流通的，這裡不流通世間法。有些世間法也講五戒、十善，我們再加以說明：佛門有「定共戒」和「道共戒」，定共戒就是：想得「定」的共通修行方式，這個定只在世間禪定，所以在定共戒裡面含攝「五戒、十善」;至於「道共戒」就是：想要修道、成道的共同規範，五戒、十善能不能成道，就全看你的用心。
如以世間心、有所得心，行五戒、十善，那果報是在人天，屬有漏果，「有漏」就是沒有斷除煩惱。如果以不生滅心，來行五戒、十善，那你就是華嚴會上佛菩薩的境界，必定能出三界，是真得無生法忍，真正得到無漏，所以要看是怎麼用心。要用心就要先明心，明白什麼是佛性，要如何依止，所謂「具行猶人具眼目」。修行就好像走路一樣，要用眼看路來做引導，才能走得好，走得穩。
所以一定要開般若智慧，修行才不會盲修瞎煉，才不會變成只修善業，修五戒、十善最後墮在有為當中。當然世間一切行為離不開五戒、十善，但若是用世間有為心在做五戒、十善，心有所作，有我、有人，有我、我所，這就是感得人天果報。如果在裡面還起瞋心，即使造善業也會感得惡報，做善起高下心，報在阿修羅，福報也很大，但臉相很不端正，阿修羅翻做中文叫作「無端正」，眼睛就有九百九十九個，嘴巴也是，這樣醜陋，就是在做善的時候，用有為心在做，用有所得心在做，希望人家讚嘆，希望人家恭維他，這就是世間法。那只要是用無所得，就是做而無做，不求回報，沒有我相，沒有所做的法，三輪體空，這可算是有少分與實相相應。所以我們這裡提倡的是大乘淨土宗。
《無量壽經》裡說：「於我法中。得名第一弟子。當知此人。非是小乘。」釋迦牟尼佛講淨宗是大乘中的大乘，了義中的了義，《法華經》、《華嚴經》都不及，確實不及。《華嚴經》、《法華經》是佛教的根本法輪，但結歸在《無量壽經》。
《法華經》講一切眾生皆能成佛，乃至一稱南無佛，皆已成佛道。《華嚴經》講的如來的依正莊嚴的境界，講得這麼殊勝、直捷，這麼穩當、慶快，但是一般凡夫受用不到。
《無量壽經》也講一切眾生皆能成佛。在第四品，所謂「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」也就是阿彌陀佛希望眾生能趕快成佛。又說：「未度有情令得度。已度之者使成佛。」統統都是講成佛，淨土宗可以讓一般人都受用得到，而且是這一生，不用等來生，這一生就能解脫你的煩惱。而且很適合現代人生活模式，及如今的社會型態，這是淨土宗的特色，是今世所必須的。一句佛號在哪裡都可以念，都沒有障礙，你要是能通明經教，念佛的心境就不一樣。下面再來講信願行。
「信」，要深信娑婆是苦，體會到苦，更要在境緣當中提起佛號來，這才能夠用功。
「願」，就更難一點，願意把這苦放下，不但要知道自己苦在哪裡，還要願意轉變、願意放下，這很不容易，「知道」已經不簡單了，還要願意放下。
世間人總是說：「我放不下，這是我的事業、家親眷屬」。叫他放下，就會說：那難道叫我不要管他們?做人怎麼能做這麼絕?其實這正是一個放不下的人所說的話。佛門講的「放下」，就是要你知道「諸法皆空」叫放下，不是事相上放下，什麼都不做、不管。有人講：我都放下了，也不參加家庭聚會，也不參加種種的活動，我都放下了。這真有放下嗎?安住在清淨裡面，染淨是相對的，仍是不究竟。
所以要你「放下」不是放著工作不做，是要你遇境不起煩惱，再講更直捷一點，要是認為有境可對，就已經掉到煩惱里去了。大家還沒有辦法一下子契入，或在工作崗位上，或家庭角色扮演上，要能不起煩惱，教你的小孩時，或跟你的家人相處時，在公司跟同事相處，所謂「五倫十義」，在當中你要能不起煩惱，這才是真工夫。不是說學了佛，工作也不要了，家庭也不要了，這種的「不要」是屬於不負責任的不要，不是心裡真的放下。
不要，是因為自己在某件事上不如意，或得不到他的欲求，所以才說不要，那不是真放下，如果在生活裡面樣樣都順心，樣樣都如意，他必然貪取不捨。
所以我們講的願意放下，要分析到這麼仔細，你的願意放下，要放的是你的貪愛，放下掛念與執著。如果剛開始境緣太強，初學人可以稍微迴避一下，去練練工夫，增長自己的道力，再來接觸。這是沒辦法，所以感覺迴避的時間多。慢慢的，隨著學佛的時間增長，就會有工夫出來，但一定要長時薰習才可以，不能當「名字位」，也就是掛名的學佛人，起碼要到「觀行位」，就是要照著經典做，這叫觀行，才會隨著學佛的年資增長，道力增長，慢慢接觸境緣可以不起煩惱，起煩惱的波動會降低，所以不是要離開你的生活環境。
六祖慧能大師講：「佛法在世間。不離世間覺。」中峰國師講：「但向塵中了自心」。在塵勞裡面要能安住本心，不起煩惱，這才是學佛。但是不需要自己去找塵勞，自己去找塵勞那叫自找痲煩，不用多事，隨緣就好，境來不拒，境去不留。不留是不留於心，不要顛倒，不要牽腸掛肚，掉到憂悲苦惱里。所以「放下」要這樣放，不能說自己要出離三界六道輪迴，要來學佛，是因為自己事業不順，想要賺大錢賺不到，就說世間是假的，這是表面放下，只是生活上不如意;相反的，如果讓你賺到錢，得到自己想要的，那道心就沒有了。
所以學佛要知道什麼是「道」，什麼是「佛法」，不能只在表面上做樣子，當然可以是這種不順心的緣進來學佛，但是既然來學，就應該要了解真正的佛法。因為很多學佛人，學佛不得要領，後來不得力，念佛也念到退轉，就是因為初發心不真。所謂「因地不真。果招迂曲」，一開始就不是真正為了除斷煩惱而來學佛的，只是因境緣不順心、不如意，得不到自己想要的，所以就跟著說世間是假的，世間是虛妄的，這是學佛的要害，但是一般人自己還不能覺察。
所以在講座里要講出來，大家回去自我檢點，看自己是用什麼心在學佛，是真正要學道?還是只因為境界不如意才來學，想要求個順心如意，希望在這世間想要的都能得到，如果是用這種心態來學佛，跟你保證，很快你就會退轉，最後還會覺得佛菩薩不靈，佛菩薩不慈悲……，會反過來謗佛。因為你學佛的「因」，跟佛門的正「因」不一樣，你所求的是「生滅」，要的是「變化」;佛法講的是「不變」，講的是「清淨」，而你要的是「染」，那最後當然求不到，因為你找錯地方了。