「世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性，一切含靈，皆因此而得度，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。」
釋迦牟尼佛大慈大悲，真的是和盤托出，全部都透露出來了，《涅盤經》講：「如來無有覆藏。無有積聚。」連羅漢都無有積聚，不著一法;如來更是無有積聚，無有覆藏，把真實的告訴我們。
可是《無量壽經》講：「信行者少。」能相信、肯去轉變的卻很少，所以才惡道不休，在這個世間輪迴不休。和盤托出就是全部都拿出來了，所有的寶都送給我們了，可是我們會懷疑，看到其他的宗派，有高深的判教，高深的教理，觀門重重無盡，這些觀法，想到自己沒有修這麼難的觀門，怕不能成就，就開始懷疑，就這樣阿彌陀佛，阿彌陀佛念下去，真的行嗎?有這種懷疑，就要把它消除，所謂疑能生苦，苦生疑，這疑要怎麼除斷，其實疑也是一個妄想，你可以用經教來了解，破疑、斷疑生信，也可以直接念佛，不必理會。
所以夏老居士講：「咬定牙關念阿彌。念得疑情連蒂斷。」連根拔除，「到此方知我是誰」。這時才知道你跟諸佛如來完全一樣。那大家的懷疑是什麼?就是放不下世間，不肯舍，不願意放，覺得滿好的，覺得沒有罣礙不行，這就是懷疑，你躊躇不前。佛性就在當人六根門頭放光動地，躊躇不前，認妄為真，放不下轉不過來，這就是疑，這一念疑心導致你輪迴，讓你產生出苦惱的就是這個疑。捨不得放、捨不得轉，這是對道理不明白，對於經教不懂的時候，一般人會在那裡拚命鑽，翻翻這部經，看看那部批註，這個時候應該將經本蓋起來不看了，就一心念佛或去拜佛，因為有業障。
縱然讓你看到別的書解出來，都還不是你自己真正的體會。「經」是佛清淨心流露出來的，不是我們的妄想分別造成的，解義解不通，是沒有會心，不要用世間的思想分別來硬解。佛在《圓覺經》講：「虛妄浮心。多諸巧見。」多諸巧見，巧是取巧，你的虛妄心常取巧，不能成就圓覺方便，你要用這個心來解經教，想要成佛是不可能的。對經典不了解沒有關係，看一遍不了解無妨，講得比別人差沒有關係，佛法不是要講給別人聽的，而且我們凡夫也沒有資格去講給別人聽，但還是要發心。要講經研教，講給自己聽，自己要轉。
廣欽老和尚講：「學經教、學講經，不是要講給人家聽的，要講給自己聽—反熏」。釋迦牟尼佛也講反熏，熏久了、講久了，道力就會增長。所以「受持讀誦。為人演說。」是自己要受持，佛講的讀誦是要讀經，最起碼事相上要讀經，常常讀，帶著一本經天天讀，讀熟了，你碰到境界，經典自然會提起來，就能轉得過你的煩惱、境界，就是因為常薰習讀誦、受持，有機會為人演說，為大眾、為個人或為小團體，乃至說得一四句偈，功德都不可思議。
經典上講，要是能解說一四句偈，或是一字一句，其功德勝過度一四天下的眾生成阿羅漢。你看一四天下眾生有多少，我們南贍部洲—地球就有六十億人口，北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲，這四洲—一四天下這麼多的眾生，每個都證阿羅漢;你為人演說大乘經一四句偈、一句一字，功德超過於彼。
所以要廣為人說，要如法的說，自己要懂，一定要如法，踫到不懂的地方有人問你，你就說：我對於經教還不是了解得很透徹，這樣子說就比較如法。如果對於經典的道理不明白，平時可以請教先學，或是參考祖師大德的批註，因為祖師有修有證。「經」是清淨心顯露出來的，用世間的雜染心、亂心去看，是看不懂的，再怎麼記，也是讀死書，這叫被經轉，經經不能互融，大乘經跟小乘經不能互融，這一部經跟那一部經不能互融，那你就是落在文字，落在知見上面。
有句話叫「文字學人」或「知解宗徒」，就因為是用雜染的心在看經，所以會看不懂。那就要去念佛、拜佛、求懺悔，或許過去生多多少少都有毀謗正法，斷學般若，無量劫來這些壞事，大家都做過，所以現在遇到經典不能悟入，或是看不懂、沒耐心看，這都是過去生毀謗正法，或是障礙人家聽聞佛法，有意無意，或是自作或教他作，或見作隨喜，看到人家毀謗正法還隨喜，說句：「罵得好，毀謗得好」。這一念就造成我們現在聽經不能悟入，讀經不能契入的一個緣由。
我自己也是這個經驗：看經踫到難處就去念佛、去拜佛，發懺悔心，確實要這樣。我還求佛菩薩加持，在看哪一部經或哪一位祖師大德的批註，你就祈求這一位祖師加持，很有感應、很有效。要是看龍樹菩薩的《中觀論》看不懂，就求龍樹菩薩加持;看彌勒菩薩的《唯識》看不懂，就拜求他;或是玄奘大師、或是窺基大師……，我們可以求佛力加持。當然你要先懺悔，先把垢障消除，就像碗要盛甘露以前，要先洗乾淨，裡面不要有雜質、髒東西，不然甘露盛到碗裡面，吃了也會拉肚子，所以要先懺悔。懺悔後再發願，發願祈求佛力加持，說弟子想要了解，想要契入，想要證得，祈求佛菩薩、祖師大德加持，這樣聽經就容易聽得懂。
就像升座講經前，拜本師三拜，或是拜法所拜的三拜，稱南無本師釋迦牟尼佛，也是祈求本師釋迦牟尼佛加持。真是像蓮池大師說：「我今妄以穢土見。蠡測如來清淨心。」講經的人，也是要懺悔自己的業障，求佛力加持：「使我言言符佛意。流通遐邇益含靈。」要存這個心，所以升座前才要有這個儀式。但是現在佛門裡很少見了，其實升座講經儀式很重要，大眾聽了、看到這個儀式，對法及說法者都會生起恭敬心，會較得受用。
講經的人自己不能會得，就如祖師大德說的：妄逞己能，用自己狹小的胸臆，蠡測如來的清淨心，蠡測，就是我們講管窺蠡測，以管要窺天，以蠡要測海，小水瓢要去量大海的水，這是做不到的。所以要念開經偈，要唱本師釋迦牟尼佛，這都是為了互利，希望大眾也能得佛加持，因為有這個儀式，所以來現場聽的確不一樣。
古來祖師大德升座也是這個儀式，當然場面會更隆重，鐘鼓齊鳴。這個儀式，是從武則天禮請賢首國師(法藏國師)升座說法，開始流傳至今，用最敬禮，皇帝早朝才敲鐘鼓，她禮請賢首國師講《華嚴經》，她就是對皇帝用的最恭敬禮，後世就這樣流傳下來，有些地方因為流傳久了，會有一點不同，但用心是相同的，都是生恭敬心。
講者要有所本，本著釋迦牟尼佛，像講桌前面的佛像，為什麼是講經法師坐在後面、他坐在前面?這代表我們在佛後，依著佛所說，不敢亂講，不可以用自己的想法、看法來講，這就不如法。所以表法都有它的意義，這尊佛像的擺設，講台的座高都有它的意義，讓大眾可以生恭敬心，講經的人不會離開經典的主題，都是有提醒的作用。
想要明白經典，就不要用煩惱心去看，要念佛才能契入，修行才能契入經典，不修沒有辦法契入，任你三藏十二部都會背，也無法契入。有人問黃檗禪師說：為什麼是六祖得法，而不是神秀大師?神秀大師是五百人的上座，講得三十二部經論，這真的是相當厲害，為什麼不傳法給他?黃檗禪師回答：就是因為不見性。
我們且不要看神秀大師;來看看禪宗二祖慧可大師，也是一位了不起的人物，講經說法天女散花，那真的是天花亂墜，可是心不安，去求見達摩大師，還斷臂求法。慧可大師確實講經相當厲害，但是還是契入不了，他講得確實比現代人如法多了，還是不行，還是見不了性，沒有辦法契入，還求達摩大師給他安心，「將心與來看」—把心拿來，他說：「覓心了不可得」。達摩大師回他一句：「與汝安心竟。」確實無心可安，無法可得。所以我常講，你想在經典上解得意思，其實沒有意思，經典是斷除妄想、斷除雜念用的，「要將妄習從心洗」。
黃念祖老居士講：所謂「舍智如愚始大通」。你要把知見、知解舍掉，萬緣放下，才能夠真正通達經藏。不要說經藏能通、律藏也能通、論藏也能通，這是現代的大德說的因為都是同一個系統，不是兩樣的。要用清淨心去修行、去解經，不要用煩惱心。所以世尊和盤托出，我們卻不能信，就因為是用煩惱心，看到人家學了很多，心就不定了。
現在還有人學藏文、巴利文、日文……等等，實際上無論用什麼文，講的道理都是一樣。有些經典在中國確實沒有，沒有關係，真正放下了，心通見性才是重點。所以，不要看到人家學這一部，又學那一部，大乘也學，小乘也學，還要學到巴利文去，學到藏文去，你就心動了;要跟著學這些，等你開悟見性後再學，這才叫利益眾生，幫助眾生。
佛說：「己未得度。欲度人者。無有是處。」自己都還沒有成就，就想幫助眾生，要來看很多書，要來弘法，發這個願是相當殊勝，但是要想到：自己有沒有能力能先以欲鉤牽，之後能令眾生入佛智?這很重要。你不要把他的欲望鉤起來，熾盛了，最後放不下了，那這就不是方便。
世尊和盤托出，眾生不能諦信，不能萬緣放下來修行，都是因為夾雜著世間的見解。釋迦牟尼佛的真誠毫無保留，沒有一絲毫的慳吝，真相全部都告訴我們，只是我們不相信。上一次講到信願行，信是放下自己的成見，這才叫信，放下我執，放下我的看法、想法，這個才叫信。
不要總是站在自己的立場來看，這個信不是真的。所以信不是只有我相信佛說的，這是表相的信，這樣信得淺;應該要信得深入，才對得起釋迦牟尼佛，他把宇宙人生的真相全部都告訴我們。如果覺得明心見性太難，沒辦法修，沒有關係，就念佛，只要老實念，一心念。