上夢下參老和尚：佛說阿彌陀經(6-2)
「如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園」，這是我們講序分當中的六成證信序，以這六種成就，成就阿彌陀經這一法是可信的。因為做任何事都有人、處、事、時間、談些個什麼、定些個什麼，人、事、處、時間、地點、條件就是這樣子。說法必有一個能說的人，所說的處所，哪些個人聽，以這六種成就他的信心，說這一法不是虛妄的。
如是兩個字講的是信成就，我聞是聞成就，一時是時間成就，說法的主是佛，說法的法王，地點是舍衛國祇樹給孤獨園。佛一般大多數是在祇樹給孤獨園說法，這是個道場，佛在世的道場。在祇樹給孤獨園說法的過程當中，修建這個給孤獨是個長者，是舍衛國一個大富有的人。祇樹是祇陀太子，波斯匿王的兒子祇陀太子。他們兩個合著供養佛的，祇樹給孤獨園。因為給孤獨長者到他一個親戚家去，拜訪他一個親戚，他看他親戚家忙得不得了。他問：你們忙什麼?做什麼事?是婚喪大娶稼事嗎?親戚說：都不是，我們要請佛來講經。但是給孤獨一聽到他親戚說佛的名號，釋迦牟尼的名號的時候，他渾身汗毛都豎起來了，非常的感動。因此他回國之後，他就建設一個地點，請佛來這講經說法。他在國內選來選去，就是祇陀太子這個園林非常好。他就跟祇陀太子要求，要求把這個園子讓給他。祇陀太子說：我不需要錢，我的園林怎麼能賣給你?完了就問他說：你要買這個園林做什麼?他說：我要供佛，請佛來這個國土來講經說法。祇陀太子就跟他開個玩笑，說：好吧!你拿金磚來鋪，把我這個園子鋪滿了，我就賣給你。他本來是開完笑話的，拒絕他的意思。給孤獨長者就回家了，把他的金庫打開，真是拿金磚去鋪他那園林的地，給它鋪滿了。祇陀太子看給孤獨長者是認真的，不是說玩笑話的，祇陀太子就跟他講了，說：我園子是賣給你了，我樹可沒賣給你，我看見你的誠心，樹算我供養，園子是你供養，我們倆合作，我也想供養佛。為什麼佛有這麼大感召力，讓你把所有的財富都捨得，我也被你感動了，我這個樹作為我的，咱倆合作供佛。所以叫祇樹給孤獨園，祇陀太子的樹，給孤獨長者的園。這是處所，要說法得有個地點，這叫處成就。
因為在這個經結集的時候，就是佛涅槃之後了，阿難在結集這個經的時候，結集的時候有很多不同意見，這個是窟內結集的，另外還有窟外結集的，不同意見就在窟外結集的。但是迦葉尊者在窟內結集的時候，結集經典的時候，大多數都是久已成就的大阿羅漢，屬於在佛的身邊的一些個大阿羅漢，窟外的有些個阿羅漢迦葉拒絕他們參加。當時佛涅槃之後，結集經典的時候，就有窟內和窟外這兩種。這個是指著窟內說的，窟內結集的經典。
最初就請阿難升座。當初阿難要參加的時候，迦葉說你還沒證得阿羅漢，不許你參加，就把他擯除了，擯除窟外。阿難尊者在那窟外門口就著急，這個時候他就用功了;一用功，他證得阿羅漢了。他就喊：我也證得了。迦葉尊者說：你證得了，你就進來吧!你有神通了嘛!這時候阿難尊者才入窟內。這是結集經前的故事。大家就考慮，因為阿難尊者是多聞強記，佛所說的法如瓶蓄水，就是拿個瓶倒一杯水一點不滴;佛所說的經典、所說的法，阿難尊者一字不漏，不違背佛所說的法。他結集的時候就這樣。
阿難剛一升座的時候，升座來結集經的時候，會上就產生很多奇異現象。什麼奇異?因為佛加持阿難，這個時候阿難尊者就變成三十二相，相貌全變了，相好全變了。參加會場的大眾一看，阿難不是阿難了，變了另一個像佛一樣的，很多弟子說佛沒入涅槃，這是第一個懷疑;說佛並沒有死，又來說法來了，第一個懷疑。有些個懷疑是他方佛，別的世界佛來這說法來了，第二種懷疑。第三種，認為阿難成佛了。還有些懷疑，說該不是魔王波旬來惑亂我們的佛法。還有其他種懷疑。所以有這六種來證明，阿難一說「如是我聞，一時佛...」，大家知道這是阿難說的，懷疑都解除了。
在佛臨涅槃的時候囑咐這些弟子，這時弟子就請問佛說：佛在世的時候，我們以佛為師，佛，你涅槃之後我們還認誰為老師，以誰為師?這是第一個問號。佛在世我們依佛而住，共同住;佛要滅後了，我們依著誰住?佛在世的時候，那些不聽教化的惡行比丘，佛能制止他們;佛涅槃之後誰能製得了這些惡行比丘，應該怎麼辦?佛要涅槃之後，結集經藏的時候，最初經首怎麼樣稱呼，就請示佛。佛將要涅槃的時候，請示佛這麼幾個問題。四個吧?
佛就給他們答覆，我涅槃了之後，解脫木叉(就是戒經)就是你們的師，以戒為師。我在世的時候以我為師，我不在世的時候，我所制的戒就是你們的老師。經常我們寫「以戒為師」，就是這個意思。在家的優婆塞、優婆夷，有五戒，有八戒。出家，有沙彌、沙彌尼的十戒，有比丘戒。完了，還有在家出家共同受的菩薩戒。以戒為師!
第二種，我涅槃之後，依著什麼住?四念處，就是「身、受、心、法」，常時以此為你的心的住處，就是觀念。你心裡想些什麼、觀念什麼，「身、受、心、法」就是你觀念之處。所以說要學佛的人，不論是男眾女眾，男眾是比丘、優婆塞，女眾是比丘尼、優婆夷，不論男女老少，凡是佛弟子你要修觀。這個住處，你住處就住你的身口意三業當中。你怎麼樣觀你的身?觀你的身不淨，九孔常流，觀身不淨說你通身的毛孔沒有一樣是乾淨的，所流出來的排泄的都是不淨的。觀你五臟六腑，內在的、不淨的，你吃任何的香味的飲食，一到舌根以下、咽喉以下味道變了，下了咽喉就變了。你排泄的大小便利。你把此身要看破，這個身體是腥臊垢穢。在楞嚴經上講，阿難問佛說：佛，你的三十二相為什麼很乾淨?你跟我們一樣的也是父母生身，但是你的身不一樣，跟我們不一樣了。所以他問佛，就是腥臊交遘，雲能發生勝淨妙明，紫金光聚?你跟我們不一樣，為什麼在這個不乾淨當中，你這麼清淨;都是一樣的人身，你的身上也是這樣子。這個身的成就，咱們都知道八識的識是業識，這個是因。你來投入胎的時候，就是你八識的識神。識神，經過父母的緣，你的識跟父母的緣而成就這個身體，這就是「色、受、想、行、識」五蘊的色身。可是你這五蘊色身跟我們的不一樣，勝妙五蘊色身，這是問佛。佛跟他講了，那個因緣很長了，說都是化現的。
我們每個人來的時候，受生的時候，忘了。入胎就迷了，把以前因全迷了，人都如是經過的，但是這個故事在佛講起來，人都是不知道了。當你受生的時候，你那個識神，假使你是男身，你認為女的是你的妻子，你就入進去了;其實是錯誤了，入進去就受胎了。假使你是女身，你認為男的是你的先生。赤白二滴，腥臊交遘，云何能發生勝淨妙明?不論一個小蟲子，一個螞蟻，一個馬、牛、羊、雞、犬、豬全如是，投胎都如是，他並不是認為他轉到狗了，一受胎，一出來，才知道變了。這第一蘊，蘊處，就是色。這你應當常時思念的，什麼呢?觀身不淨。第一觀，觀身不淨，這個身體不清淨。人沐浴洗澡，隨便你洗好多遍，只是身體外，你五臟六腑洗不了，所以你要常時觀，用佛法來洗。第一念處，色。
完了受，「色、受、想、行、識」的受念處。受就是含受之意，領受之意，受以壞為苦。我們身體很健康的，不健康了，壞了，這時候你感覺很苦。富貴人家很有錢，一下子富貴沒有了，變了窮苦了，受了災難了。本來一家人父母、妻子、子女歡歡樂樂的，遇到災難了，變成妻離子散，家庭也破裂了，這時就苦了。受念處!本來這肉體就有病苦、老苦，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛、求不得，八苦交煎，就是苦上又加苦。一般的人雖然沒有榮華富貴，但是他有饑寒交迫。窮人冬天沒有衣服穿，再加飲食沒有，那就飢餓，饑寒交迫。這樣的念念不停的，從你小，到你壯年，到你老死，這是領受的。領受是在運動當中，這是什麼苦?行苦。運動，行是不停的運動，誰也免不了。但凡是一切的生靈，有含識的，包括畜生、人，乃至一個蟲子，浮游。浮游是最小的蟲子，用咱們的肉眼看不太清楚，在水面上生長的。早晨八、九點鐘太陽一照，它生了，晚上(像這個時候)它死了，叫朝生暮死，早晨生了，晚上死了，它這種苦都具足的，跟人生的一百年一樣的。這叫行，行是運動當中的苦。但是任何人也免不了，不論你地位的高低，財富的大小，這個苦你也是具足的，都免不了。如果貪圖名利，貪圖聲色獲利，在那賓士去求，他認為很快樂。一會坐飛機飛這去，一會坐飛機飛那去，這不是快樂，在我們安靜的學佛的人看見說這是痛苦，運動當中的苦難，免不了的。一個叫化子乞丐，這天碰見一個施捨的人給他頓好吃的，那他得到了快樂得不得了，在富有的人看見他苦死了。這都叫迷，應當常念，念什麼?受念處，就是身受。同時你把這兩個觀，一切的受全是苦。咱們人間有樂受、苦受、不苦不樂受，凡是領受都是苦，都不是快樂。觀受是苦。
人的心永遠是不足的，叫心念處。沒有得到，求啊，貪啊，想種種辦法得到;得到了要把它保護住，又怕失掉，就在這患得患失當中，這種妄想從來沒間斷過，就是胡思亂想。破滅了，應該把這幻想打斷了。我看到古來大德形容這，講那麼一段故事，有一個窮人，很窮苦的，什麼都沒有，不曉得小雞在草地里下個雞蛋讓他撿到了，這一下他高興了，好像得到財富了，回來他晚上就睡不著覺了。雞蛋怎麼處理呢?想借鄰居家王媽媽的老母雞抱蛋的時候，把他這個雞蛋加進去。幻想，那就變成個小雞了。小雞長大了，又下些個蛋，又變成好多小雞。這麼一想，愈想愈多，那就成了雞富翁了。又把這雞賣了，買個豬，豬又下了很多豬仔。就這麼想啊想啊，完了又買牛，又蓋房子，又置地，又討妻生子。這麼一高興，腳這麼一蹬，把雞蛋給踩碎了，破滅了，一下都破滅了，他不念了，還是受窮。心裡頭沒有滿足的時候，任何人!人心不足蛇吞象，那個蛇想把大象吞進去，那怎麼辦得到?應當這樣的觀想，既然沒得求得，得了又怕失掉，妄想不斷，你心要觀你的心，觀想這個心念念相續，念念生滅，念念不斷，你要把這心轉過來讓它念佛，要能念佛念念不斷就好了。你觀你這個心，這個心無常的、不定的。第三念處叫觀心無常，念念相續，這個我們都認識到。
第四個法，叫法念處。法是什麼?「色、受、想、行、識」五蘊法，這五種都屬於法。顏色當中色有青、黃、赤、白、黑，乃至於有大有小、有長有短，有「眼、耳、鼻、舌、身、意」，對著「色、聲、香、味、觸、法」，兩個六，再加中間一個識，六識，三個六，三六一十八，這十八法。這十八法不論男女、大小、出家在家誰也脫離不了，這叫一切色法，行行色色。愚痴，沒有學佛的，不明白的，把它執著為我，我們就是這樣成就的。因為有我了，就有上頭這三苦，這是我苦，有我就有所受。我們講金剛經講無我，無我就無受，我都沒有了誰來受苦?執這個身體是我，其餘的都是我所有，叫我所，就是我所受。假使說要觀察這麼一分析，觀身無我，我都沒有了，誰來受?身蘊沒有了，受蘊也不存在了，色、受不存在了。想是虛妄的，你能想的、所想的都沒有半點真實、都是虛假的，能想所想皆是虛妄。我們經常說不要打妄想了，就是不要想。所想的是外邊境界，能想的就是你自心，這都是虛假的，不是真的。因為虛假的才叫妄，因為它不是真實的，因為你作不了主。「我」是主宰義，要是真正你認得你真心了，你就能作主了。
這樣子把你這個色蘊受蘊破除，無我。有了我，就有我所受;沒有我，受沒有了。身蘊破了就破受蘊，有身體，有我才有妄想，能想所想的都是虛妄的。要認得真我了，假我破除了，你自己作得主了，那就不為妄想、不為這些個所能把你迷惑，能作主了。這是無我。無我就無識，無我了識就不存在，破識，識就是心識。識是對外邊境的，外邊一切境界相就是所識的境界相，有能識的識，認識外邊所識的境界相。你這樣觀，能觀的沒有，所觀的境也沒有，就是「色、受、想、行、識」的五蘊無我，這就叫出欲界、色界、無色界，超出三界。可是我們現在還沒辦到，這四觀還沒修成，你去一分執著得一分智慧。觀的智慧，能觀之智對著你所觀之境，你能觀之智增長一分，所觀的境(虛妄)就消滅一分，輾轉增勝。這就是你住處，依著四念處住，常住在四念處。這就是修行，不過這個修行是最開始的時候修行。
第三個惡性比丘調皮搗蛋，大戒又沒犯，小戒他不斷犯，就是使你煩惱，攪亂別人不安。惡性的比丘佛告訴我們方法用默擯，不跟他講話，大家都給他幹起來。惡性比丘用默擯，把他遷除，再不把他遷單，軟的辦法，不是硬的。
佛要涅槃之後了，結集經的時候，前言怎麼安?佛就告訴六種成就，如是我聞，一時佛在某處某處，完了還跟哪些個大眾，光有人講沒人聽不行，那就說法的主成就，時節因緣和合了時成就，得有處所，得有聽眾，哪些人聽。第一個如是我聞，信成就，說法成就，誰聽到的證明。以下講處所，舍衛。舍衛是印度話，要把它譯成華言要翻豐德，這個地點福德很大，福德很豐盛。那個時候波斯匿王他的國土很大，威力很強。祇樹，就是祇陀太子他所有的，我們前頭講了。孤獨園，孤獨長者所有的。時間、地點、說法的主都成就了。
但是說「如是」的這兩個字，一般的用大乘法來詮釋叫實相。實相什麼含義?實相者無相。實相無有一定的相，能隨緣，上至佛，隨諸佛的緣，一切蠕動含靈，但是有情的都有心，這就指著那個真心說的。我們經常講，講華嚴經的時候說法界法，就是一真法界，一切法都歸還到一真法界，一切法都從一真法界流出來的，無不從此法界流，無不還歸此法界，就是一個法界，形容自他不二。十法界就是一心，永遠不變，沒什麼老，沒什麼年輕，也沒什麼消失，這就叫如，如是的如。我們念佛要依實相來念，念佛依著實相念、依著如的念法來念不會錯的，不會錯的就叫是，如是。一切法都因為理上成就的，理所成就的一切法還歸於理，這就叫如是。哪一法門都如是，一切眾生都如是，一切眾生都成佛。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛是覺，無量光的覺，你就成就了無量光。你念六道眾生，就前頭講的四念處，那好了念生老病死，那你就在生老病死當中，你念什麼得到什麼。聞，聞講我聞，本來這句話是阿難說他的，說如是彌陀經是我親自聽到佛說的，這是一種解釋。像我們說如是，每個人心如是，一切法如是，諸佛如是。我就是返本歸源，自心開自心，悟了，開悟了，自心即是佛，佛即是法。阿難現在證得阿羅漢果了，他斷了我執，沒有我了;沒有我了是假我這個名詞表達給眾生說法，說這一法門是我親自從佛聽到的，不是道聽途說的，我聞。
時間呢?沒有，「感應道交難思議」，以心應心叫道交，我的心跟佛心心心相應了，就是這個時候。佛是心王，一切心的主宰，聞聽法的人是心所，心王具足一切心所法，心王所法，心所聽法，一個目的，佛是度眾生，眾生是接受佛度的，也是一心，能說者的心，聞法的心，看是兩個，實際上是一個;就是一個法界心，在聖不增，在凡不減，無生無滅，無自無他，不是妄想生滅心，咱們現在所具足的是妄想生滅心。這就是佛。舍衛國，就是豐德城，豐德國，皇帝住處就代表心王的住處;皇帝有住處，心王無住處，無住而生其心。咱們剛講完金剛經，須菩提問佛：云何住心?云何降伏其心?佛就告訴他「心本無生因境有」，心原來沒有，有境就有心，無境無心。你不執著境界了，這叫「心亡境寂兩俱空」，所以無所住而不住為住。
祇陀也是梵語，祇陀太子，就是他父王打仗打勝了，他生了，就給他起個名字，就叫祇陀。祇陀就是戰勝的意思，給戰勝作紀念，他這個兒子正生在他把別的國打敗了，他打勝了。我們經常講樹木，「十年樹木，百年樹人」，樹木十年就成長了，你讓人世間轉化得一百年，就不容易了。這是表示智慧的，在這個地方這個樹表示正念現前，妄想都消失了，成就無邊的勝德的法門;因為祇陀太子供養這些樹木，供養佛的。給孤獨是長者的這個園，以佛的力能度一切孤獨的眾生，沒有父母教養的孩子，沒人照顧的人，使他能夠得救。就是我們在六道輪迴當中，沒有個救度處，所以佛是我們的救度的主。給孤獨長者他是大慈善家，他收養那些個沒有父母的小孩，他都養起，人家給他起個就叫給孤獨，供養救濟一些孤獨的孩子，他的名字就沒說了，就叫他給孤獨長者了，就是大慈善家。
【與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿那樓馱。如是等諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。】
但是哪些個聽眾?講經還得要人聽，「與大比丘僧，千二百五十人俱」，沒有外人。佛說阿彌陀經的全是大阿羅漢，跟金剛經一樣的，佛就給這些人說的，這叫常隨眾，佛一講經這千二百五十人就在跟前，當機眾。這裡頭還包括菩薩，法王子文殊師利菩薩，還有彌勒菩薩，那些菩薩也在場，包括這些菩薩眾，就是可信法的人。講這部阿彌陀經不是阿難一個人聽，人多了!多少呢?千二百五十個人，還有菩薩，還有諸天，這叫眾成就。這以下講眾成就。
大比丘，比丘是梵語。咱們經常說比丘，梵語。比丘的含義，第一個乞士，乞討的人，叫花子。叫花子光為衣服飲食，咱們這個叫花子是為了法，雙關義。但是這個比丘加個「大」字，不是一般的比丘了，阿羅漢。佛這千二百五十人都是成阿羅漢果的，不是一般的比丘。常隨眾這時候跟佛，從方等，從般若，都是大比丘僧。要把「大」字取消，光說比丘，就翻乞士。破惡，大比丘了，十惡業都斷了。一般的乞士，在這個地方講乞士，就是向佛祈求法，叫求法的人。因為佛的制度不許比丘自己煮飲食，得向外邊乞討，因此叫乞士。印度的比丘不許自己燒火的，不許自己做飯的，得到外邊去化，到吃飯的時候去化緣，叫托缽乞食，就是免你一切痲煩，一心修道。但是你要做飲食得買米買面，「柴、米、油、鹽、醬、醋、茶」都要買，還得買菜;就是到外頭去化，什麼都不要買了。但是佛法傳到中國來，我們中國這個風俗習慣你去要恐怕要不到，特別在漢朝那個時候要不到。
那個出家人住在什麼地方?在印度住在山林裡頭。佛法傳到中國來的時候，漢明帝的時候，漢朝的時候，在中國時候，要是你住在野地去了，這個國土不行，遇見查夜的還把你當成土匪、偷盜東西的人，把你抓起來。那時外國來的和尚住在什麼地方?住在外交部招待所。外交部招待所叫什麼?鴻臚寺。咱們寺廟就這麼來的，國家的單位，外交部，鴻臚寺。這些國外來的比丘都住在外交部裡頭，以後我們中國和尚就改成寺，國家的單位，機關的名字。以後我們一傳再傳傳的寺廟專是和尚的了，國家單位沒有了，國家單位不叫寺了，這個寺是這麼來的。
大比丘也是這麼來的。因為在我們沒有證果前，他叫乞士，就是乞討的人。怖魔，第二個翻譯，比丘翻成怖魔。一發心，求受了具足戒。具足戒，就是男眾比丘二百五，女眾三百三十八。在你受戒的時候，羯磨和尚問你：如是丈夫否?答：是丈夫。答的時候是丈夫，丈夫的含義那個時候我們很多道友受戒的時候並不知道，戒堂並沒有講這個丈夫是發菩提心的。在印度受比丘戒沒有這個，在中國受比丘戒，中國是大小合併的，大乘跟小乘通了，所以你受比丘戒問你發菩提心沒有?在印度受戒沒這句話，到中國來加上的，那你就答應已發菩提心才能給你受戒。不管你受比丘戒、受沙彌戒都要發菩提心。但是你這一發菩提心，說我已經發菩提心，受菩薩戒，震動魔宮，一切魔王惡鬼都害怕。我們有些個和尚跟比丘尼師父有的說怕鬼，不但鬼，連魔王都怕，怕你，不是你怕他們，因為你一受佛戒是佛子，是究竟的大丈夫。比丘尼受戒，問你是丈夫否?你得答應是丈夫。你說「我是女的」，不行，沒有這樣答覆的，你一落了發就是丈夫了，是究竟丈夫。但是我們還沒成就，唯有佛才稱大丈夫，我們是學丈夫的，有大丈夫的思想，還沒有大丈夫的事實，大丈夫是難行能行。過去講大丈夫、大英雄、大豪傑是能夠戰勝敵人的，但是學佛的人戰勝敵人不同了，不是人對人，戰勝一切魔，戰勝咱們自己的五蘊魔，戰勝自己的煩惱魔。咱們都知道煩惱，最深的戰勝了無明，這才能為大丈夫。大將軍、宰相他們做不到的，剛一出家就能做得到，不為富貴所擾亂。所以富貴人修道難，富貴人要想修行很困難。貧窮人讓他去施捨、布施那就難了，他本人都沒有，他拿啥舍?「富貴修道難，貧窮施捨難」。大將軍、大將、宰相、大臣他是富貴人，傲慢心很強，驕慢心很強，他還能忍嗎?他就不能忍，所以他修道很難。釋迦牟尼佛出家，他是轉輪王的太子，舍掉那個位。
女眾出家稱丈夫，在我們中國加個女中丈夫。沒有女字，當你一落髮，你那個心、志向就跟男人一樣的，不要在外相上去起執著，要你內心，剃髮染衣了，就是丈夫的行為，叫大丈夫。我們現在很多比丘尼道友嬌哩氣的樣子，那不對的，沒有那嬌哩嬌氣的樣子了，你自己把你那女人的思想放下;放下，你把自己轉化為大丈夫。凡是比丘、比丘尼他的志向要超出三界，要超欲界、色界、無色界。經常說了脫生死，你得把這個形相放下，要發菩提心是大丈夫的氣概，那魔宮都震動，魔王都害怕。所以父母妻子他應該知道出家的功德，不要阻止人家出家，要是你自己家庭眷屬阻止你出家的是魔眷屬。
破惡，比丘還含著破惡的含義，要破你的煩惱，破你的知見。身見，咱們講了，乃至看問題總看著偏差，不入中道，不是落斷就落常，都是邪知邪見。同時要斷這個「貪、瞋、痴、慢、疑、身、邊、戒、見、邪」，這十樣就阻礙你修行，煩惱的，十使煩惱。比丘有這麼多的含義。
僧，僧是一個單字，比丘後頭加個僧。僧是和合義，一個出家人、兩個出家人、三個出家人不算僧，得五個。有的戒律廣略說四個，四人就為僧，咱們四分戒以五個為僧。稱眾，僧者就是眾義，所以四個人以上才能稱為僧。我們「皈依佛、皈依法、皈依僧」，皈依的是大眾，不是一個人，那個皈依是十方僧。我們有時候講，授三皈跟你講，這十方僧包括這個世界(釋迦牟尼佛娑婆世界)的所有一切大阿羅漢，乃至菩薩僧都在內，合起來才為是僧。皈依佛，不是釋迦牟尼佛一佛，佛也如是，十方三世，遍十方，過去、未來、現在。你皈依佛，釋迦牟尼佛，包括阿彌陀佛、南方不動如來、東方藥師如來都在內是十方的，過去的、現在的、未來的十方諸佛，十方三世諸佛。十方的法，一切諸佛所說的法也是如是。十方的僧，這個僧就多了，十方賢聖，這是講比丘的僧眾。但是現在與會的大眾僧可不是一般的僧人，都是大阿羅漢。佛說彌陀經的時候是給一幫羅漢說的，勸他們生極樂世界的，給這千二百五十人說的。今天就講到這裡。
(夢參老法師講於2007普壽寺)
上夢下參老和尚：佛說阿彌陀經(6-2)完