要想到經典是祖師大德以捨身求法的精神，翻山越嶺，經過沙漠從印度帶回來的，看看義淨大師的那首取經偈，你就知道去的人很多，回來的沒幾個：「去人成百歸無十。後者安知前者難」。
現代印刷術發達，印經書、請經書都很容易，甚至精舍還幫你做宅配，這麼容易就取得你所需要的經書，要做難遭想，請經典要有恭敬心，最好親自來道場請。我們是對一些想學佛又沒有因緣的，盡力幫助你，如果你家裡不方便收件，可以寄到附近的便利商店，或是你公司，我們替你想得周全，幫你順利請到你要的經書。
請法寶越是容易，就越要有恭敬心，要想到在古代，沒有那麼容易取得，所以有一句話：「莫因容易得。便作等閒看。」不要因為容易得到，就不當一回事，不知珍惜。我們現在為什麼有《無量壽經》這個會集本?因為在古代有五種本子，王龍舒居士的第一次會集，他只看到四種本子，他是國學進士，家裡相當的顯赫，也只看到四種《無量壽經》的版本，他根據這四種版本做成會集本。到了清朝魏默深居士才看到五種版本。《無量壽經》總共有十二種版本，因中國歷代戰亂，佚失了七種，只剩下五種。所以這戰爭自害害他，搞得典籍統統都不見了，在以前要看到經典，確實沒有這麼簡單。
反觀現代的人因為經典隨手可得，不知珍惜，我還聽到有人反應，印太多了不要再印了，你們有沒有想到，還有很多的地方沒有經典。我們看看這個世間，還是不學佛的人多，這表示推廣得還不夠，自己積極推廣的心還不夠，或是看到人家請法寶就心生障礙，像流通法寶，如果人家願意受持，不要障礙，也許他是一時興起，你也送給他，一時興起願意請法寶，這也不簡單。他為什麼不一時興起想造業?一時興起想請法寶，這是好事，供養他。請回去，哪一天善根發起來了，他就會看。
所以經書一定要印得精美，要印得讓大家看了生歡喜心，請回去不看，放在那裡當擺飾也好，哪一天善根成熟了他會看，看了大徹大悟，看了他真正發心學佛，那你印經流通法寶的功德就無量。不要想他是一時興起就不給他，我就碰過這種人，他管著法寶，你要跟他請，千百個不願意，不想給你，後來得現世愚痴的果報，跟他講話，他完全聽不懂。據我們觀察他確實在流通法寶的時候，給人家作了很大的障礙，不願意流通，所以這一生馬上得到果報。
現在末法都是感現世報，報應是很嚴重的，不用等來生，馬上就看到，因為他掌管的法寶流通量大，造的業就大，所以要幫助佛法流通，幫助正法久住。那些嫌法寶太多，主張不要再印的人，就是得到容易，不知珍惜，而且自己有，也不想去幫助眾生聞法。你知道阿彌陀佛為什麼名聞十方嗎?是他的願力成就的：我作佛時，十方眾生，都能普聞我的名號。就是因為他願意去幫助眾生。觀世音菩薩為什麼名遍十方呢?由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。他願意幫助一切眾生，觀聽十方圓明，願意幫助眾生明心見性，願意幫助眾生脫離煩惱，脫離業障，所以他名聞十方，所行之處大家都歡喜，與人結好緣。
所以為什麼釋迦牟尼佛，讚嘆阿彌陀佛：「光中極尊。佛中之王。」你看法藏比丘在因地時發的願：「願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。」就是念念都想幫助眾生，念念都想弘揚正法，跟眾生結最廣大、最殊勝的緣，希望眾生能夠趕緊超脫輪迴，因為他知道輪迴的苦，這個苦眾生還不自覺知，沒有辦法體會到。你有所罣礙、有所執著就很苦，得不到時苦;得到了亦是苦，愛保貪重怕失去。
《無量壽經》講：「心勞身苦。如是至竟。無一隨者。」只是勞心勞力而已，講到究竟，沒有一樣帶得去，帶走的是對妄想境界的那個貪念，那個堅固的妄想，帶走的是業，那叫業隨身。能帶走的是對於妄境的貪取心，這貪取心牽引眾生去三惡道，牽引去六道輪迴。所以為什麼佛教大家不要貪愛、不要罣礙，無論是世間、出世間的，都不要罣礙，你有所著，那就出不了三界、出不了輪迴。
所以要除的是「貪心」，除的是「執著心」，不是除對象。你原來貪世法，現在學佛了，不貪世法貪佛法，想要多知多見以資談柄，顯示自己博學多聞，這就增長我慢，貪佛法一樣是輪迴。喜歡在大眾面前乍現威儀，假裝禪相，好像看起來很有定力，求彼恭敬，這也是貪佛法、貪人恭敬，這些自己都要覺察。
在不知不覺當中習氣就冒出來，顯示自己懂得多、聽得多，很有見識這都不行，這都是我慢、我相，存這種心學佛不會有成就。或是有些人覺得自己是老修，在佛門是老修，在公司是老員工，這些要退休的人不要倚老賣老欺負新進;你要是新進，剛進去被欺負，也不要滿心的怨恨，老資格了我一定要報復回來，存這些念頭都不對，這是冤冤相報。要往佛法上去轉、去想，不要整天就在愛憎分別裡面打轉，愛憎分別取捨都墮落，這淨土法門三根普被就被不到你，因為你不想學，雖然三根普被，是被想學的人。
所謂：大地普降甘霖，難被無根之草。不想學佛、不想轉，佛也幫不了你，如果你想轉，即使業障再重，五逆十惡具諸不善，十念一念必然得生，這是真實話，對真正願意轉的人講的。我們發菩提心、發慚愧心、發勇猛心，要警覺不要隨順煩惱習氣，不要隨順貪瞋痴慢。
我們的講座即使再講一百年，都還是講這些東西、講這些內容，但是我們貪瞋痴的業習太重，沒有辦法馬上轉過來，就要常常薰習，常常親近善知識、親近善友。我們的心太粗不能覺察世間的苦，自己掉到苦裡面，還認為這個苦舍掉了不行，舍掉了難受，所以真正學佛會得到快樂，這種快樂不是世間欲求之樂，世間樂會樂極生悲，以苦為樂不是真的，它會變壞，是假的、是短暫的，實際上在大乘經裡面講，根本連一絲毫都不可得，連短暫的念頭都沒有，沒有起時沒有滅時。
你受樂的感覺有起有滅，那樂的感覺滅掉了，既是滅相何來起相，何來生相?既然是起相，就沒有滅相可得，沒有滅相那生相應該常相續，所以樂的覺受仍舊是假的，仍舊是虛妄，應該這樣子觀察。如果認為這樂是實有的，你去看它有起處嗎?有滅處嗎?若有起處，樂從何而生?生起應該常樂不應該滅，若滅了應有滅處，既已滅了應該不再生，所以它不是實有的。
我們眾生不能覺察，不能覺悟，或是知道這個道理，但是你不肯接受，不願意轉變，那三根普被就被不到你了，佛菩薩就加持不上。所以自己要肯轉、肯發心，不要怕難、怕苦，告訴你，這苦還是你這個妄想給自己的，還是自己給自己的，我們修行不是像世間人得到世間虛妄的快樂，那種快樂會變滅，有一句話講，樂是壞苦會變壞的，不能相續，不會長久。
法性的真樂不從外得，不是從刺激感官而來，不是六根攀緣六塵而來，這種樂是舍妄，把妄想分別執著給舍掉，心不攀取，這種樂勉強說是一種安定，是一種輕安，實際上連輕安的境界都沒有，都不可得，這就是佛法跟世間法不一樣的地方。有人說佛法就是世間法，那是從體性上可以這樣說。無論是夢中的境界，或是夢中的心，和你覺醒的心都是同一心，但夢境不會是覺醒的境界;不然永嘉大師怎麼會講：「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。無罪福。無損益。寂滅性中莫問覓。」那是不一樣的。會講這種話的人，多半都是貪著這個世間，放不下、舍不掉、不肯舍，所以用這種話來安慰自己。
最後還是希望大家，不要認為這個法門，既然是三根普被、利鈍全收，就可以懈怠一點，也不用聽經、不用看經教，認為一句佛號就能往生，心裡要是真的有這一句很好，大家可以試試看，念佛一個小時不打妄想，能做得到嗎?有人念佛連十聲佛號都還打妄想，他的境界只能說：斯義宏深非我境界。我做不到，連十聲佛號都還要打妄想，那要成就太困難了，最起碼十聲佛號不要打妄想，可以做得到，要有信心、要有自信我決定可以，我絕對做得到，我一定轉得過來，沒有疑惑，慢慢增進。
但是叫你們不要打妄想，不是刻意壓念，不是以念止念，若刻意壓抑自己的妄想，到時候念佛會出問題、會著魔，這話要先說在前頭，正確的方法是，妄想起來不要管它，你就是念佛，跟著佛號走，不要隨順妄想。什麼叫跟著佛號走?注意力放到佛號上，不要看到妄想起來就緊張，像看到蟑螂一樣，趕快把它打死，不要亂殺生。你這樣常常練習，久而久之，生處轉熟，熟處轉生，跟佛號越來越熟悉，功純自有佛加持。
我們要有決定力，不要壓念，壓念會得病。李炳南老居士以前帶佛七，有幾個人發瘋，就是因為求快、求速又求成就，得了病，是要很自然的這樣去用功才對。所謂「外若遲緩。內獨矢急。」你們是外若矢急，內獨遲緩。「外若遲緩。內獨矢急。」還有一種是表面上看起來很定，裡面卻亂七八糟，不是這個意思，很多學佛人，緊張起來的時候，外表看起來很定，裡面已經七上八下不知道幾回了。是要外面安定徐為，威儀不失，裡面用功綿密不斷，不間斷不夾雜，這樣會有工夫。
如果連十句佛號都還起妄念，那個斯義宏深非我境界，跟法藏比丘見世間自在王如來「斯義宏深。非我境界。」可是大大的不同。你們要學六祖：弟子心中常生智慧。不要向法師說：弟子心中常生煩惱。學了幾十年還生煩惱，那就不好了，發了心決定可以做到，不要氣餒。