問：曾參加過台南禪學會，也感受到安祥，但隔天就消失了。另外一個類似的問題，十月二十三日參加禪友座談會，結束時一直到回到家，心中充滿安祥，但是後來家人告知一件不愉快的事，因此安祥便一點一點地丟失了，請問「應如何對治?」
答：如何對治?就是八風不動，固守封疆。
有很多人很誤會「表層意識與本心的關係」。如果勉強說，我們人的意識(心跟意)，也就是表層意識跟本心加起來，那大概有四個階層：第一個是睡眠意識。你說：「老師!睡眠還會有意識嗎?人睡著了，什麼都不知道了。」人若沒有睡眠意識，那睡眠學習機賣給誰呀?睡眠也有意識。第二種是二元意識。你只要眼睛一睜開，都是相對的——人我、物我、是非、好壞、得失、對錯，這個叫相對意識。第三個是自我意識，突出自我，又叫獨頭意識。參禪參到「見山不是山，見水不是水」，像虛雲大師倒茶燙到了，杯子摔在地上，手也燙了，他開悟了。那就是說，當你到了自我意識、獨頭意識，把所有的心意集中，然後再予打破，粉碎虛空，那叫無我意識。
有很多人學佛法一開口就講「無我」，那個不可能的，先要「有我」，然後才能「無我」。我講這個，不是談「有我」、「無我」，各位不要誤會。我是說「你以為一段一段地丟，不是這樣的」，不是說有了二元意識就丟掉睡眠意識，有了自我意識又丟掉了二元意識，到了無我意識(就是絕對的客觀意識——宇宙心)，就丟掉了自我意識，不是這樣的。後面的涵攝前面的，這個涵攝起來攪和在一塊，就彼此降低了比例，這個是什麼呢?這個就是你現在的意識、你現在的感受——安祥，就是這樣子。這個就叫「中道」，酸鹼中和了，正負相消了，心態就是這樣子，這是莊子「逍遙遊」的心態。而你用這個心態到社會去，就是「所過者化，所存者神」，就是「至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏」——你心裡像鏡子一樣，東西來了清清楚楚，東西走了絕不留影為念，那個就是佛教「轉八識成四智」的大圓鏡智，「理」是相通的。
古人說「才一涉動靜，便成頹山勢」，是說你一個人坐在那裡很好，遇到一點風吹草動就倒了。所以你剛剛學習安祥禪，力量不堅固，安祥在你還沒有完成法的人格化;你必須要變成了「安祥就是你，你就是安祥」，那這樣子，任何事情來了，八風(稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂)東倒西吹，安祥還在，感受極為輕微，蜻蜓點水，點到為止，你就不會很難過了。
一切的事業靠時間來完成，因為法在你心裡還沒有生根、沒有轉化，等到有一天，「安祥就是你，你就是安祥」，那你不管到哪裡去，你都是安祥的，那你就受用了。「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香?」、「收穫需要耕耘，成功依靠努力，付出才能獲得。」現在一般的心理很可怕，就是「只想獲得，不要付出;只想收穫，不要耕耘」，最好是你耕耘我收穫，搞六合彩、大家樂，乃至搶銀樓、飆股票……，都是這種心態。這個叫做「放棄明天」的心態，只管今天，放棄明天;不要明天，他就沒有明天，這就很可悲。我們學法應該「耕耘博取收穫，努力換取成功，付出取得需要」，你不花一點時間下一段功夫，「見性成佛」雖然沒錯，但那只是「因地佛」。不經過淨化，不經過錘鍊，不是菩薩。也就是說，有了這個原因，樹立了基本前提，還沒有產生結論，還沒有結果;樹苗種上去了，要等吃蘋果，那需要一點耕耘、灌溉、培植的功夫。
摘自《「不二法門」會後解惑》