《入定、觀空、開悟、證果》
如何觀修，以觀修橙子為對境來比喻，首先要知道橙子本身，明確橙子不是石頭等等，找到它，抓住它，保任它，這三個階段呢代表你的功夫，觀修都得大概這三個階段：找到它，抓住它，保任它。如果它跑了，重新再找到它，再抓住它，又起妄念了，它又跑了，又沒了，或者模糊了，接著再分析，再找到它，抓住它，保任它。保任它，就是那樣堅持，假如說妄念一起來，影像模糊了，或者它又跑了，就相當於你沒保任它，那麼你重新再找到它，又把那個思維拉回來，觀想，觀想，再繼續觀想它，就反覆這樣的思維，等到了兩種程度，基本上就達到你的目的了，哪兩種程度：一、堅固，堅固就是它不跑了。二、明顯，就和睜眼看見它一樣，在你心目中就相當熟悉了，這時候妄念很難升起，一切妄念不升起了，當下就是個它了。念頭和念頭是互相矛盾的，你這個念頭升起，另外一個念頭進不來，當這個念頭進來時候，那個念頭就排除了，念頭和念頭是互相排斥的，所以當這個東西在你心目當中非常明顯堅固的時候，其他念頭進不來。這是止，止觀的止，也叫定。在這個止的過程當中，其他妄念沒有了，用微細的心念抓住它以後，就開始分析它，怎麼來的，啥組成的，就開始分析因緣，分析因緣和無常，實際就是修空，空性。當在這個過程當中，真找到本來的它，發現它是無自性的，就等於說它是空性的……薰染薰染，當你的心和這個空性融為一體的時候，就一下相應了，就開悟了。
比方說你觀佛像一樣，佛像明顯堅固了，在你的心目當中占據了相當高的地位，其他妄念不升起，只有這一個念頭，這一個念頭是決定了你的止，心的禪定能力，心不飄搖，在心的禪定能力極強的狀態下，再去分析空性，萬法皆空，佛像也是空的，你觀啥分析啥的空性，當你分析出它的空性的時候，熟悉空性的理念和心的實證就相應了，就是心和空性一體了。「有情無情，同圓種智」，有情代表心，無情代表物，「有情無情同圓種智」，在這裡呢。
這個證空是從這裡證的，你還不知道什麼是空，妄念紛飛抓不住一個重點，妄念紛飛想證空是絕不可能的，證空是用微細心識證的，微細心識怎樣才現起，就是粗的心識停滅了後，微細心識才現起，把粗的心念止住，止住它不是死了，不是睡著了，不是昏沉了，用微細心識去分析空性思維空性，最後才能證得空性，就是明心見性、開悟，這是必經之路。
這個微細心識證空性，怎樣體現呢，比方說，你粗的心識現前的時候，微細心識不現前，她兩是互相矛盾的，只有粗的心識停滅了，不現前了，微細心識才有可能激活。打個比方，你開著大汽車，不可能同時做夢，你想做夢必須是睡著，睡著是啥意思，你整個粗的那心識全停下來了，就是我們日常生活當中粗的心識全停下來，才有可能進入夢境，進入夢境那是微細心識起作用，當粗的心識全部停滅了，微細心識才能起作用，禪修一樣，比如我用一個杯子做對境觀修，把其他妄念全停滅了，到什麼程度呢，它(杯子)觀的堅固了，明顯了，明顯是一種力，堅固是定，定力在這裡了，只有這個力量強，它才明顯，只有堅固它才會定，只有定才不會妄念紛飛。當下就是它(杯子)，其他什麼也沒有，就是說通過對杯子的觀修，我把所有的妄念都停下來了，這個時候不是睡著，是禪定，禪定下來以後，這時候微細心識非常容易起作用，再用微細心識去觀空，才能見性、開悟……
弟子問:進入一種狀態非常祥和，有時候會有一種莫名其妙的恐懼感?
法師:恐懼感會有，比方你在觀修空性的時候，反覆理解思維，反覆思維……突然一次，啥也沒了，這個啥也沒了，不是空無所有，而是萬物的自性沒了，那時候將會出現極大恐懼感，這種極大恐懼是啥意思，是因為要打破你無始劫以來長期的顛倒妄念，馬上打破了，無始劫以來我們對萬法有自性的顛倒妄念，那一剎間，要突破，這個時候產生一種極大恐懼感。五道十地中，就是資糧道、加行道、見道、修道、無學道。無學道是佛，修道是從初地到十地，見道是初地的那一剎那，證空性的那一剎那。證空性之前有個加行道，加行道分四個等級，其中第三個等級，叫忍位，你對空性有非常非常強烈的意識了，明了了，這個時候你會認為原來空性是這樣的，不害怕了，能認知空性的狀態了。忍位上去，就是世第一法，世第一法一突破就是出世間法，初地菩薩，見道位。
能持續下來，就到任運了，任運也可以叫具量，就相當於說我吃七個饅頭才飽，我已經吃了七個饅頭了，和吃兩個饅頭的滋味不一樣，吃一個饅頭也不餓了，吃兩個饅頭也不餓了，三個也不餓了，我吃七個飽了，具量就是達到那個水平了，達到那個要求的水準了，任運就是到了那個高度以後，完全純熟，已經具量的純熟了，這個時候不用故意的去造作，它就在那個狀態當中，當我們還不具量還不保任它的時候，就等於說還沒有完全純熟，你在這個過程當中有過多次相應的類似的感覺，那已經在進步了，就像那個開水泡茶那個溫度，一百度之前他有他的熱度，六十也是熱的，七十也是熱的，八十也是熱的，你不能否認他的溫度，修行是慢慢來的，
弟子問：有人講的很多東西我會不認可，不認同，
法師答:這個和你過去的法理有關，比方說你過去曾經積累過很深奧的法理，某個人講法，如果他講的整個法理不對，你能聽出來，那是因為你的法理的積累，決定了你的高度，你的法理積累到一定的程度決定了你的高度，就在你的高度上認識事物，另外一個人給你講的，假如不對的話，不必要哪句話覺得是錯的，整個理念聽著不對，那是一個高度認知，他和具體事物的認知不一樣，具體事物的認知是什麼意思呢，大家都知道一加一等於二，某個人非說一加一等於八，這個是具體事物的認知，還有一種高度的認知，高度的認知來自於平常修行的提高和過去法理的積累，所以佛說：深入經藏，智慧如海。只有對正法有了積累，才不會被邪法忽悠!