佛說大威燈光仙人問疑經——隋天竺三藏法師闍那崛多譯/文白對照
如是我聞。一時婆伽婆在伽耶城，成道未久。與諸比丘一切眾俱，其中或有得於一果及以二果三四果者，隨其得果所有功德皆悉明淨。復有九十九億諸菩薩眾。及二十八億諸天眾等。復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷無量眾數，及六萬力士，十二億等諸尼乾子，復有八萬四千五通仙人。復有五百諸外道等，皆悉以灰塗於身體露現胸臆，肉盡脂消惟余皮骨，傴僂曲背結髮自裹，披樹皮衣手執瓶罐，處處尋求語言論義。
我真實聽聞。佛成道不久，有一次和弟子們在伽耶城。弟子們其中有得一二三四果的，按各自的修行級別身形明淨。有九十九億菩薩，二十八億天人，無數比丘比丘尼優婆塞優婆夷。又有六萬力士（武士）和十二億尼乾子（邪見六師的弟子），八萬四千神通仙人。還有五百各外道眾人，這些外道均以灰塗身，個個皮肉無脂只剩骨頭，傴僂曲背披頭散髮，以樹皮為衣手裡拿著各種瓶瓶罐罐，到處尋求修道之法。
爾時世尊如須彌山處黑山內，光明照耀威德絕倫。如來世尊亦復如是於諸仙中為最第一，又如六牙清淨白象獨自在於牡羊群內，如月夜朗映蔽眾螢，如曼陀華生蘆葦町，如金翅鳥處在烏群。世尊於彼諸仙眾中亦復如是，威德照明倍復殊勝。爾時世尊即便入於寶舍三昧，現無量神通普放淨光遍身明曜，於身左右遞相交繞。又於自身出無量億諸化佛身，一一化身復出無量億諸化佛復自身中，出無量億諸菩薩身、無量帝釋身、無量梵王身、無量四天王身、無量百千阿羅漢身、無量百千比丘比丘尼優婆塞優婆夷身、無量大轉輪王身、無量小轉輪王身、無量粟散諸小王身、無量東海洲中邊地人身、無量南天竺等，所有諸地一切人身。無量剎利大姓，諸婆羅門等、大富長者、一切人身，如是等種種形類。種種服飾，種種言說，所有一切諸天界分，一切皆從如來身出。
這時如來就如威德絕倫的須彌山在黑山之中，光明照耀。威耀如來在諸仙中就如六牙白象在牡羊群中，如月亮在繁眾螢火中，如曼陀花生在蘆葦傍，如金翅鳥在烏雀中。如來隨即進入寶舍三昧（禪定），示現無量神通，放出明耀淨光於周身交繞。從自身現出無量億佛的化身，每個化身同樣如此，從自身再化出無量億化身佛，無窮無盡。同時化現出無量菩薩、帝釋、梵王、四天王、百千阿羅漢、比丘比丘尼優婆塞優婆夷、大轉輪王、小轉輪王、粟散諸小王、東海洲中邊地人、南天竺等，所有不同地域的一切人身，剎利大姓諸婆羅門（貴族）、大富長、一切人身等種種類別。種種服飾，種種語言，各大天界等一切都從如來的身內化現。
爾時一切大眾各懷疑心遞共相觀。時諸菩薩皆大歡喜，雨諸珍寶供養之具乃至瓔珞供養如來。爾時世尊現是瑞已，還從寶舍三昧起。起三昧已如師子王蘋呻顧視，普觀十方觀十方已。即時見彼十方世界，一切所有諸佛剎土及此娑婆大千世界，以佛眼觀分明顯現猶如掌中。如此釋迦如來放大神通種種變現，十方一切諸佛，亦復如是現化佛身，從化佛身示化佛身。彼諸如來所有化佛皆來雲集世尊大會。復有無量恆河沙等諸菩薩眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷過諸譬喻，各執種種供養之具，隨其所應堪供養者來詣佛所。復有天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切大眾，隨其住處皆見如來神通力已，從彼而來赴此海會。爾時十方諸來菩薩，各以無上供養之具供養如來，設供養已各以六波羅蜜之所成就師子高座，隨其身量稱座而坐。乃至人非人等，各稱身座，復座而坐。釋迦如來所教化者，上至阿迦尼吒天下至阿鼻地獄，所有化類皆悉而還還已。當於是時以佛力故，皆見十方諸佛世界猶如一會。所有十方一切諸佛所教化者，一切皆從釋迦如來諸毛孔入，釋迦如來所教化者皆從彼佛身諸毛孔入。現如是已，當爾之時於彼眾中有一菩薩名曰勝分，從座而起進止庠序，容貌端嚴偏袒右肩，右膝著地合掌向佛而說偈言：
佛世甚希有為眾故顯現此事未曾有覆蔽一切魔
遞共相觀面唱言希有事我等何故來出言我破壞
我等輩可憐惟首骸骨消我等既羸瘦枯老復失樂
無言字神通覆翳我道剌大神通佛子今自顯佛法
此眾生疑心復生大歡喜此會皆出言我等願作佛
文殊在眾中佛子眾圍繞文殊侍多佛來顯說神通
為何法現相今佛說何法鹹生是疑心愿為我眾說
會眾看著如來的各種神通大變化，各自懷著疑心互遞眼神。菩薩們向如來供養各種珍寶以示自己的歡喜禮頂之心。如來顯示完各神通變化，從禪定中起座，以佛眼普看十方。在佛眼中，十方世界，一切佛土和娑婆（地球）各大千世界就如在手掌心中一般。如來繼續再放大神通顯示種種變化，十方諸佛都現出化身佛，化身佛再現出化身佛，諸佛如來的所有化身佛圴前來到此集會。再有無量無邊的菩薩，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，持各種供養之物及他們的信眾均一起來到此集會。再有天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切大眾，在自己住處看到了如來的神通變化，都趕到此地集會。此時十方菩薩各自持物供養如來，供養完畢以神通變化出師子高座，按各自身份排座，前來的會眾也按各自身份排位坐好。如來為了教化眾生而在六道中示現各種不同身份的分身，上至阿迦尼吒天下至阿鼻地獄，此時均成化身歸來。會眾以佛力加持的緣故，看到十方世界同聚此地如同一處。十方世界的一切如來和釋迦如來的各種教示化身，此時均從釋迦如來的毛孔進入（歸一）。如來變現神通到此，會中有一位菩薩名字叫勝分，容貌舉止極為莊嚴，菩薩坐座起偏袒右肩向佛行禮，合掌說偈：
「世尊今日為眾生示現如此神通變化極為少有，法力蓋過了眾魔幻法，眾魔們看到後均互遞眼神面面相覷而說：『真是稀有的奇事，我們為什麼會來到這裡。我們體形瘦弱露出骸骨，形態枯老仿佛失去了歡樂實在可憐。這位神通佛子今日宣顯佛法的大神通，超過了我們的道行』。會場眾生均生出大歡喜心發願未來能成佛，同時也生出疑問。文殊菩薩因侍奉多佛見聞廣大，在會場中被佛子圍繞，請菩薩解說今日如來為何示現如此神通，如來將要開示的是什麼佛法。」
爾時彼眾中以魔力故，有一仙人名威燈光，即白勝分菩薩言：「童子，汝且默然。我今發問，若是沙門能決於我心所疑者，乃可得名為薩婆若。若不能決我疑心者，云何得名一切智也。如是神變若幻作者，摩醯首羅、那羅延等所說咒咀，凡世間人用是法故亦能成就諸如是等無量之事，豈足為奇。」作是語時，如來世尊熙怡微笑。既微笑已，普觀諸仙一切大眾觀察眾已，即告威燈光大仙人言：「汝威燈光，今正是時恣汝所問，如我智力為汝解說。」爾時威燈光大仙人即問佛言：「瞿曇沙門，先與我說眾生體者從何處生？幾粗幾細？眾生內體性者為一搩耶、一尺耶、一指耶、乃至若大麥小麥大豆小豆等分耶？乃至芥子許眾生內體性耶？」作是問已，爾時世尊即贊威燈光大仙人言：「善哉善哉。汝威燈光快問是義，如六萬劫壽命者。」爾時世尊作是語時，諸仙人等皆大驚怪，作是念言：『我等與彼大仙久居共在一處猶尚未知大威燈光壽命算數，今是瞿曇云何速得如是覺知？』
此時有一位修行魔力的仙人名字叫做威燈光，他和白勝分菩薩說：「小孩，你就此打住不要再說話，現在由我來發問。如果那個沙門（修行人，指如來）能回答我的問題，解決我的疑問，他才可以稱得上「一切智」知道一切。如果他不能解答我的疑問憑什麼能號稱一切智。他剛才的神通幻變不過是雕蟲小技而已，凡世間的人只要按摩醯首羅、那羅延等所說的咒語法去修行，同樣也能幻變出這些及其他無量變化各事，又何足為奇。」威燈光仙人說此話的時候，如來即向仙人和悅微笑（讚嘆以智慧為上非以神通），並以佛眼普觀了眾仙人及其他會眾，然後和燈光仙人說：「仙人，現在正是時候，你可以任意發問，以我的智力為你解說。」燈光仙人問佛：「沙門，你先告訴我，眾生的身體是從哪裡生出來的？有多粗多細？眾生的內體性（思維意識）是什麼樣子的，是一掌一尺一指大？是大麥小麥大豆小豆大還是只有芥子那麼大？」。仙人問完，佛立即讚嘆他說：「善哉，燈光仙人你痛快地提出問題，答案對你來說就如六萬劫壽命者一般大小」。會場各仙人聽完此話均被大驚，心裡在想：我們眾仙人長久共居一處，卻不曾知道大威燈光仙人的壽命，這位沙門（如來）又是如何能迅速得知的？
爾時世尊即復告於彼威燈光大仙人言：「汝大仙人，諦聽諦受，善思念之。吾當為汝具足善說。汝問我言眾生體者從何處生？大仙當知，實無言說，無有字句可說。眾生有所從來但以無明行等諸因緣故，起彼眾生乃至生老病死等，諸因緣故起彼眾生。大仙，復有因緣能起眾生。所謂以母為因以父為緣得生眾生，複次父母和合以之為因，邪念妄想起諸業風吹識種子置胎藏中，即是彼緣。複次苦聖諦集滅道聖諦是眾生也。複次五陰分十八界和合故是眾生也。複次大仙不離眾生有業，不離業有眾生。眾生是業，業是眾生。汝當知之，眾生界者不增不減。」
大仙人言：「瞿曇，若眾生界不增不減者，何故眾生舍垢身已得自在身？」佛言：「汝大仙人，如汝所言是大不可。何以故，若自在得自在者，應不墮落常在自在中，右自在身不得自在者云何名得自在也。大仙人，譬如螢火蟲作是心念：『我光明焰悉能遍照於閻浮提。』假使螢火蟲實能放光遍照閻浮提者，終亦不能使無伏心者得名真自在。複次大仙，若自在得自在者應盡諸煩惱垢，不自在故應長諸煩惱，若諸煩惱垢與自在等共有者，是故眾生界。無有增減而可見也。」
此時如來和燈光仙人說：「大仙人，你用心聽用心思考，我將為你具體解說。你問我『眾生的身體是從哪裡生出來的？』，這個問題是無法用文字可以解說的。眾生有始以來，是因為無明行（無原因生起的意識和行動）和其他因緣等，生起了生老病死等思維及行為，這些因緣生起了眾生（從無到有）。大仙人，還有因緣能生眾生，就是所謂的（假相上的）以母親為因，以父親為緣生起眾生（從有到有）。又以父母和合為因，邪念和妄想生出業風把意識種子吹置藏於胎內，以此為緣。還有，聚集肉體財物等貪愛為因，生老病死等苦痛為果。以解脫苦痛修行正道為因，真正解脫實現涅盤境界為果（苦集滅道四聖諦），是眾生。還有，五陰（色受想行識）分成十八界（身體眼耳鼻舌身意根對應色聲香味觸法界，作用產生眼耳鼻舌身意識界），以合和的緣故是眾生。大仙，業（意識和行為）不離眾生，眾生不離業，所以眾生就是業，業就是眾生。你應當知道，眾生界不增不減。」
燈光仙人對佛說：「行者，如果眾生界不增不減的話，為什麼眾生死後拋棄了肉身能得到自在之身（意識身，如人做夢時有「身體」）？」佛說：「大仙人，你的這種說法有大錯誤。為什麼這樣說，因為得到自在的眾生，是不會墮落到不自在的境界裡（不斷生滅），真正的自在者應該永遠都是自在的。如果不能得到這種自在之身（不生不滅），又怎麼能說得到自在。仙人，就如螢火蟲心裡在想：『我的光明火焰能照遍地球』，假使螢火蟲真有能力能放光照遍地球，如果不能降服自心最終也不能得到真正的自在（暗指大仙的法力高強實如螢火，未能調服自心未斷生滅）。大仙，真正得到自在者應該是不斷除盡各種煩惱污垢，因為不自在的原因是煩惱污垢在增長。如果各種煩惱與自都同在者是眾生界，由此可見眾生界沒有增減。」
時大仙人復言：「瞿曇，汝可不作盡諸煩惱耶？」佛言：「汝大仙人，我亦不作盡諸煩惱，亦復不增諸煩惱。」大仙人言：「今汝瞿曇若如是者，亦不應言我得自在。」佛言：「大仙，如是如是。大仙當知，我亦不言我得自在。何以故，我無實故亦不自在。」
大仙人言：「汝瞿曇且置是語。瞿曇，如汝前言父母和合得眾生生者，何故多人共和合少有眾生而得生耶？此義云何。」佛言：「大仙，我今為汝所引譬喻，隨汝所能為我解說。汝大仙人，如有一子中多有樹生，復一樹中有無邊枝，一一枝中復無量華，是一一華應各結果。何故有結有不結者？若已結者皆應成熟中作種子，何故復有熟不熟者？此義云何。」大仙人言：「瞿曇，由風吹故有結不結，若已結者墮落不熟不任為種。」佛告大仙人：「以業風自轉吹業眾生，果墮落故少有眾生而得生耶。大仙人汝當知之，若在胎中或為蟲食或為業風轉為碎末。汝當知之，樹災墮落少不足言，所有眾生為災墮落多不可說。複次大仙人，以邪心故起眾生界，若諸眾生能有幾許心想轉者，還復爾數受後有生。是故我言邪心故起眾生界。」
仙人問佛：「行者，你現在可以斷盡各種煩惱嗎？」佛說：「大仙人，我不斷盡各種煩惱，也不增加各種煩惱（佛沒有煩惱，不用去斷也無從談增長）。」大仙人對佛說：「如果行者您真的到了如此境界，那你也不應該說『我得自在』。」佛說：「大仙，正是如此。我不說我得自在，為什麼這樣說，因為我無實質的概念（空性，無區別），我並沒有不自在（自在是相對不自在而言，佛沒有不自在所以沒有自在，兩者均無）。」
大仙人對佛說：「行者，我們暫且放下這個話題。按你前面所說，有以父母和合而得生眾生，為什麼這麼多人（多次）合和，卻很少有眾生能夠生出？」佛說：「仙人，我現在為你引用一些比方，用你的智慧為我解答這些問題。大仙人，比如同類種子生出了很多樹，每棵樹上有很多樹枝，每一樹枝上有數不清的花朵，這些花朵應該都將一一結成果實。為什麼有的花朵能結果，有的不能結果？結成的果實應該成熟後能夠成為種子，為何有的果實能成熟有的卻不能？」仙人回答說：「行者，是因為有風吹落花朵，有的花朵因風墜落所以不能結果。花朵結果後又以同樣緣故，有的果實沒成熟就被風吹墜落所以不能成為種子。」佛和仙人說：「眾生同樣如此，被自己的業風所吹，就如果實墜落一般，因此很少眾生能得以生出。大仙人你應當知道，在胎中被蟲吃或被業風轉成碎末的眾生，就如樹災果實墜落一般，實在多不可言。大仙人，因為邪心的原因生出眾生界，如果眾生此心仍在轉動的話（欲望有身體的思維不停止），就會在受災數次後得以生出。因此我說邪心生起眾生界。」
爾時大仙人言：「瞿曇，如是如是。如我所問汝已答我此義得成。瞿曇，更復為我解說何以故有劫燒盡也？」佛言：「大仙人汝當知之，無作故名為法界。若劫盡時大地不燒者，法界便有二種，少有分是無常，少有分是常。若如是者是諸如來，則亦不成為實語者。若一切無常，無為法中不可思量者，是故如來得名一切智。」爾時大仙人聞是語已，回首顧語自諸弟子言：「汝知之不，此瞿曇者真成是於一切智也。」
爾時世尊復更重告大仙人言：「若劫盡時一切大地不被燒者，不得分別此是初時此是末時，亦復不知好醜業果善惡等報。汝當知之，此劫燒時焚盪盡者是諸如來大方便力之所為也。所有眾生若能聞信，劫當燒盡洞皆然者。爾數眾生諸如來邊受諸攝受。汝當知之，如大蟒蛇身分所有眼耳口鼻，以毒力故悉能攝受一切飛走雜類眾生，應知如來亦復如是。以布施愛語利行同事，法毒力故悉能攝受調伏一切諸眾生也。大仙人，又如有人以其金鋌置在火中，不以嗔恨置於火中，以不熟故欲令成熟，為欲成就真寶物故，為令價大得多財故置金火中連椎交打柔軟清淨。如是一切諸眾生輩，莫不皆因諸佛如來放劫盡燒而得調伏。如是劫盡大地燒時，實無眾生受苦惱者。」
仙人向佛說：「行者，這個問題你已經回答了我。請您為我解說另一個問題，為什麼在壞劫時會有劫火前來燒盡一切？」佛說：「大仙人你應當知道，因無所作為（無欲無行為）所以稱為法界。劫盡時大地不被火燒的眾生，在法界上有兩種，一種是有少分別的無常，一種是有少分別的有常。如果說以上兩者是眾佛，那麼如來就不會成為真實的言語者。如果一切都是無常（有常是相對無常而言，變化相對少的叫有常），在無常的變化中無需思維轉動就能隨時起用智慧者叫做如來，所以如來也叫一切智。」仙人聽完佛說此話，回頭和自己的眾弟子說：「你們知不知道，這位行者是真正成就了一切智。」
佛對仙人說：「劫盡時在一切不被大火燒到的大地上（初禪天以上），眾生均不能分別這是白天還是黑夜，不知道好壞果報，不知道善惡業等（區別心極少）。仙人你應當知道，劫火浩蕩燒盡眾生，實際是如來以方便力成就的。所有相信如來此話的眾生，在劫火燒盡的時候，如來將會在他們的身邊接收引導（離開此地）。仙人你應當知道，就如大蟒蛇把眼耳口鼻分身，以蛇的毒力能攝受（抓拿）一切飛禽起獸，如來使用的同樣是這種辦法。使用溫暖愛語對有共同方向的人適合（有局限性），使用法毒力卻能調服攝受一切眾生（無局限性）。大仙人，又如有人把金條放在火中，不是這個人憎恨黃金所以讓黃金被火燒，而是為了使黃金成為真正的寶物提升自身價值，火中黃金從剛強變成柔軟才能鑄造寶器。劫火燒盡同是如此，一切眾生因此緣故被如來調服。在劫盡大火浩蕩的時候，實際沒有眾生會真正得到苦惱（先苦後甜大利在後）。
註：
讚嘆鼓勵不能普及影響所有眾生，如道德。威嚴懲罰能普及影響所有眾生，如法律。法律以奪取殺人者生命來毒脅眾生，眾生受此威脅不敢有殺人的行為，從而引導社會的和平秩序。假設把法律之毒更改為善：「對不殺人者加以獎賞，對殺人者認定無罪」，如此執行社會必將大亂，殺人者橫行人人自危。由此可知只有毒力才能普及所有眾生。法律之毒對無觸法之心的眾生來說形同虛設，道德接替法律成為此類眾生的束綁標準。善力道德及毒力法律對應不同眾生各有各功德，共同維護世間和平引導眾生向上。
大仙人言：「世尊希有，可得劫盡火焚燒然，大地壞時無一眾生受苦惱者。」佛言：「不也，大仙人。諸佛如來不令一眾生受逼切惱，何以故。大仙人，譬如十方微細雨滴，彼諸雨滴寧為多不？」大仙人言：「甚多世尊。」佛言：「大仙人，諸佛如來十地菩薩倍多於彼。當爾劫盡大地燒時，於上虛空中以慈悲智慧身手解救眾生，不令有苦而觸身也。所以者何，以彼諸佛如來，一切菩薩妙身，廣大相好端嚴，眾生見者無不歡喜生正信心。唱如是言：『我等願於未來世中，皆得成就如是除拔，還得成就如是形色如是相好端嚴之身。』當於是時，又有心解脫已得阿羅漢果者，或有厭離心生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，證者或復有得無生法忍者有得不退轉地者。有得生於四天王天上者，有得生於忉利天上，夜摩天上，兜率天上，化樂天上，他化自在天上者，略說乃至有得生於阿迦膩吒天上者。當於是時，所有一切大轉輪聖王小轉輪王及諸方域粟散小王，大仙人等，乃至剎利大家，大婆羅門，大富長者，如是次第，以見如來妙色之身，復見己身，於大恐怖生死海中得解脫故，生大踴躍歡喜之心。於如來邊起知恩心，起報恩心，於如來邊聽受法已。各各皆於十業道中作不放逸行。以是方便力因緣故，於十惡道中速得舍離。當於是時，所得十地大菩薩者，以此菩薩眼道所及照了之處大地微塵，彼等微塵雖復甚多，而彼時節諸眾生界乃至知於煩惱體性污染不淨，從於無為涅槃道中入彼無餘涅槃道者，倍多於彼。汝今當知諸佛如來，為如是等大利益故，方便顯示劫燒盡也。」
仙人讚嘆：「世尊真是稀有，法力燒盡大地卻能不讓任何一位眾生受到苦惱。」佛說：「並非如此（不居功）。大仙人，諸佛如來是不會讓一切眾生受到逼害苦惱的。為什麼這樣說，仙人，比如十方世界都在下細雨，這些雨滴的數量多嗎？」仙人回答：「非常的多。」佛說：「大仙人，眾佛和十地菩薩的數量比這些雨滴高出數倍。在劫盡火燒大地的時候，眾佛與菩薩會在虛空中，以慈悲智慧之力接引解救受苦的眾生，不讓眾生苦痛觸身。為什麼諸佛菩薩能接引眾生？因為諸佛的身相妙軀極其莊嚴，眾生看到沒有不生歡喜心的，因此對諸佛菩薩生起正信心（完全信賴），並發心說：'我們願在未來世中都能成就佛道，成就如此形妙莊嚴的身相。'在那個時候，眾生中有生解脫心得阿羅漢果，生厭離心得陀洹果、斯陀含果、阿那含果，有證得無生法忍能到不退轉地。有得生於四天王天，忉利天，夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天上，甚至有得生於阿迦膩吒天（善念增長投生更高福報的世界）。在當時，所有的大小國王，地方小王，仙人等，至名門貴族，世家，大富者，大商人等（從高到低），按此次列見到如來的妙色身相，然後還看到了自己的身體（「靈魂」看自身屍體），在恐怖生死海中得到了解脫並生起歡喜心（恐怖中看到如來得安全感），對如來感恩（感恩如來的接引），生起了報佛恩的心，都到如來的身邊聽佛講法，聽從佛的教導，從此各人均不放任自己的惡念和行為。以此因緣，眾生能從十惡道中迅速得到脫離（劫火從無間地獄開始燃起），往生善道及修行佛道。「
爾時一切大仙人等，聞是語已生驚怪心，嗚呼奇哉甚大希有：『大德釋子向者喚我為大仙人發我壽命，我時雖聞如是之事猶謂非真一切智也。今以世間難中之難具足施已，我今始知釋子真是一切智也。我於今者以於真實名號稱之。』爾時一切大仙人等即發是言：「大功德聚者，無邊大智者，知一切智者。我見眾生持業星流各各別異，何處得成真實聚集？惟願世尊為我解說令得開悟。」爾時世尊即告大仙人言：「汝大仙人。當知無有時方亦無處所，令得眾生真聚集也。大仙人，惟平等中眾生得聚集。一乘道中眾生得聚集，菩薩地中眾生得聚集，無餘涅槃界中眾生得聚集。汝今當知，如有眾流河泉渠瀆一切川源皆歸大海，入大海已得一味住，謂一鹹味無差別也。大仙汝今當知，所有眾生界若得漏盡者，一切彼處於解脫味中會一味住。汝今當知，我雖說言煩惱平等中眾生得聚集者，亦非聚集也，所以者何？譬如大風旋起吹諸蚊蟲一切聚集，若風定已各各星散，如是諸類一切眾生各各皆為業風縛故，或墮地獄中彼輩得聚集。業風縛故或時餓鬼中彼輩得聚集，或有畜生中彼輩得聚集如是等。」
此時燈光仙人及其他仙人聽到如來的說法均生出驚訝之心，暗嘆此事稀有奇哉，燈光仙人心想：「這位釋姓大德（如來）禮稱我為大仙人，一開始就告訴我壽命，我聽到時雖生驚訝仍未確定此大德真的是一切智。現在聽到大德竟能用難中之難的法來布施一切世間，他毫無疑問真是一切智。我從現在起應該以真實的名號來尊稱這位大德。」燈光仙人向佛說：「大功德的聚合者，無邊大智慧者，知道一切智慧者。我見到眾生隨自身業報流到各地，如同繁星散落異處，眾生在什麼地方才能真實聚集（不再流動永遠相聚在一起）？誠願世尊為我解說，令我開悟此事。」佛告訴仙人：「大仙人，你應當知道並沒有時間地點和住所能讓眾生真正地聚合。仙人，唯有平等中眾生們能得到聚集。一乘修行道上眾生能得以聚焦，菩薩地中眾生能得以聚焦，無餘涅槃中眾生能得以聚集。你應當知道，就如一切山泉河流最終都會流入大海，歸入大海後會得到同樣的味道，如鹹味都無區別。大仙，所有眾生界中得到漏盡者（修行級別），漏盡者會在解脫味中得到同樣的味道，因有同樣的味道所以住在此處。你應當知道，雖說有平等煩惱的眾生能得到聚集，實際並非真聚集（暫時）。為什麼這樣說，這種聚集就如大風旋轉吹來，把眾蚊蟲吹聚在一處。風停後蚊蟲各自飛散。一切煩惱眾生均是如此，被業風所束綁暫時能聚集一處。被業風卷墮地獄中的眾生得以聚集，餓鬼道，畜生道同樣因此眾生得以聚集。」
仙人復言：「一切識一切智者願為我說，若有如是，如是等輩已於先世俱人中生共同聚集，今日現在云何可知？乃至一切，若在畜生，若在餓鬼，已於先世曾聚集者，云何可知？願為解說。」佛言：「大仙人，所有眾生若先世時共地獄中曾聚集者，於現在世若相見時心不歡喜生嗔結恨，或時頭痛或復失禁大小便利，當知是輩已於先世地獄之中曾聚集相。若有如此相貌現時，應當覺知彼與我身決定已曾於地獄中一處居來。」時大仙人復白佛言：「一切能人，證大寂者，一切智者。更為我說，若先世中曾在畜生共千萬身一處來者，云何可知？」佛告大仙人：「若彼等輩生人中者，各相見時結成嗔怨，常覓其便『我當何處覓得其便？』，是名相貌在畜生中一處同居多身之相。應知決定我已共彼在畜生中一處居來。若餓鬼中一處居來者，常樂臭穢復多貪食，自設欲與他心不去離，生慳貪著。或復見彼富貴勢力心生嫉妒，常復欲得彼人財物。見是相時決定知彼與我同在餓鬼之中一處居來。若有先世同在人中共一處者，於現世中若相見時更生欲心。」爾時威燈光大仙人復白佛言：「若先世時共在天中同一處者，今世人中若相見時。云何可知？」佛言：「大仙人，若有先世共天中生，現在人中若相見時，各以眼道遠相攝取，共相眷愛，若有是相決定天中共聚集來。若以如是相觀察者，得知眾生聚集相也。」爾時大仙人聞是語已，歡喜踴躍生希有心，即白佛言：「世尊，我今始知彼眾生輩成實可言大虛誑也，云何迷沒不求修學薩婆若也。」
燈光仙人問佛：「能知一切的智慧者，請您為我解說，如果是這樣的話，眾生現在如何能夠知道前世曾在哪裡聚集過？例如前世曾在畜生，餓鬼道中聚集過的，現在怎麼能知道。」佛說：「大仙人，所有眾生，如果在前世曾經在地獄中聚集過，在今生相見時會互相不喜歡心生嗔意，相處時或會頭痛或大小便失禁(腸胃不適），從此可以推斷出在地獄道中曾聚集過。當這種現象發生的時候，應該覺察和知道，我與對方曾經在地獄道中相處聚集過。」大仙人再問佛：「無所不能者，證得寂滅者，一切智者，請您繼續為我解說，如果前世曾在畜生道中聚集過，現在如何能夠知道。」佛告訴仙人：「如果曾在畜生道中聚集相處過，互相見面時會生怨恨心。都想著從對方身上找到好處，希望占對方的便宜。從這種情況應當知道，我與對方曾在畜生道中聚集過。如果曾在餓鬼道聚集相處過，雙方會喜歡髒臭之處，貪飲貪食，希望完全占有對方卻不願為對方付出。又或者見對方比自己富足權貴，會生出妒忌之心，想辦法得到對方財物。如此情況應該明白曾在鬼道聚集過。如果曾在人世中聚集過，今生相處時會生愛欲之心。」仙人再問佛：「如果前世曾在天道中相處過，今生在世間相見時又會如何。」佛說：「如果前世曾在天道中相聚過，在世間相見時，雙方會以眼神遠遠對視，暗生眷愛之心，由此可知曾在天道相處過。用以上這些辦法去觀察，就能知道眾生曾經的聚集處。」燈光仙人聽完生起了少有的歡喜心，向佛說：「世尊，我今天才知道『眾生真實存在』這種說法其實是虛誑之言，為什麼眾生會如此迷沒，不去學習一切智（佛法）？」
爾時世尊更復重告大仙人言：「汝向問我，內眾生體有幾微細者？大仙人，若有眾生體可得者，彼眾生體可得作分微細長短。汝今當知，譬如有人從生盲瞽，復有一人問彼人言：『人者白色為似何者？』。於汝意云何，彼既不見，可得說言，此色如是如是色也？」仙人答言：「彼人既不明了見色，何敢如此決定判也。」佛言：「如是如是。大仙人，是諸凡夫人如似生盲者，不見眾生體不可言道，如是眾生微細內體長短粗澀。複次大仙人，眼非眾生，耳鼻舌身意等亦非眾生。有為陰分亦非眾生，十八界十二因緣亦非眾生，眾生名字亦不可得。亦非內空外空內外空得名眾生也，所以者何。大仙當知，眼即假名，暫時不相合故。耳鼻舌身意等假名，暫時不相合。五陰法假名，暫時不相合。三十六種不淨之物，一切假名暫時不相合。如是等無有眾生而可得也，亦非色等諸塵共相和合故有眾生。色等諸塵各各別異分張離散，彼等諸法亦非眾生，非命非養育，無主無人亦無有我，皆不可得。複次大仙人。若有眾生者，是諸如來則不應說四種四諦法。以實無有眾生性故，是故一切諸佛如來得是諸法，如是隨順如是修行得如來身。」
這時佛和燈光仙人說：「大仙人，你開始的時候問我『眾生的自性有多大多細？』。如果眾生體性是真實的，才能分出微細長短。大仙人，比如有一位天生的盲人，他去問別人：『白色是什麼樣的？』別人能回答他這個問題嗎，如果可以的話，用什麼語言才能讓盲人知道什麼是白色？」仙人回答說：「盲人看不到顏色，別人是沒辦法用語言告訴他什麼是白色的。」佛說：「正是如此。大仙人，凡夫就如天生的盲人，自己不能看到眾生體性，所以我沒有語言能說出眾生的體性長短微細。
大仙人，眼睛不是眾生，耳鼻舌身意等不是眾生，行為及六根不是眾生，十八界十二因緣（能感受和思維的一切）不是眾生，眾生這個名字也不是真實的，內空外空內外全空都不是眾生。為什麼這樣說，眼睛是假定的名字（概念），耳鼻舌身意同樣是假名。如果六根暫時不相合（共同作用）就沒有五陰（色、受、想、形、識），沒有五陰就沒有三十六種不淨之物，一切假名都暫不相合就沒有眾生。並非色（眼觀之相）和眾塵等和合後所以有眾生，因為色和眾塵是分張離散的。所以以上均不是眾生，不是生命不是養育成長的，沒有主人所以也沒有「我」，一切都是不可得的。大仙人，如果真的有眾生，如來就不會說四諦法（涅槃），是真實並無眾生性的緣故。一切諸佛如來得到的就是此法，按此法修行最終能得如來之身成佛。」
爾時威燈光大仙人，為欲求得一切智故，發大弘誓作如是言：「世尊，設我今者有大火坑，盡其劫際應處其中復有大山猶如須彌，其山岩峻高遠峙立乃至上到阿迦尼吒天，於彼時中我身在上自墜而下，復有大火其聚猶如劫盡時火，如是等火猛焰熾然五熱炙身，其日長遠一日時分等於一劫，如此劫時以三十日持作一月，滿十二月以為一年，如是時節盡彼劫際，修此苦行歡喜甘受，終不因是暫舍精進而不求於一切智也。」爾時威燈光大仙人作是語時，於大會中所有一切五通仙人，皆悉從座恭敬而起，合掌向佛作如是言：「世尊，我等諸仙從今已去，皆各勇猛勤力精進，所欲求於阿耨多羅三藐三菩提。」是諸仙輩作此言已。爾時世尊即從眉間放諸光明，其光名曰無能降伏者。十方一切諸佛世尊，眉間白毫放諸光明亦復如是。當於是時以佛光明力因緣故，是諸大地六種震動。所謂動遍動、等遍動、涌遍涌、等遍涌、覺遍覺、等遍覺、起遍起、等遍起、震遍震、等遍震、吼遍吼、等遍吼、東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒、乃至上下涌沒亦復如是。爾時十方諸佛世尊於虛空中，在於釋迦如來佛上，雨種種華、種種妙香、種種天樂、隨心所愛令眾見聞。復有乾闥婆王並及無量諸天眾等，皆悉作於五種音樂以樂如來。復於一切諸樂音中，出於種種讚嘆之聲，歌詠如來。是諸天香又有微風徐徐而動，吹是香氣靉靆垂布，於如來前遍覆虛空。復有十方諸來菩薩摩訶薩等，一切大眾踴躍歡喜，各於佛上雨種種華、種種瓔珞、種種珍寶、種種雜香、種種華鬘、種種塗香、種種末香、種種衣服、種種幡蓋，諸如是等無量無邊供養之具供養如來。復有餘方無量無邊諸天眾等皆大歡喜，亦於空中雨天上妙曼陀羅華及於摩訶曼陀羅華，諸如是等供養之具以供如來。時諸大眾生希有心，復以自己所著種種殊勝衣服普散佛上供養如來。爾時無能降伏大光明焰，上至阿迦尼吒天，下至阿鼻地獄，遍照十方。一切諸佛，大會之眾圍繞一切彼諸如來作圍繞已，是大光明從彼而來，還至世尊頂上而入。
此時大威燈光仙人，為求修行得到一切智，向如來發出弘大誓願：「世尊，假設今天這裡有一大火坑，劫盡之處有山大象須彌山一樣高大，此山岩石陡峻高遠峙立，最高處能到達阿迦尼吒（淨居天）。我現在從最高處往下墜，下墜時有大火如同劫火一般，火焰猛熾燃燒我的身體，下墜的時間以一日等於一劫來計算，三十天算做一個月，十二個月為一年，我願意以這樣的時長從現在修行到劫盡，再苦再難我都歡喜接受，為能求得一切智絕不會暫停或懶散一刻。」大威燈光仙人說完此話，大會中所有的五通仙人（有五神通）都肅然起敬，從座而起恭敬合掌向佛說：「世尊，我等眾仙人從今往後，都會勇猛精進修行佛法，為求得最高智慧。」眾仙人說此話時，如來的眉間放出光明，光明的名字叫做「無能降伏者」。十方諸佛同時眉間放出這種光明，眾佛光明引起大地六種震動，震動的名字叫做「動遍動等遍動、涌遍涌等遍涌、覺遍覺等遍覺、起遍起等遍起、震遍震等遍震、吼遍吼等遍吼」，這些震動從東邊湧起到西邊，或從西邊湧起到東邊、南邊湧起到北邊或北邊湧起到南邊、中間湧起到四周或四周湧起到中間、上下交替湧起等等。
此時十方諸佛在釋迦如來之上的虛空中，散下種種花朵種種妙香種種樂聲等等令眾生喜愛。乾闥婆王和無量天人做出五種美妙音樂供養如來。在一切樂音中，又有種種讚嘆之聲歌詠如來。空中散滿天香，微風徐徐吹動，吹得香氣如濃霧垂下，在如來前散覆遍布虛空。十方菩薩摩訶薩等，一切大眾都心懷踴躍歡喜，各自於佛前獻上種種花雨，種種瓔珞珍寶，種種芬香，種種衣服和幡蓋，諸如此類無量無邊供養如來。無量無邊的天人皆大歡喜，在空中雨下妙曼陀羅花和摩訶曼陀羅花以供如來。會眾均生出了少有的歡喜之心，把自己所有最美妙的衣服散於如來之上以做供養。此時諸佛發出的「無能降伏大光明焰」，此光明上能照耀到阿迦尼吒天，下能照耀到阿鼻地獄，遍照十方和一切諸佛。大會眾生圍繞著一切如來，諸佛發出的大光明最後返回從釋迦世尊的頂上進入佛身。
爾時長老須菩提即從座起，前至佛所頂禮佛足，禮佛足已右膝著地，長跪合掌以偈頌曰：
無有不因今釋迦放妙光明遍諸剎願佛憐愍我等故大眾因說除疑心
以睹世尊現威容 或更懷疑或歡喜是中或復舉一手踴躍讚嘆佛世尊
帝釋梵眾四天王充遍虛空嘆佛德雨天香華瓔珞具樂器不鼓出妙聲
爾時世尊即告長老須菩提言：「汝今見是威燈光大仙人不？」須菩提言：「唯然世尊，我已見之真正行者，我已見之。」爾時世尊復更重告須菩提言：「須菩提，汝今當知，是威燈光大仙人者於未來世，過是賢劫千佛世已，復更有劫還名為賢剎名月主，於彼界中當得作佛。號毗婆屍如來應供正遍知，十號具足。須菩提。汝當知之。彼毗婆屍如來出現於世之時，其有得聞是佛名者無不獲利，猶如意珠隨心愿滿。複次須菩提，汝當知之，今此會中八萬四千諸仙人輩聞是法本已，悉皆獲得不退轉地。當於彌勒下生之時，一切滿足十地願行。過三千劫已當得作佛，號曰威燈如來至真等正覺。今此大會之中復有無量億諸菩薩眾。聞是法本已皆得首楞嚴三昧，上上智威三昧，如來受位三昧，如幻化三昧，四大難降伏三昧，意王三昧，海藏三昧，調伏莊嚴三昧，真心藏三昧，清淨三昧。如是等復有億恆河沙等諸天之眾，皆得住於無生法忍。無量百千比丘比丘尼，優婆塞優婆夷皆悉得於阿羅漢果。恆河沙數天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅、伽人非人等，未發心者皆得發於阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提，汝今當知，我見是等大利益故。放是光明。
這時須菩提長老從座而起走到佛前行禮，禮後右膝著地長跪合掌，頌出此偈：「今日看到世尊示現威容，大眾都心懷踴躍讚嘆世尊，帝釋天和四天王的天眾天人充滿虛空讚嘆如來，散播花華珍寶香氣妙樂，大眾心生大歡喜也生疑問。因為沒有原因如來是不會放出此大光明遍虛空界的，願佛能告訴我們，掃除大家的疑惑。」如來向長老須菩提說：「你今天看到威燈光仙人？」須菩提回答：「是的世尊，我已看到仙人，他是一位真正的修行者。」
如來向須菩提說：「須菩提，你應當知道，大威燈光仙人將在未來世成佛。在賢劫千佛世過去之後（現為賢劫），又有劫的名字叫做賢剎名月主，燈光仙人在此劫中將會成佛。名號叫做毗婆屍如來應供正遍知，如來的十種圓滿名號均具足。須菩提，你應當知道，彼毗婆屍如來出現在世間的時候，所有能聽聞到此佛號者都能獲得利益，如同得到了如意珠，能隨心意滿足自己的願望。須菩提，你應當知道，今天會中八萬四千眾仙人聽聞此法，都獲得了不退轉。在未來彌勒佛下生的時候，本會眾仙人都將滿足十地願行（成為十地菩薩），過三千劫都會成佛，名號叫威燈如來至真等正覺。今日大會中還有無量億的菩薩，聽聞本法得到：楞嚴三昧，上上智威三昧，如來受位三昧，如幻化三昧，四大難降伏三昧，意王三昧，海藏三昧，調伏莊嚴三昧，真心藏三昧，清淨三昧（。還有過億恆河沙天人得到無生法忍，無量比丘比丘尼，優婆塞優婆夷皆悉得到阿羅漢果。恆河沙的天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅、伽人非人等，未發心者都得以發心愿得阿耨多羅三藐三菩提（智慧）。須菩提，你應當知道，我因此會有如此大利益的緣故，所以放出大光明。」
爾時世尊，復出舌相遍覆面門，彼舌相中出種種色種種光明，所謂青黃赤白、紫紺瑠璃、紅縹金色、玻瓈色等，是光明曜遍到十方無量無邊諸世界已，還從如來足下而入。爾時無盡意菩薩從座而起，偏袒右肩右膝著地，長跪合掌而白佛言：「世尊，如來無有無因緣故現於舌相。惟願世尊為我等說，何因何緣出現舌相放是光明。」佛告無盡意菩薩言：「善男子，我為無信諸眾生等出是舌相。如來世尊終不以此舌根相故作妄語也。」爾時無盡意菩薩復白佛言：「世尊，若未來世諸善男子及善女人，於此經中若以一句若以一偈為他顯說，其福幾何？惟願說之。」 佛言：「善男子，所有十方諸佛剎中，諸佛世尊眼所見者彼等一切資生樂具，悉以供養十方一切諸佛世尊，乃至入於大般涅槃、般涅槃後，復以一切種種寶物起舍利塔。若復有人於此真如法本之中，乃至一句及以一偈，分別為他而顯說者，所得福德乃多於彼。複次善男子，若有說是法本之時能於是中，贊言善哉快哉之者，當知彼人一切諸佛皆共讚嘆。若有供養是經典者，當知彼人即是供養於我身也。」
此時如來的舌門放出種種光明覆蓋在面前，各色光明有青黃赤白、紫紺瑠璃、紅縹金色、玻瓈色，照耀十方無邊無量世界，光明從佛足入進入。無盡意菩薩從座而起，偏袒右肩右膝著地，長跪地上合掌問佛：「世尊，現在又是什麼因緣示現舌相光明，願如來為我們解說。」佛告訴無盡意菩薩：「善男子，我是為不相信佛法的眾生示現舌相光明，以示如來從不以此光明舌根說出妄語（句句真實）」。無盡意菩薩再問如來：「世尊，如果未來世中有善男子善女子，在此經中取一句或一偈為他人宣說，能夠得到什麼福報，願世尊為我們解說。」佛說：「善男子，用一切十方世界諸佛眼中所見的一切珍寶樂具等供養品，全部供養十方諸佛，在諸佛大般涅槃後又以一切寶物起舍利塔，這樣做的福德極大。如果有人在此經中，哪怕只用一句一偈為他人宣說，所得的福德比前面所做更多。善男子，如果有人能在他人宣說此經時給予美言讚嘆，應知此人一切諸佛都共同讚嘆。如果有人供養此經，當知此人即同供養我身。」
爾時世尊普觀大眾，觀大眾已即告之言：「諸善男子，若此經典所在之處，如是地分一切諸佛皆共憶念。諸善男子，當知是經於未來世閻浮提內諸眾生邊為大良藥。若人能於是經典中，若自轉讀若教人讀，一遍二遍及三遍者，當知是人。自請如來轉妙法輪。若有善男子，於是經典若自抄寫若教人抄，當知彼人即是受持一切諸佛甚深法藏，常得歡喜速獲安樂，於未來世當得作佛。若有善男子善女人，應墮地獄者終不聞是微妙經典。諸善男子及善女人，若得聞是妙經典者，舍是身已必得生於清淨國土。複次善男子善女人等，得聞是經聞已歡喜，信樂受持廣為他人讀誦解說，當知彼人速得菩提，畢定不久六根具足五眼清淨。臨命終時不忘正念，復當得彼無量無邊百千三昧陀羅尼門。所謂入於一切諸佛三昧、普照奮迅三昧、總持藏三昧、髻珠印三昧、灌頂位三昧、觀印三昧，復得無字篋陀羅尼、一切法無能降伏陀羅尼、決疑陀羅尼、真如決義陀羅尼，如是等無量無邊百千陀羅尼，復得五神通，於生死處正念不亂。
此時如來以佛眼普觀了會場眾生然後說：「眾善男子，在有此經典的所有地方，一切諸佛均會惦念(加持）。你們應當知道，此經是未來世閻浮提眾生的大良藥。如果有人能在此經典中，自讀或教他人讀一二三遍，應當知道此人等同自請如來轉妙法輪。如果有善男子能抄寫本經典或教他人抄寫（古時抄寫經文等同印刷有流通功德），應知此人等同受持諸佛的最深法藏，迅速能得到安樂歡喜常伴，在未來世必當成佛。如果造了重業應該墮入地獄的人是不能聽聞到此經的。如果能聽聞到此經典的人，今生過後必定出生在清淨的國土。如果有人聽聞此經心生歡喜，受持此經廣為他人解說，應當知道此人能夠快速地得到智慧，不久將來能得六根具足五眼清淨（肉眼天眼慧眼法眼佛眼），臨終的時候神志清醒不忘佛法。能得到無量無邊的禪定境界和各種神咒，能進入一切諸佛三昧、普照奮迅三昧、總持藏三昧、髻珠印三昧、灌頂位三昧、觀印三昧（禪定），能得到無字篋陀羅尼、一切法無能降伏陀羅尼、決疑陀羅尼、真如決義陀羅尼（咒）等等。能得得五神通。在生死之間能持佛法正念不會慌亂昏沉。
爾時世尊即告文殊師利菩薩摩訶薩言：「善男子，汝已供養無量無邊百千諸佛故，我以此法付囑於汝，汝當來世廣為他說如是法本。文殊師利，於汝意云何。汝已過去於諸佛所種種供養種種恭敬種種奉迎，是諸福德可得邊際可得思量不？」文殊尸利言：「不也世尊。」佛言文殊尸利：「若汝於未來世於此娑婆世界，五濁世中廣宣流布如是法本，所得福德倍多於彼。文殊師利，汝於過去諸世尊所，。雖復以於種種衣服四事供養常令豐足，而汝未曾於是法本為他人故方便顯說，以如是故於彼佛邊猶多過咎。若汝於彼過去佛邊乃至一佛未曾供養，但能於是深妙法本為他廣說，當知即是於一切佛諸世尊所具足供養無有過咎。」佛說是經時，文殊尸利諸菩薩等，及威燈光一切仙人並余眷屬天龍八部諸鬼神等，一切大眾聞佛所說歡喜奉行。
此時如來向文殊師利菩薩說：「善男子，以你已經供養過無量無邊諸佛的緣故，此法今後就交付給你。你應當在未來世中為眾生演廣說此經典。文殊師利，你在過去世中對諸佛的種種供養、恭敬、侍奉，此福德之大，有沒有能夠想像的邊際？」文殊師利回答佛說：「世尊，不可思量。」佛向文殊師利說：「如果你在未來世中，在娑婆世界的五濁世中（地球福報極少的惡劣時期）廣為眾生宣說和流通此經，所得到的福德是您以往已得的數倍。文殊師利，雖然你過去一直以四事（衣服、飲食、湯藥、房舍）供養諸佛如來，令佛所常年豐足。但你卻不曾為他人以方便之法廣說經典（過於死板善巧不足），因此緣故雖說你一直在佛的身邊侍奉，卻仍有不少出錯的地方。如果你能把這個深妙的經典為他人廣泛演說，即使你以往從來沒有供養侍奉過一佛，如此做等同你已經供養一切諸佛，再也沒有任何過咎。」
佛說此經到此。文殊師利和眾菩薩，大威燈光和一切仙人，各天龍八部和眾鬼神，一切大眾，聞佛說法後均歡喜奉行。