諸位同學，大家好。一切要深入經藏，智慧如海。
這個深入是指，內心要去深刻地對此投入，用心去體悟。
可不能囫圇吞棗，走馬觀花。更不能從文字上去理解，如果從字面上去理解，把佛法變成了佛學，而改變了性質。
要用真實的行動，對自心的改變。要務實。把這個智慧傳遞到內心。可不能練到口才，相互的吵來吵去，辯論不休，沒有絲毫意義。
內心真正的體悟才是智慧。口才爭論是聰明，是自欺欺人。自心的真正體悟，用語言是沒有辦法形容出來的。
所以說，真經是無字。佛講解多久也是大概對此的描述而已。稱之為次第法。
真正的智慧，真正的體悟，永遠是講不清楚的。
所以我們必須要契入佛的智慧。要把佛的智慧成為自己的，這就是我們所追求的真正的目的。
佛在《金剛經》中告訴大家，微塵眾即非微塵眾，是名微塵眾。那麼首先要了解什麼是微塵從。
眾生分為兩類：一，是屬於有情眾;二，屬於無情眾。
有情眾指四生九有。無情眾生指山河大地，花草樹木，也屬於依報。有情眾生屬於正報。依報隨著正報轉。所以說把這依報的無情眾稱為微塵眾。
佛告訴我們大家，微塵眾這個相，他本來沒有實質固定的相存在。它是由妄念而現，稱為幻現。也是一個影像而已。
所以說它不是實有，如果它實有，就應該有固定永恆的相，有所存在，它不是。所以說即非是微塵眾。
它不是這樣永恆存在的。是內心妄念生滅。本來就是幻像。
猶如見山不是山，見水不是水，見山就是山，見水就是水。就是說山與水本來就是一個影像。
我們大家千萬不要把這些微塵眾當成實有，有實質的相，或實質的物體的存在，不是的，根本是沒有的。
既然如此那麼我們的內心就不要對此，有所執著與有所分別。
佛也是在對我們大家提示，讓我們的內心該放下也得放下，都是一個虛幻的假想，就不必要對此妄想。
但是在這塵世間，微塵之中該造作還得造作。這個微塵眾它本來就是「本性」的作用。
如果都空掉了，不去造作了，說明這個佛性失去了作用，也是沒有任何意義了。
所以說見山見水，該山還得是山，見水還得是水。可不能放棄。只要內心對此事實真相了解了，不可執著就可以了。
那麼有人又說了，把肉吃的時候當成白菜，或當成蘿蔔，這個不可以，山就是山，水就是水，肉就是肉，白菜就是白菜，爹就是爹，娘就是娘。
分別相不做分別想。相有差別，有分別的造作，有分別的所用，但是內心無所住，無所分別。
這就是稱為應無所住而生其心。就是這個理，要深深地體悟。
佛在當年為大家再三的說明，宇宙的事實真相。讓大家對此的了解，對此的認識。
認識之後就不會因此而迷茫，不迷茫了，覺悟到了，就會了脫生死輪迴的苦海，就會回歸於本來永恆的自我。
阿彌陀佛，釋桑吉，祝大家六時吉祥，法喜充滿。