覺林菩薩在《華嚴經》是十林菩薩的第九位。凡是印《地藏經》的，都把覺林菩薩贊佛的偈頌印上去。這是什麼意思?告訴你，沒有地獄。但是得你覺悟。你不覺，地獄就有，你覺了，地獄沒有。
爾時覺林菩薩。承佛威力。遍觀十方。而說頌言。
覺悟，就是說他的心。從他本來具足的到變成眾生，又從眾生覺悟回到本位，這叫覺林。這十個偈頌是用畫家來形容比方，用畫家的心，用諸顏色來比方。
譬如工畫師分布諸彩色虛妄取異相大種無差別
大種中無色色中無大種亦不離大種而有色可得
這兩句都是比喻一心。心是隨著外緣變化的。工畫師畫顏色，他的心跟顏色，跟那些畫不相干。但是心畫出來了，畫出來的畫不是心，那顏色也不是心。他在分配顏色的時候，那是虛妄的，是假的。他的心跟那些顏色不能和合的，不能和合到一起的。那他為什麼用筆，用顏色，畫出個相來?那個相是假的，是虛妄的，誰都知道!
但是「大種無差別」。他那個心跟那個種子，沒有差別。這大種就是心，那些顏色裡頭沒有色相可得。色裡頭畫出那些顏色來，也沒有大種。它離開大種，離開地水火風這四大種，它又有哪個色相可得!沒有色相可得。形容我們這個心跟世間都如是。
若說到心，其他的相都沒有了。有其他的相，那心就隨妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些顏色跟那畫，不能合到一起，他怎麼知道畫出來了呢?能畫的跟所畫的，兩個是不同的。
我們現在這個眾生相，跟真心是兩回事。那怎麼合到一起了?但是畫，縱有顏色有畫筆，那必須得有個心指揮它來畫。拿這個作顯現的意思。說你那個性體，那心跟外邊境界相，一個相，一個心，互相交織的。一切相用畫筆來著顏色，它是無情的。你這個心是有情的，有情的跟無情的，合到一起嗎?不能合到一起。那畫又是怎麼產生的?這讓你來參。重要的是離開心意識來參，心裡頭沒有畫，畫裡頭也沒有心。
心中無彩畫彩畫中無心然不離於心有彩畫可得
心裡頭沒有畫，沒有色彩，什麼也沒有。彩畫裡也沒有心。若離開心，有彩畫可得嗎?不離於心才有彩畫。這畫出顏色或畫出畫來，才能得的到。
我們講〈大乘起信論〉，彩畫是心生滅的，這叫心生滅門。心是真心，叫心真如門。在心真如門、心生滅門，上頭有一個字，「心」。這是心，跟外邊的彩畫彩筆，那是境。心跟境不即，不是一個，不能相合也不離，離開也不行，這叫不即不離。我們經常講不即不離，就是這個意思。
心境，心跟境不相離也不能合;但是出來畫了是事實，這叫彩了。它雖然不是和合的，它不由心的安排，哪個用哪個顏色，這是心安排的。沒有心的安排，能有這些彩色嗎?畫不是心，是手啊!畫畫的是手，手跟心又是兩回事，手跟畫又是兩回事。沒有心指揮手，手怎麼能畫?這個道理讓我們要經常去想。
譬如「惑」，我們迷惑了，不論做什麼事，所做的都是錯事。從這裡返本還源。我們修道，或是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，是你心念嗎?是你口念?心也得想，口裡才能念。心裡不想，想到別處去了!
你能念阿彌陀佛嗎?念阿彌陀佛又是誰?阿彌陀佛是誰?《阿彌陀經》說西方世界有一尊佛叫阿彌陀佛，這是聽佛說的。《佛說阿彌陀經》上說十萬億佛土，那可遠了，你的心怎麼能觀想得到?當你念佛的時候，心裡如何想?你心裡頭沒有阿彌陀佛也沒有極樂世界。極樂世界阿彌陀那兒，沒能你的心。不離你的心，不離你的口，你念阿彌陀佛，得到生極樂世界。
這你都可以聯繫這樣觀!這個心是生滅的，住不住的。念念遷徙，無窮無盡。那個思想難思議，想像不出來的。它示現一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，諸佛跟我們都是一個心，可是各各不相知。佛心，我們不說了，每個人都有一個心，我們能互相知嗎?誰也不知道誰的心在想什麼?各各不相知。就跟那畫的色相似的，那個彩色相，紅的跟藍的各各相知嗎?它們是無情的，怎麼相知?根本知不了的，這個就要你去參!
就像我們剛才講的，心真如是真，心生滅是妄。真妄怎麼能合到一起的?真絕對不是妄，妄絕對不是真。但是真妄兩個和合了，因為主和合了，才生出三世間，才生出十法界。
這個比喻是讓我們思索，讓我們依著它起修。在《華嚴經》十行法門，你要修行怎麼修行呢?你這樣的來觀，往內觀，觀你的身心。往外觀，外觀一切世間、一切世界。思惟觀一切法，無住無相無作。你所作的業，業業不相知，都是心所作的。
互相不相知，你這個心是真妄和合的。我們說把妄遮斷來顯示這個真的，妄的遮不斷，真的顯現不出來。所以要修行。修行的目的就是經常如是觀，觀一切法的生滅。觀的時候有兩種，一種是析空觀，把它分析分析，分析到沒有了，空了，這叫析空觀。一種是體空觀，知道這個本身，根本就沒有的，當體即空。
我們心裡最經常的障礙，不是斷，就是常。斷是斷滅知見，死了就有了。這都是業不由已的，不是你想怎麼樣就想怎麼樣。你得先把妄斷了。
〈起信論〉上講，不生不滅與生滅和合，這個就是我們的阿賴耶識，真妄和合。我們想遮止一切惡，斷絕這個妄。有時候把阿賴耶識當成是斷是常，即不是斷，也不是常，非斷排常，恆如是轉。說它是真!是妄!它是真妄和合，恆時如是轉。它是一類一類的，常時這樣的相續，不間斷的這樣相續。流轉生死，我們要把它斷了，不再流轉了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恆不住無量難思議示現一切色各各不相知
這是覺林菩薩讚嘆偈中，拿這個畫師來比喻心的變化。能變所變的形象，畫的畫，那變化多端了。所畫的畫不是心，而由心故畫。心裡所畫出來的，顯我們這個妄啊!就是我們現在說的這個妄心，你心裡想的很多怪念頭，妄心所想的，由這個心顯現一切法。
這個涵義不是顯現的，而是斷。顯現的是常，就是遮斷。因為我們這個心!它所變現的一些形象，覺林菩薩就用這個畫師來顯現我們這個心。是心畫的嗎?是手畫的嗎?而且還要調色或者用紙，才能畫出形形色色來。這個心，它是不住的。心裡頭包括無量的，形形色色的各種想法。它能表現出來像那畫師似的，化現一切色。我們這個心也能變化種種樣樣的。但是你所變現的東西，互相不相知。也就是說你心所變現的，某一段時間的變現都是不一樣的。以下就解釋工畫師。
譬如工畫師不能知自心而由心故畫諸法性如是
那個畫師自己並不曉得他的心，沒有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，無心故。但是它可能頓現，就像那個畫師畫畫一樣的，他不能知道自己的心。畫是由心畫的。
參悟一切法的時候，你想一個形象，或者想個什麼東西，就是心裡在想。心裡想的不是事實，是假的。想的不見得變成真實的!變成真實的，還是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像!雕什麼?心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，還得有前頭一個模子，不是自心所造的。一切法都是如是產生的。法不知法，這個法本身不知道，它是無情的。而由畫師畫出來的，一切眾生都不能了達他自己的心。
一切事都是他的心做的，讓我們認識我們這個妄心。我們的心能現起很多境界，在這個境界相，你不去攀緣，不必執著，沒有實體的。但是，讓你達到無住，以無住為本。
心能畫，但是它不能知。所作的畫，畫也不能知心，心也不能知畫。像郎世寧畫的馬，那畫的神了!鄭板橋畫的竹子，把那竹子畫的很神了!但是那竹子不是他的心，可是由他的心來畫。這個身體不是我們，是我們畫出來的，沒有這個身又怎麼能顯出來?
我們這個緣念的心，人心不同，如其面然。大家看吧!好幾百人，各各面孔不一樣的。各各的心不一樣的境。一切境界相是由心變的，離開這個心!沒有境界相可得，境界相無體。但是我們這個心又去緣念這些境界相，攀緣這些境界相。這個心就像工畫師一樣的，畫師不知他的心，但是畫可是由他心生出來的，他的心裡也沒有畫，這要你自己去想。
一切諸法的體都如是。原來是空無所有，拿一張紙、拿點顏色，就畫出個相來，畫這人物、畫這山水、就有了。有的不是實在的，還是個假的，這要思維修了!換句話說，就是參。
為什麼讀《地藏經》之前，要先讀覺林菩薩偈頌?一切境界都是心變現的，無量地獄相是由心變化的。心變化的是沒有的，但是一切眾生受地獄苦，它又是實在的。那個實在是非有的，是心所變化的。誰心裡又變化個地獄啊!那是你的心變化地獄，這種變化可多了。你造哪種業，就變化哪種地獄。所以在《地藏經》前，加上覺林菩薩這個偈頌。
還有另一種說法，有一位大德他墮地獄，到了地獄門前，憶念起：「若人慾了知，三世一切佛」這個偈頌。本來他念想完這個偈頌，「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這沒有念出來，地獄就空了。所以在《地藏經》前頭，印上覺林菩薩偈，這是這段故事的原因。你要是怖畏地獄苦，念念覺林菩薩偈頌吧!
「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」覺林菩薩這個偈頌，我每天念一遍，大概有二十四年了。因為念《地藏經》，一開始就要念覺林菩薩偈頌，以前講《華嚴經》沒有怎麼注意，現在念《地藏經》時就開始注意了。每天念一遍，經常觀想你這個心，由這個心才造種種的業。每天你的思維，一切行動，離開心嗎?也有離開的。精神錯亂的人，精神錯亂的離開心了，那叫傻子。我們經常說傻子，傻子老實一點，瘋子就不老實了，瘋了嗎!他就作種種的業，要經常的這樣思維。
這是觀心法。覺林菩薩教我們觀心法，觀什麼心?因為它是空的，行菩提道，發菩提心，千萬別產生障礙。一切法，先悟得它是空的。因為空，它沒有障礙了才能建立一切。你要怎麼畫就怎麼畫，如有障礙就不行了。你只能照葫蘆畫瓢，畫不出別的來，畫瓢可以，畫山水畫人物就畫不出來了。形容你這個心，主要是讓你觀心。
心如工畫師能畫諸世間五蘊悉從生無法而不造
這個心妙到什麼程度呢?色受想行識都是心所造的，從心所生的，何況世間呢?世間相，什麼都能畫得出來的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏經都是心畫出來的，那是佛心畫出來的，不是我們心畫出來的。無量無邊的地獄，那是我們心畫出來的，心所畫的。世間的山河大地一切事物，全是心畫的。
「無法而不造」，這個山河大地，可不是一個眾生心!無量眾生心，在這個世界上住的，所有眾生集體畫出來的。有時候畫風災，這次大海嘯是誰畫出來的?自己畫出來的，我們並沒有畫它。為什麼?我們沒有受難，只是知道而已。
這個心像工畫師一樣的，能夠畫世間。世間所有的形象，唯心識所變，都是你的心識變化出來的。天堂地獄、你的家庭，都是你的心變化出來的。在社會上，他的腦子在那裡想，他有財富，想要開個公司，他變出公司，變出職員。這也開擴，那也開擴的，發展了多少家，就是他思想變的。有時變好了，有時變壞了。變好了呢?公司成立了，賺錢了越來越興盛，掙多少個億，全世界都有他的生意。變壞了倒楣了，什麼都沒有了。這是業，業是惑，惑是心。心裡一迷惑，生出來這麼多問題。家庭也如是，一切都如是。
總之，一切法都是你心所造的。就像畫師畫畫一樣，他能畫出各種畫來。但也有畫得好的，也有畫得不好的，畫得好的就是名家了。像我剛才舉了幾個畫好的，好的有什麼現相呢?古來人所有畫竹子的名畫家，你坐在他那畫跟前，你感覺著那個竹子清風吹動似的，有那麼一種感覺。那就是他的心感染到你。郎世寧畫的馬，那馬像活了一樣的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
為什麼一張畫值幾千萬美金!這就說明心造化的不同。有的畫不值錢。為什麼?他畫的心力不夠，心力不夠就不神。畫畫是畫的神態。例如說那畫竹子的，還作首詩，「重重疊疊上瑤台」，那竹子的影子，重重疊疊上到台階了!「幾度呼童掃不開」，就叫童子把它掃了。那影子哪掃得到呢?怎麼掃也掃不開!太陽一出來，影子沒有了。「剛被太陽收拾去」，太陽把它收拾沒有了，一會月亮雙出來了!「卻教明月送將來」，這個裡頭所含的義很深。(編者按：典出北宋蘇軾「花影」詩句。)
這個是說竹子的影子，另一種是說社會上的壞人擾亂你不得安。太陽一出來，陽光一普照完了，壞人都沒有!晚上那個月亮一來，他的影子又來了。太陽把它收拾走了，月亮又把它送回來了。
故宮有間房子，一到天陰的時候，宮女就在裡頭來回走，這是北京一景。天陰了到故宮裡看這影子。建國初期，這間房子拆了，影子也沒了。北京有個倒影廟(編者按：即北京四西城慈慧寺)，那座廟的大殿門有著一個洞，你在這洞裡往外看;不論誰在這裡過，腳在上頭走，腦殼在底下動，所以叫倒影廟。
這是什麼?唯心所造的。沒有一件真實的，真的就壞不了了，可壞性不是真實的。能造這個心是假的。所造的一切法呢?哪有真實的，都是假的。那畫家拿著手去畫，這個手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手畫不出來。是手畫嗎?是心畫嗎?說手在畫，心裡在指揮，心裡動念，手裡在畫，那就和合了。那手是有形的，心是無相的，無形無相的，怎麼合到一塊呢?合不在一塊兒。分開了畫不出來了，合也不是，分也不是。我們這種種五蘊，就是這麼樣形成的。
「心如工畫師，能畫諸世間」，拿工畫師形容這個心。我們前頭講，「惑」，因惑而起業。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多業了。拿手畫畫，就是指你造的業。這是迷惑所造的業，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造這個業了。
十方一切法界諸法，虛妄不實的。告訴你，沒有一件實在的東西，讓你這樣觀。這樣觀就觀空了嗎?這叫修道的功行。怎麼行啊?發了菩提心，行道就是修行，怎麼修行?觀一切法是假的、空的。等你達到空了，連你這個能觀的心跟所觀的境，全是空的。空是性，是諸法的體性。畫呢?是隨緣而緣起的。
如心佛亦爾如佛眾生然應知佛與心體性畢無盡
若人知心行普造諸世間是人則見佛了佛真實性
世間的五蘊，一切境界相。色就是一切法，色相、受，這是心法。色心二法，受想行識，就這二種。一個境界相一個心，全部沒有實在的。眾生如是，佛亦如是。心佛都是這樣，佛如是，一切眾生也如是。心佛與眾生，所有的境界相，都不是真實的。這個是從什麼起的?從體性而起的，體性是無盡，這叫性空。
但是因心緣起，假助緣一切緣。緣能使這個心，成一切五蘊相。要是能明白了這個心，這樣的來修行，你可以照出一切世間的境界相。這樣子你了解心了，就能見佛了。
「是人則見佛，了佛真實性」，這就是佛的真實性。這是什麼呢?性空。佛是怎麼成就的呢?緣起，緣起性空。修行要這樣修行。觀心行、禮佛、拜懺、讀經、能讀的、所讀的。所讀的經文，全是隨緣而起的，隨這個緣能可以漸漸的覺悟。
明白你的心性，這是緣起。明白你的心性，那是性空，一切眾生都是心造的，心是一總相大法門體。我們講〈大乘起信論〉，一個心真如，那就是佛。心真如，心生滅，那就是眾生心了。九法界都如是。「心生故種種法生，心滅故種種法滅。」心有生滅嗎?心無生滅，隨緣而生一切諸法，緣盡，還歸於真空，這叫真空妙有，妙有真空。一切經論都如是。
修行就是觀你心的起處，達到無念、無作、無相。完了就產生無邊的妙用。如果自己能悟道了，任何環境你都能安然自在。為什麼呢?你放下了，看破了。因為你的心不起念，還有哪個來造這個事呢?起念才造作。佛就如是，沒有造作，能知道你的心裡所做，能達到無念、無作，天下太平了。什麼事都沒有了!這就見佛了，了佛的真實性，這就是佛的真實性。
如果能先觀自己的五蘊，先觀你的肉體。誰指揮你的肉體?找找原因吧!為什麼會痛?找找痛的原因吧!為什麼會生病?四大不調。人吃五穀雜糧會害病的，因為病從口入。病是怎麼來的?不是多吃了，或者不吃了，或者食物里有毒了，吃了不消化了。
這樣去觀。先從有觀，能把有觀到空。那誰也拿你沒有辦法了!什麼害都不會受了!像真歇了禪師、高峰妙禪師，看他們是怎麼成就的?就是這個涵義。等他一入空觀了，鬼拿他沒有辦法了，閻王爺也拿他沒辦法了。哪找他去?沒有。要這樣子來認識佛，來認識一切眾生。現在一切眾生，本覺在生滅門中，認識一切諸佛，本覺在真如門中，什麼問題都解決了。
這是真正的修行，這叫「一心二門三大」。這樣去觀，還只是觀。還在十行位的菩薩。講修行的方法，十行就是這麼樣修行的，達到梵行，把一切法都收歸到真理。
我剛才講的「一心二門」，「二門」就是一個染法，一個淨法。心真如就是淨法，心生滅就是染法。染法也是這個心，淨法也是這個心，隨眾生的機，就變成染了。隨順諸佛的行，達到諸佛的境界，就是淨了。染法、淨法，平等平等，為什麼呢?一心。一個心生滅，一個心真如。這是二門。這個心是住於生滅?還是住於清淨?下文就說了。
心不住於身身亦不住心而能作佛事自在未曾有
這就達到自在了。我們認為這個心在我身上，這是肉團心，這個心沒有作用的。心不住於身，那身在心裡頭住吧!身體住在心裡頭，身亦不住心，二俱無住，心不住於身、身亦不住心。心跟身是兩個?是一個?說一不可以，是錯誤的;說二也不可以。真、妄，真是心，妄是境。
要離開真妄，因為這是相對法。得達到無對，依著心體所起的變化隨緣。身就是變化所產生的，根身器界，這是有相的，實相分。什麼相呢?性體的相。性體本沒有，隨緣起業用，作諸佛事。實在是未曾有。用語言表達，只能顯示所說的語言表達不出來的，表達出來的都不是。
表達出來是妄，不是真。真?真得默契，心不住於身，身亦不住心。這都從哪來的!身從何處起?心又從何處生?這叫性空隨緣，隨緣而不變。所以說心本來不住身。大家有沒有讀過《楞嚴經》?心不在內，當然不在身體之內，也不在外，那在中間了?心不住中間。
在《楞嚴經》是七處徵心，八番顯見，徵心就是心在哪?心無不在，而無不在。真跟妄，真妄就是你心裡所顯現的境界相，但是它能作佛事，自在未曾有。
若人慾了知三世一切佛應觀法界性一切唯心造
這個偈頌把上頭所說的總結了!你要想知道過去現在未來諸佛，不去觀諸佛，那就觀法界的性體。觀性體，觀法界性，就是一真法界性，一切唯心造。畫師畫的都是妄境。因為不知道他的心哪?觀唯心造，一切法都是心造的。心造的什麼呢?能造成佛，不造妄，不造眾生，光造佛，常時作觀照。
觀照什麼?無念、無著、無作。你觀這世間上一切差別，什麼是真佛?人家說：「佛在靈山莫遠求」，靈山在哪裡?「靈山只在汝心頭」!你的心就是了，觀你的心就好了。這就觀法界性的真如門，一切世間相，「一念不覺生三細」，有念頭就生起細相來了，不覺了。外頭再加上境界的緣，就長六粗，這叫九相循環。業相、轉相、現相、智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相，就造了種種的業。
一造業還不受報嗎?那就越轉越粗了。一造了業了，就跑不脫了，業系苦。業就把你系住了，業系苦。但是你一觀法界性，這些都是唯心所造的，苦都解脫了。
沒有了。就像你要做夢，被人家捆綁了!一醒了，什麼都沒有!哪有這個事?觀法界的心，真如門，又觀法界的心，所造的生滅門，一個心真如，一個心生滅，都是一心。
我們拜懺的懺本，都是「一心頂禮」。一尊佛，一尊佛，一心頂禮，五十三佛，五十三個一心，還是一心。達到一心，問題就解決了，這叫什麼呢?唯心識觀，在《華嚴經》叫法界觀。但是隨事就不同了，事事無礙了!這個是觀真空絕相，絕一切相，達到成佛了。
但是這個就深了!意思是我們修的時候，不容易做得到。你常時心裡繫念，繫念什麼呢?先辨真假，找真斷妄。在你心所起念處，心裡起心動念，這全是假的。只要一起念，觀那個無念，那就是智慧了。所以須菩提問佛，「云何應住?」佛答了那麼多，就是告訴他，「心無所住」。心還有住嗎?無住，無住就無念，無住、無念，你應達到一心了，達到一心了。這個偈子就是這個意思。假使你想知道過去現在未來諸佛，欲了知過去三世一切諸佛，那你觀觀法界性吧!
這法界性是指觀心真如門。這一心什麼都沒有，清淨的。一切世間法，一切有形有相的，乃至諸佛，染淨諸法，那是唯心造的。法界性什麼都不造，唯是一心，知道一切都是唯心造的。我的心不造了，一念不起，什麼也沒有了，因為我們心裡有生有滅。若心裡達到無生，諸法無生，不自生、不從他生。經常這樣觀，業障自然就消失了，無業可造的，能造業的亡了。
那所造的業還在在嗎?華嚴的懺法，大乘了義的懺法，罪要怎麼懺?教你觀心!罪都是心造的，心都沒有了，誰來造罪?
「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這個偈頌念久了，什麼也不求了。無求也無得，求是得不到的，因此常作如是觀。
這不是一輩子、兩輩子就可以成佛。要相續不斷的觀，永遠不退，勇猛不退，得髮長遠心。