前言：
《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論》是全知麥彭仁波切著，索達吉堪布譯。凝集全知麥彭仁波切甚深智慧之結晶，是整個佛教史上前所未有、圓滿齊備宣說釋迦牟尼佛生平事跡之巨著。全知麥彭尊者以超拔的智慧與由衷的敬仰，為後世留下一部記載佛祖行持的光輝論典。以下簡述佛祖釋迦牟尼傳記。
本集是《釋迦牟尼佛廣傳》四持戒品 46、飲酒過失。
釋迦牟尼佛以前為帝釋天時，雖具天人圓滿安樂，但以大悲心非常猛烈之故，故而利益世間之心行從未間斷，他常常光顧人間，並以天眼遍觀人間疾苦。
有次他照見扎沃國王因依止惡知識而致上行下效，國中臣民全都喜歡飲酒，且從不知嗜酒過失。大尊者當然明白喝酒有極大過患，他於是在心中思慮：有何妙計可救度國王?應先幫國王改掉惡行，再勸導其眷屬仿效。帝釋天就變幻成一身呈金色、相好莊嚴之人，頭髮稍顯粗硬，並自然形成右旋髮髻。他身著樹皮與安滋那野獸獸皮所成衣物，就好似梵天一樣身具威嚴。
當他左手拿著容量不多不少、內盛滿酒之酒瓶出現時，國王扎沃正與眷屬邊痛飲邊聊天。他們面前所擺各種酒類包括米酒、果酒、蜜糖酒、葡萄酒等，正酒酣暢談之時，忽見一人出現在面前虛空中，眾人皆感稀有，便紛紛恭敬合掌。
帝釋天此時則用雷聲一般清晰、威嚴聲音說道：「你們有誰願買我手中以鮮花裝飾瓶頸之器皿?」國王深覺罕見難聞，就恭敬合掌說道：「具足整個世間如日、月般美妙身軀的你，到底是誰?世人都欲了知你身份，你真應該告訴我們你是誰?我猜想你肯定具有稀有功德。」
帝釋天所幻化之人回答說：「我是誰，你將來定會了知。只是如果諸位不怕毀壞今生來世功德利益的話，則可隨意買走我所捧之瓶。」國王頓覺稀奇：「我從未見過你這種賣東西方式，因世間慣例，賣東西者歷來只讚嘆自己物品功德，從不講述過失，你倒不說妄語，直言你攜帶之瓶能敗壞今生來世事業。這等直人直語、直陳過失之行為，表明你確實心地善良。不過此瓶中到底裝有何物?若我買來又能得到何種利益?你為何要動員我們買?這些疑問都希望你能解釋明白。」
帝釋天隨即應答道：「大國王你仔細聆聽：這瓶中所裝不是水，也非優酪乳、珍珠水、香花之水，酥油、乳汁也不是。瓶中盛滿惡性之水，你若真欲了知，實在應聽我詳述一番，我會細數其中原委。如你喝下此水，你定會沉迷難醒，以致走路顛顛倒倒，經常不明所以漂轉至陌生之地。且必定會喪失正知正念，再不能如理觀察取捨哪些該吃、哪些不該吃之東西，你會將它們統統吞食下去。如你欲買我瓶中之水，這水中就飽含如上所述之種種惡劣品性，你們不妨直接買去。
自己享用過後，連自己心都摸不著邊際，簡直與旁生就無兩樣。敵人更會譏諷你，因你已喪失理智地在他們面前跳舞、捶胸。喝過此水之後，你們會無慚無愧;裸衣狂奔;毫無目的奔往城中，嘔吐不止;野狗會舔食你嘴，而你卻毫無顧忌;你自己會喪失智慧與正念，在道路上顛來倒去，晃晃悠悠不辨東西。若喝過此水，必會自甘沉淪，父母、親友、施主都會輕毀你，而你自己卻還無知無覺地經常與人爭辯、爭鬥。這樣的東西我要賣，恐怕只有愚人才願買。如還要貪執此水，縱令身處高位也會敗壞自己權勢。不僅如此，富裕財產、高貴種姓都會因之而敗壞，如此之水現正裝於我手中之瓶里。
喝過此水之後，你會突然大笑不止，也會突然痛哭不已。就如著魔一般，淚流滿面、情緒不定。而這能引導自己趨向被眾人譴責、輕毀、心識錯亂境地之惡水，現正裝於我所捧之瓶里。這裡是一切痛苦之根本、一切罪業之來源、一切爭論之焦點、一切痴暗之源泉。你們難道還欲將之買去?
你這個大國王理應了知，你所嗜飲者正與我瓶中之水無有二致。你所欲買者，完全具足上述過失。如沉醉、依賴此等能帶來無窮過患之劣酒，眾生都將盡墮恐怖地獄、餓鬼、旁生三惡趣中。到那時，又有誰願承受此等痛苦?
再說飲酒後又能令人失毀清淨戒律;引發各種謠言、誹謗纏身;導致自己愚昧頑痴、毫無慚愧。這樣說來，還有誰欲再飲酒?國王實在應該三思到底該喝還是不該喝下這酒?」
聽罷這些話語，國王深感獲益良多，對飲酒過患也能透徹明了，並自此之後打消心中嗜酒念頭。他衷心感謝帝釋天道：「你與慈悲父母、調伏弟子上師、知理與非理之智者無有區別，我今後必按你所說身體力行，絕不辜負你殷殷教導，一定要讓你心生歡喜。為報答你恩德，我今供養你五座大城市、一百名僕人、五百乘騎、與駿馬配套之十駕馬車，請你一定收下。你乃真正予我利益之上師，切盼上師將來也能關照弟子。」
帝釋天趁機又對國王開示道：「五座城市等供養物我皆不取，我真實身份實乃帝釋天，想你現在應該已經明白。若你真欲報恩，就當以我所言切實實行。如此行事，不但能獲取今生福德、名聲，來世亦可安享快樂。故而希望你能力斷飲酒，如理如法治理國家。」帝釋天說完即隱身而去。
從此之後，國王、大臣及國中所有民眾都不再嗜飲狂喝，他們全部斷除了飲酒惡習。