濟公禪師「酒肉穿腸過」的歷史真相，本文帶你還原!
現在許多人喜歡說：「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」濟公禪師的這句話往往被他們拿來當擋箭牌，成為可以肆意吃肉喝酒的「鐵證」。實際上世人僅知有前兩句，卻不知濟公還有後兩句，「世人若學我，如同進魔道」，從而以訛傳訛，誤導了無量迷茫眾生。
濟公屬於大神通聖人，他顯露神通是為了啟發我們對於佛法的信心，他飲酒吃肉表現癲狂，是為了掩蓋自己神通聖人的身份。凡夫與聖人各自有不同的秩序和規則，所以佛經嚴禁顯露神通，否則會顯異惑眾，干擾世間的正確秩序。佛菩薩聖人應化到世間，都以道德教化世間，如果有小的神通就無法在世間安住下去，只有像濟公那樣表現癲狂，才能在世間待下去。世間的善人尚且不吃肉，佛弟子要教化眾人，應該比世間善人做的更好，更不應該吃肉。
濟公的高深境界絕非凡夫俗子所能想像。比如，沈員外派家僕給濟公送兩隻熟鴿子和一壺酒，僕人路上偷吃一隻翅膀、偷喝了幾口酒，以為能瞞天過海，神仙也難知。結果濟公指了出來，僕人不承認，於是濟公到階前吐出兩隻鴿子，其中一隻少一個翅膀……這種特別神奇的境界，世人完全望塵莫及，故不可亂學表面行為。印光大師在《文鈔》中關於這方面也有諸多教言，勸誡後學者萬萬不可隨學，以免自欺欺人。
「酒肉穿腸過，佛祖心中留」這句話，其實也有來歷：明末的破山禪師，於戰亂年間，在夔東十三家之一的李立陽營中度日。因李立陽嗜殺成性，為了救度一方生靈，禪師要求他戒除不必要的殺業。李立陽見禪師嚴持戒律、不食酒肉，就對他說：「你只要吃肉，我就不殺人。」禪師馬上與李立陽訂約，不惜大開酒肉之戒，使許多人得以活下來，一時傳為美談。
此外，明朝還有另一位和尚，也是為了救逃到寺院裡的難民，在山賊面前吃肉喝酒。當時山賊說，只要他吃了手中的酒肉，就可以放過那些人。於是他氣定神閒地端起酒杯說：「我以酒代茶。」說完一飲而盡，接著拿起肉說：「我以肉作菜，請!」吃後面不改色，坦然自若。山賊見了為之一驚，鑒於有言在先，只好放了所有的人。
可見，為了饒益有情而吃肉喝酒，在漢地有些大德的傳記中也有，但這不是普遍的行為。藏地的每一座寺院，也並不是所有僧人都行持這些高深之舉。藏傳佛教對戒律的重視程度，來藏地求法的人應該知道，在沒有達到一定境界之前，任何人都不允許做超凡的行為。若是極個別人做了，也許他確實有這種境界，也許沒有。所以能做和不能做的界限一定要分清，否則明明什麼境界都沒有卻裝模作樣、無惡不作，這肯定不合理。
妄學和妄誨濟公的因果報應是不堪構想的，會得極大的惡報。所以學習濟公正確的態度，是敬信濟公所示現的不可思議的神通智慧，卻不要學習他吃肉喝酒。所以千萬記住「酒肉穿腸過，佛祖心中留，世人若學我，如同入魔道」。