文/夏壩仁波切
居士問：宿命通和宿命論中的「命中注定」有什麼區別?
仁波切：有很大區別。宿命通是指通達過去、未來、現在的一切因緣及其結果，既了知自己、他人多生所行之善惡;也了知因此即將發生的現世報、來世報和他世報的種種苦樂結果;更了知如何斷除自他一切眾生由不善業所造的種種苦果、以及如何斷除由無明所造的輪迴之苦。
宿命論中的「命中注定」，是指命運不可更改，認為貧富、貴賤、賢愚、得失等命運都是上天所定，除了請求上天的恩賜，一切都是人力所不能及。這種思想是有問題的，因為把人的命運看成為「命中注定」就意味著無法改變。龍樹菩薩在《中論》中說：
苦不從緣生，云何當有苦，
無常是苦義，定性無無常。
若苦有定性，何故從集生，
是故無有集，以破空義故。
苦若有定性，則不應有滅，
汝著定性故，即破於滅諦。
苦若有定性，則無有修道，
若道可修習，即無有定性。
若無有苦諦，及無集滅諦，
所可滅苦道，竟為何所至。
如上所說，苦是因緣所生，所以才有生苦的集、才有斷苦的滅，才有離苦的道可修。所以生、老、病、死、所求不得、愛離別、怨憎會、五蘊熾盛等變化無常就是常說的八苦。相反「命中注定」就是不可改變，倘若苦是註定的話，就不會有發生痛苦的原因存在;苦若是註定的，就無法滅苦，醫療治病也變成無用，修行也沒有用處。總之，「命中注定」就是得已不失、失已不得，不可更改。窮人再努力也不會變富，富人再懈怠也不會變窮，貴賤、賢愚等亦復如是。這就違背現實了。
佛教承認諸法現象的緣起因果不虛，也承認諸法本性的空無自性，故而佛了知何為苦，也了知如何斷苦根，了知滅果為何，更了知如何證道。在佛看來貧富、貴賤、賢愚、得失等一切命運都不是上天賞罰所致，而是由自己身口意的善惡行為所致。比如說，佛知道一個人現在所積的善行，將會得到何等善報;也知道一個人現在所積的惡業，將會得到何等惡報;同時也知道一個人何時改邪歸正，更知道改邪歸正之後會怎麼樣。但這些都不是佛的安排，而是自己的業力所決定。
其實任何不好的命運，都是可以改變的，因為命運並不掌握在上帝或上天的手裡，也不掌握在佛或其他什麼神的手裡。命運永遠掌握在自己的手裡——自己想得到好的命運就應當積累善因，將來必定會得到好的結果。龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：
解脫終依己，不由他伴成，
勤修聞戒定，四真諦便生。
而宿命論認為人一生下來，一切命運都是安排好的，都是命中注定的，是完全被動的，無法違背的。而佛教認為任何一種命運都有可能改變，也都有辦法改變。所以說，宿命通和宿命論完全不同。