《比丘尼八敬法》(上)
——怡西法師2016年講於美國新澤西
大眾請合掌!
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
別解脫經難得聞
經於無量俱胝劫
讀誦受持亦如是
如說修行者更難
尊敬的願廣和尚尼、妙正法師、悟慈法師、弘靜法師、妙正法師以及諸位仁者：
大家上午好!阿彌陀佛!
怡西奉超凡法師慈命，從今天開始，來跟大眾共同學習《比丘尼八敬法》。
《比丘尼八敬法》是律法，所以今天一開始我們的開經偈跟平時大家熟悉的有所不同。今天的開經偈同樣是四句，第一句即提到了[別解脫經]四個字。所謂的[別解脫經]即是指戒律。因為持戒，所以能夠免除惡法而增長善法，因為持戒，就不會做惡，不會做惡就能解脫苦報，所以戒律也稱為解脫。
律條是一條一條的，持一條就在這一條上得到解脫，持兩條就在兩條上得到解脫，所以叫做[別解脫]或是叫做[別別解脫]，當然一切全持，則在所有方面都得到解脫。也稱為[處處解脫]，因為持戒，則身口意一切處都得以解脫。
今天主要是跟大家共同學習《比丘尼八敬法》，多部經律當中都提到過《八敬法》，不同的經律，提到《八敬法》的時候，文字略有不同，但是意思是基本相同的。我們今天就依《四分律比丘尼戒本》當中《八敬法》的文來略講。
族姓女聽!如來無所著等正覺，說八不可違法，應尊重恭敬讚嘆。盡形壽不應違。
第一、雖百臘比丘尼，見初受戒比丘，應起迎禮拜問訊，請令坐。
第二、不得罵謗比丘。
第三、不得舉比丘罪，說其過失，比丘得說尼過。
第四、與大僧中求受大戒。
第五、若犯僧殘，應在二部僧中，半月行摩那埵。
第六、半月半月當從僧中求教授人。
第七、不得在無比丘處夏安居。
第八、安居竟，應詣比丘僧中求三事自恣見、聞、疑。
如此八事，應尊重恭敬讚嘆，盡形壽不應違。彼云：頂戴奉行。
會正記云：佛成道十四年，姨母求出家，佛不許度，阿難為陳三請，佛令慶喜，傳八敬向說，若能行者，聽汝出家。
《南山大師行事鈔》引《善見律》云：佛初不度女人出家，為減正法五百年，後為說此八敬法，令出家。依教行故，還得千年。今時不行，隨處法滅。可見此法關係甚重。遵之則正法常存，違之則法滅在即，是故必當敬奉佛制，尊重讚嘆，不可有違。
《獅子月佛本生經》云：
若有比丘尼 不修行八敬
此非釋種女 猶如旃陀羅
若有比丘尼 放逸犯八重
當知是一切 天人中大賊
恆處阿鼻獄 經由十八隔
其餘三惡道 為己園林處
百千無量劫 不聞三寶名
亦噉燒鐵丸 寒冰抱銅柱
如是罪畢已 生於鳩鴿身
毒蛇與鼠狼 蜈蚣百足等
如是諸雜類 皆應經歷中
好，以上是《四分律比丘尼戒本》當中八敬法的原文。
因在座的有出家眾也有在家眾，《八敬法》在南傳國家是居士共同學習的功課，但是因為它畢竟是僧律，所以我們只簡單解釋律文，重點放在八敬法的起源和意義上面，避開在家眾不能聽聞的僧法部分。
[族姓女聽!如來無所著等正覺，說八不可違法，應尊重恭敬讚嘆。盡形壽不應違。]
[族姓女]，指的就是出家女眾。出家之後，都放棄了俗家的姓氏，共同以釋為姓。釋這個姓是佛的姓，非常尊貴。出家人被允許冠以釋迦世尊的尊貴姓氏，所做所為當對得起這個姓氏。
[如來]、[無所著]、[等正覺]都是指佛，佛有十種名號，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我們簡單來介紹一下。
一、如來。
[如]指[真如]，真如的理體有[不動]的意思。《金剛經》上說：[如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。] 他不來，也不去，所以叫[如來]。
又有一個解法，[如來者，乘如實之道，來成正覺。]再有[如者，不變;來者，隨緣。]動靜一如，互相無礙。本文中提到了[無所著]，就是沒有任何的執著。佛,如者，不變;來者，隨緣。確實是沒有自己任何執著。
二、應供。
佛應該受人天的供養，因為佛是九法界眾生覺行圓滿的導師。
三、正遍知。
就是指正知和遍知。
知道現前一念心能生萬法叫做[正知]。又知道萬法都不出現前一念心叫做[遍知]。正遍知是豎窮三際、橫遍十方的。所謂[三際]，是過去、現在、未來，這是從豎的方向說的;而 [十方]是從橫的方向講的。
四、明行足。
是福慧具足圓滿的意思。[明]是智慧，[行]是福德。福德、智慧統統具足，具足是無缺之意。
五、善逝。
[善]，善好之意，[逝]，去往之意。[善逝]，就是到好的地方去。
六、世間解。
世間、出世間一切道理，佛都完全了解。
七、無上士。
[無上]就是到頂了，沒有在他上面的。菩薩還有最後一分的生相無明沒有破，也就是說還有一分的法身沒有顯現，所以只能稱為[等覺]。等覺又叫[有上士]，因為菩薩上邊還有佛。
佛是妙覺，到這個果位上就是最高的，叫[無上士]。本文當中提到的[等正覺]就是指佛無上正等正覺，已經到頂了，沒有更高的。
八、調御丈夫。
[調]，是調和，眾生形形色色，甚至剛強難化，怎麼調和呢?佛用慈悲善巧來教化，眾生適合什麼法門，佛就用什麼法門去度他，帶著他進來，進來之後，最後的目標都是圓成佛道。
假若自己不調和，卻去責怪眾生剛強難化，那是沒有道理的。我們在《修行之路》當中講了，凡夫的心就像刺蝟，長滿了刺，嗔恨是堅硬的傷害，貪愛是柔軟的傷害，彼此之間都不能平等地看待，不能慈悲地對待，因為誰也不調和。
《地藏經》開頭講眾生[剛強難化，十有一二，尚惡習在 ]，這些剛強難化的眾生是不是都是指別人呢?
佛為僧團制定[六和敬]，就是為了調和大眾，調和大眾實際上是每個人調和自己融入大眾，不是去調大眾來配合自己。
《普賢菩薩行願品》裡面說的[恆順眾生]，跟[六和敬]一個意思，我們用了兩天的時間來講《修行之路》，這個世界的一切如空花水月，不但空花水月，而且你也不是主人，你還只是個過客，有什麼需要不調和?
一些修行多年的老師父特別調柔，我們要多向他們學習。他們總是帶著一張柔軟慈悲的面孔，說著調和歡喜的語言。很盛大的法會，椅套顏色用什麼好呢?拿著白色的去問他，他說好，換個顏色去問，他還說好。明知道師父是總是這樣恆順眾生來讚嘆，常常說好，可是師父說了好，大家就是很歡喜，盡力地去做事。
這樣一來，大家都處於歡喜融洽當中，這種氣氛感染到法會現場的每一位來賓。可能誰也沒注意椅套顏色，就是感覺喜悅融洽。假若你們做什麼，師父都說不好，你們心裡一定是彆扭的。心裡彆扭看哪都彆扭，即使鋪設黃金椅子給你坐，仍然如座針氈，管它什麼黃金椅子。
居士來問師父：法會結束大家要各自回去了，想和師父照張相好不好?好。那在大殿門口院子裡照好不好?好。中午過齋結束了照好不好?好。我們排好位置了就來請您過去好不好?好。師父說：如果想省時間去念佛，比起說：「不好，我不去」，反而說「好」是最省時間的。
有人給師父送營養保健品，反覆叮囑師父說：您要多吃。師父說：好好好。可是師父他老人家也沒吃，回頭都拿到大寮給大眾吃了。雖然沒吃補品，師父仍然紅光滿面，笑呵呵地成天念著阿彌陀佛。我常常想這或許就是經上說的[禪悅為食]。
有人可能想問：怎麼會幹什麼都說好啊?一點原則都沒有，是不是師父胡塗了?一點都不胡塗。弘法利生的事業思維敏捷，每天的功課毫不含糊，甚至當有人請教佛法教義或是佛經依據的時候，他能準確指出來出自哪部經典的哪一品。
調柔是修行，是智慧，也正是因為調柔，才有駕御的能力。
[調御丈夫]的[御]，是駕御。怎麼駕御呢?佛的威德、威嚴來攝受，令一切眾生既恭敬、又畏懼;畏懼佛的威嚴，恭敬佛的尊德。[丈夫]，就是大丈夫，有胸襟、有魄力、有擔當的人，才能稱為[大丈夫]。佛是調御一切眾生的大丈夫，所以叫[調御丈夫]。
九、天人師。
佛是人道、天道眾生共同的導師。
十、世尊。
世出世間最為尊貴者。
以上十種，都是佛的尊號。
那麼[佛]這一個字，梵語具足叫做[佛陀耶]，譯為[覺者]。覺有三種，第一是自覺，第二是覺他，第三是覺滿。佛是自覺、覺他、覺行圓滿之人。
通過這十種尊號，表達了佛陀是這樣一個崇高圓滿的導師，他所說的話，以本文來講，佛說的是《八敬法》，他說的《八敬法》，當然應該尊重、恭敬、讚嘆，盡形壽不可違。這裡所講的[盡形壽]，就是盡此生的身形、壽命，一生當中都不可違背。
下面我們講到八敬法的條文：
[第一、雖百臘比丘尼，見初受戒比丘，應起迎禮拜問訊，請令坐。]
[百臘]不同於[百歲]。[臘]是比丘或比丘尼受具足戒後，每年四月十六夏安居，至七月十五自恣，稱為增長一歲，這樣才能稱為有一個[臘]。因此，一個具有[百臘]的比丘尼，或許她的年齡有120歲乃至更大。
[初受戒比丘]，是指剛剛受過具足戒的比丘，剛受過具足戒的比丘，因為還沒有經過夏安居，所以一個臘也沒有。
即使比丘尼有這麼高的百歲戒臘，見到剛剛受過具足戒的新戒比丘，也要起身相迎，恭敬的禮拜問訊，準備好座椅，拂拭乾淨，請比丘師父坐下。這都是表示恭敬的意思。
那麼順便提一句稱呼的問題，比丘尼見到比丘，不論是比丘有沒有夏臘，哪怕是前面提到的新受戒比丘，一個夏臘都沒有的，也要稱[師父]，自己自稱[弟子]。因為在佛的出家五眾當中，比丘尼對於比丘來說相當於沙彌位次，跟比丘師父講話，不能說[我怎麼樣，怎麼樣]，應稱[師父，弟子如何如何]，從稱呼上都要如法，恭敬。
比丘尼對比丘尚且稱弟子，居士更是如此，對一切出家師父，受過大戒與否都要稱弟子，哪怕只是一個小沙彌，也要自稱[弟子]，稱對方為[師父]，因為出家眾是為[人天師表]者。這一點要很注意。
另外，一些居士提到出家師父的時候，直呼其名，比如直接稱我為[怡西]，或者有的居士聽到其他師父稱我為[怡西師]，居士聽到之後，你們也跟著稱我為[怡西師]，這都是不可以的。為什麼呢?師位和弟子位是有別的，弟子位的不可以直呼師位的名號。
其他師父稱我為[怡西師]的情況，那是僧團內部同輩之間的稱呼，假如是小眾，比如說尼眾僧團里的沙彌尼，也不會稱我為[怡西師]，而是一定會稱[怡西師父]或是[怡西法師]，這是秩序，是戒律的規定。
當然對居士來說，不存在和任何一位出家師父平輩的情況，即使是沒受大戒的出家人，也不適合被居士稱為[某某師]，而是要稱[某某師父]。
這是以我的名字來舉例說明稱呼的情況，之所以要在這方面最先提到，有兩個原因，第一個原因是因為佛門最基礎的課程《沙彌律儀威儀錄要》當中，教如何稱呼也是放在最先的;第二個原因是因為既然我們是講八種恭敬的法，那就要先從稱呼上恭敬起來。
[第二、不得罵謗比丘。]
比丘尼不應辱罵和毀謗比丘。辱罵和毀謗都是嚴重的口業，對待其他人尚且是重罪，何況對比丘僧辱罵和毀謗。
[第三、不得舉比丘罪，說其過失，比丘得說尼過。]
不可以舉比丘的罪，說比丘的過失，比如說他破戒、破
見、破威儀了，這些都不行。為什麼這樣規定呢?第一個原因，比丘對比丘尼來說是屬於上位，隨便說上位的過失是不恭敬。第二、比丘、比丘尼不同法，佛制定了舉罪的法，但是只能同法的舉罪。也就是說比丘可以依佛所制的舉罪的法，如法來舉比丘的罪，同樣，比丘尼也可以依佛所制的舉罪的法，如法來舉比丘尼的罪。但是不可以比丘尼把舉罪法用到比丘身上，去舉比丘的罪。
這是講到正式的舉罪。除了正式舉罪之外，連說比丘的
過失都是不可以的。因為第一未必你看的過失就看得那麼準，假如說的不是事實，就成了毀謗，更嚴重的是假若被你說的對方已經證了聖果，說聖人的過失，後果不堪想像。比如我們大家都知道濟公和尚，現在大家都知道他是阿羅漢的聖人，當時的大眾並不都知道。他們看到濟公又吃雞又喝酒，又愛開玩笑，就以自己的判斷說他如何如何，說他有種種過失，這都是很嚴重的口業。我們只是凡夫，我們的境界未必能看明白聖人的所做所為，隨便說其過失是不可以的。
但是比丘可以說尼眾的過失，因為是上位對於下位了，比丘有教導比丘尼的責任，相當於老師教學生，是可以指出學生的過失的。
那麼就有人要問了，假若我切切實實的看到這位比丘師
父確實是做得不對，是有過失的，又不讓舉罪，又不讓說過失，我只能選擇什麼都不做，放任其繼續嗎?
假若真是想勸勸這位師父，可行的辦法是在居士中尋找
一位大德優婆塞，男眾居士。這位大德居士平日和比丘師父關係很要好，他所說的話是有份量的，或者尋找另一位公正、懂律法的比丘師父，請他們去勸。做為比丘尼和居士來說，你不要自己去說其過失。假若勸而不聽，再三勸都不聽，自有比丘僧團當中作僧法治罪，僧團不會放任不管。比丘尼和居士是沒有權利去插手比丘僧團的事的。
更不可以抓住比丘有過失，就到處傳播其過失。於中國
傳統文化來說，人家有過失，即使我們知道了，都要替他隱藏而不是傳播，更何況關係著僧團安定，關係著大眾對於佛法信心的大事，更不可以輕易地說，輕易地傳。
很多嚴重的過失是從不注意的地方引起的。就象堅固的
堤壩，有一處小小的蚊穴，時間久了就會瞬間崩塌，釀成大禍。
這一條同樣是在規避口業的過失。我剛剛在揚州法海寺
講過《十善業道經》，十條當中有四條都是口業方面的，口業的過失最容易犯，要很小心地防範。
第四、與大僧中求受大戒。
這是講比丘尼受具足戒的法。比丘尼先在比丘尼僧中受
本法，然後至比丘僧中得戒體，所以說[與大僧中求受大戒]。
第五、若犯僧殘，應在二部僧中，半月行摩那埵。
這是講比丘尼懺二篇罪的法。[二部僧]是指比丘，比丘尼二部，如果比丘尼犯了二篇的重罪，同樣需要比丘為其出罪。
第六、半月半月當從僧中求教授人。
比丘尼每半月誦戒前，必須差遣代表至比丘僧中頂禮比丘僧，求請教授。
第七、不得在無比丘處夏安居。
比丘尼選擇安居的地點，附近應該有比丘居住，以便在佛法修行上遇到疑難時可以請問。因夏安居開始後無特殊事緣不可再隨意走動，以防有疑事而無可咨問。但比丘、比丘尼不可居住在同一個大界內。
第八、安居竟，應詣比丘僧中求三事自恣見、聞、疑。
這是自恣法。比丘尼在安居結束前要差遣代表，至比丘僧中詢問，看看比丘尼僧中是否有不如法的地方，以便懺悔。
[見]即眼睛見某人有犯戒的行為，[聞]即耳朵聽見某人有犯戒的行為，如妄語、兩舌等,不是指道聽途說某人犯戒了。[疑]即發現某人有類似、疑似犯戒的行為，需要有一定的根據，不是指沒有事實，內心生起的懷疑。需要具有見聞疑三根才能舉罪，是佛教戒律中明確規定的要求。
[如此八事，應尊重恭敬讚嘆，盡形壽不應違。彼云：頂戴奉行。]
上面所說的八件事，應當尊重恭敬讚嘆，盡形壽不可以違背。[彼云：頂戴奉行。]這裡的[彼]，最初指的是第一位比丘尼，佛的姨母。對於佛所要求的這八件事，第一位比丘尼說[頂戴奉行]，意思是做為至高的教誡而恭敬執行。
此外，這個[彼]，也可以指所有比丘尼，因為每一位受大戒成為比丘尼的人，都在佛前發過重誓，要頂戴奉行佛的教導，八敬法就是其中之一。
[會正記云：佛成道十四年，姨母求出家，佛不許度，阿難為陳三請，佛令慶喜，傳八敬向說，若能行者，聽汝出家。]
[《南山大師行事鈔》引《善見律》云：佛初不度女人出家，為減正法五百年，後為說此八敬法，令出家。依教行故，還得千年。今時不行，隨處法滅。可見此法關係甚重。遵之則正法常存，違之則法滅在即，是故必當敬奉佛制，尊重讚嘆，不可有違。]
這是說女眾得以出家的過程。佛的姨母想出家修行，但是佛不同意女人出家，因為女人出家會使正法提前五百年壞滅。但是姨母苦苦哀求，不但為自己哀求，也為所有女性哀求，希望佛能夠允許苦難更多的女眾出家修行。
阿難尊者不忍心見到姨母悲哀痛哭，也不忍心所有女性深陷苦難不見光明。於是他代替女眾三次向佛請求，佛最後答應了。但是佛要求阿難去向女眾說明八敬法，如果可以遵守，就允許女眾出家。
為什麼呢?因為尊重不違背八敬法，可以使正法延續，不尊重八敬，違背八敬，正法很快就壞滅。由於這個原因，必須對佛制的八敬法尊重奉行，盡形壽不應違背。
由此可知，女眾有機會出家修行非常不容易，佛本來不允許，是因為姨母的哀求，阿難尊者的慈悲，佛才允許，當然佛是提出了鮮明條件下的允許，那就是八敬。沒有其他條件，唯有八敬能不能尊重奉行這一個條件。假若這一條都廢除，其實就等於從根本上不符合佛對女眾出家弟子的要求，即使受了大戒，說到底也是根本上的不符合，所以這一條唯一的要求特別重要，超凡法師令我們學習是非常有必要，有智慧的。
《獅子月佛本生經》云：
若有比丘尼 不修行八敬
此非釋種女 猶如旃陀羅
若有比丘尼 放逸犯八重
當知是一切 天人中大賊
恆處阿鼻獄 經由十八隔
其餘三惡道 為己園林處
百千無量劫 不聞三寶名
亦噉燒鐵丸 寒冰抱銅柱
如是罪畢已 生於鳩鴿身
毒蛇與鼠狼 蜈蚣百足等
如是諸雜類 皆應經歷中
這是講不修行八敬法所得的苦報，三惡道都要經歷，而且百千無量劫。可見八敬法的重要之處，比丘尼都要如此地遵行八敬，何況居士?
佛制八敬法，關係著正法久住。若努力行持，佛法當得久住，若放逸廢止，甚至誹謗為非佛所說，即離法滅不久了。
這也是我們在這裡共同學習八敬法的原因，為護正法得以久住。
以上是簡單略講了八敬法的條文。因有居士在場，對僧法沒有深入展開，不適宜居士聽聞的沒有講，我們把共同學習的重點放在實行八敬法的重要意義上面。
八敬法處處提到要恭敬比丘，我們就先來講一下比丘這兩個字的含義。
「比丘，名義通含三義，一、怖魔。二、乞士。三、破惡。」
「比丘」是梵語，從因地上來講，比丘這個名字含著三個意義：
一、「怖魔」。
「魔」，梵語叫「摩羅」，翻做中文叫「殺者」，它能殺害人的法身慧命。
比丘或者比丘尼，在登壇受戒的時候，地神、空神、天神都大叫：有一個人要脫離三界，成佛去了!魔王聽到就生起恐怖，因為不但比丘一人脫離魔掌，將來他還會度許多眾生也出離魔掌，不受魔的管轄。所以一個人成為比丘，
這件事情本身就是使魔恐怖的事。《戒本疏》說「比丘」的第一個含義是怖魔，說明比丘本來的心志，這是就他的功行來說明的。
「魔」有四種：
(一)、「天魔」。
以欲法來纏縛眾生，只要有慾念，有欲望，就不能清淨，不能清淨就不能出離，假若眾生想要出離，他就會來破壞。
(二)、「陰魔」。
又稱「五蘊魔」，因為五蘊諸法遷謝不停，不能夠安住。
(三)、「煩惱魔」。
煩惱使令我們造作有漏的善惡諸業，煩惱就是「惑」，起惑就造業，使令我們受苦。
(四)、「死魔」。
修行還沒有成就，無常一到來，卻是嗚呼哀哉了，使令我們的修行不能相續。[出師未捷身先死，常使英雄淚滿襟],還沒成功就已經身死，這種遺憾、這種無奈，世間的英雄人物也只能落淚，沒有辦法。人的生命非常短暫，一期生命結束，即使生前有修行，隨著業力流轉，到下一期生命開始，前世的修行並不會完全延續下來，最多也只不過有些原來修行的習性影子罷了。這樣假若沒有當生成就的法門，想要躲過死魔，實在是太難了。
通途法門成佛難，難就難在進進退退，死魔一來，原來精進就打斷，下一期生命不進則退。若沒有淨土當生成就一法，想要在進進退退當中成就，何止三大阿僧祇劫?
所以凡是障礙我們修道的就稱為「魔」，比丘有怖魔的意義，因為他能夠遵照戒、定、慧三無漏學好好地修行，將來就能夠出離三界。《五分律》上也說：「為解脫出家名為僧也」，為了解脫而出世俗家來修學聖道，叫做「僧」。
二、「乞士」。
比丘的第二個意義是乞士。「乞」就是乞求，「士」就是指比丘、比丘尼，上乞佛法，以資法身慧命，下乞資具，包括衣服、飲食、臥具、湯藥，來資助、養活我們色身的生命。托缽、糞掃衣、樹下坐或是冢間坐，把資養生命的要求降到最低，只要養活色身以供修道就可以了。少欲知足。並不是東西用得少就很苦，實際上少欲少煩惱，多欲才多煩惱。
乞法是比丘修行的正因，乞食等等乃是修行的助緣，助緣當然也是需要的，因為果報之身，假如沒有四事的供養，是難以進道的。
三、「破惡」。
也稱為「破煩惱」。比丘修戒、定、慧三無漏學，必定將來能夠破除煩惱的結使而成就聖果，這是以因對望聖果來說明的。
「怖魔、乞士、破惡」叫做比丘因中的三名，而「殺賊、應供、無生」叫做果地上的三名。
「殺賊」，煩惱就是賊，是障礙修道的魔，將見思煩惱都滅盡就是怖魔之果，因地是「怖魔」，果地就稱作「殺賊」。
「應供」是指真正的福田，他的德行堪可眾生供養，因地稱為「乞士」，果地就稱為「應供」。
「無生」指痛苦的果報永遠滅亡，也就是「破惡」的結果。
出家眾，無論比丘、比丘尼都代表著僧寶，我們常常講三寶有殊勝的功德意義，那麼究竟有哪些呢?
根據《四分律》，有四種的三寶:
一、「理體三寶」。
(一)、理體的佛寶
就是佛的五分法身。所謂戒法身、定法身、慧法身，解脫法身和解脫知見法身。
(二)、理體的法寶
就是滅理的無為。《行宗記》解釋說：四諦法有苦諦、集諦、滅諦、道諦，滅理的無為就是滅諦的涅盤，證得無為的法性。
(三)、理體的僧寶
聲聞、學、無學的功德，叫做「僧寶」。
「聲聞」的聖者，就是聽聞佛的聲教，依照佛的聲教，如法修行而證得聖果的。
「學」就是初、二、三果。
「無學」就是四果阿羅漢。從初果以上，就同見真諦理，就可以稱為「理和僧」，所以這裡的「僧寶」，凡夫僧還稱不上，必須初果以上的聖者，才叫做真正的「僧寶」。
「理體的三寶」局限聖人，「理體三寶」是常住的，通於過去、現在、未來三世。
二、「化相三寶」。
佛寶：釋迦牟尼佛。法寶：佛所演布的四諦等聖教。僧寶：佛坐下僧眾。
[化相三寶]局限佛在世的時候，是屬於現在的，因為是從佛出現世間來開始演說教法，教化引導眾生。
三、「住持三寶」。
「住持佛寶」就是形象塔廟。「形象」就是佛的形象，如用紙繪畫的，或者金銀銅鐵等等塑造的佛的形象。「塔廟」是指供佛的處所。
「住持法寶」就是記載三藏聖教的黃卷、赤牘。古時候的經書，不像現在裝成一本書，古時候是捲起來一卷一卷的，所以稱為「黃卷」。「牘」就是古代寫字用的木片的。包括整個經、律、論三藏的聖教都是法寶的內涵，屬於住持的法寶。
「僧寶」是戒法儀相。「戒法」是指依照戒法去受戒，得到戒體。「儀相」就是削髮，然後披上染壞之衣，有這種出家威儀的相狀。「戒法儀相」包括出家五眾都在內。
住持三寶是在佛示現滅度之後的，像我們現在就是屬於住持的三寶。
四、「一體的三寶」。
「佛寶」是始覺的觀智。
「法寶」是本覺理體。
「僧寶」是始本不二。
「一體三寶」是屬於常住的，是通於過去、現在、未來三世的。
前面第一種三寶，[理體的三寶]，同樣是是屬於常住的，是通於過去、現在、未來三世的。它跟最後面第四種[一體的三寶]有什麼不同?「理體的三寶」局限聖人，而「一體的三寶」通於凡夫僧。
或許大家一時沒記清楚，沒有關係，聽的多了就會記住了。不論何種三寶都是殊勝無比的。
《四分律戒本疏行宗記》引《寶性論》：「有六義讚嘆三寶」，《行宗記》是靈芝律師所作，解釋《四分律戒本疏》的。《行宗記》引《寶性論》說，有六個意義來稱揚讚嘆三寶。
一、「希有義」。
[世寶貧窮眾生不遇，三寶薄福眾生不遇。]
世間的寶物，金銀財寶種種，是貧窮的眾生遇不到的，佛、法、僧三寶，薄福的眾生也不能遇到。我們能夠皈依三寶，又出家受戒，真是太殊勝了，福分真是太深厚了。
「希有義」，通於四種三寶，
理體三寶，只局限聖人，凡夫愚痴的眾生也遇不到;
化相三寶，只局限於佛在世的那個時代，沒有緣也是遇不到的。經中講「舍衛國三億」就是遇不到的情形，講到舍衛國有九億眾生，但是在九億當中，不見不聞的就有三億這麼多;
住持三寶，眾生假如沒有信仰之心，遇不到的;比如我們揚州法海寺在著名風景區瘦西湖當中，又不要門票，那游湖的千萬遊客當中，肯進來與住持三寶相遇的少之又少。
一體三寶連二乘聖者也不能遇，所以「希有義」通於四種三寶，都有希有的意義。
二、「離垢義」。
[世寶體無瑕穢，三寶覺離諸漏。]
世間的寶物，它的體性是沒有瑕疵、垢穢的，是光明皎潔、沒有欠缺的，而三寶是斷絕、遠離諸多有漏的諸法。
「離垢義」，唯獨是就理體三寶來講的。《歸敬儀》裡邊說到：住持的三寶，它的體性是有為，也具足漏染;化相的三寶，它體性是無常，被生住異滅四相所牽;一體三寶，在迷的時候都是隨著有所染污的。所以第二種「離垢義」，唯獨局限在理體三寶。
三、「勢力義」。
[世寶除貧去苦毒，三寶六通難思議。]
「苦毒」就是苦惱的意思，世間的寶物能夠除去貧窮，除去痛苦。
「三寶六通難思議」，佛、法、僧三寶有六通，難可心思口議。「六通」：神足通、他心通、天眼通、天耳通、宿命通、漏盡通。六種都是光明、透徹，所以稱為「通」，譬如「他心通」，具足他心通的聖者能夠了知眾生的心念，你想什麼他都知道，要度化眾生就容易了。「漏盡通」，就是將見思煩惱都斷盡了。
「勢力義」，唯獨對著化相三寶來說的。