濟群法師：《普賢行願品》講記
第一章導論
尊敬的大和尚、各位法師、各位居士：
淨慧大和尚慈悲，讓我給大家講《普賢行願品》，我本人對這部經典沒有什麼研究，正好借這個機會，跟大家一起學習。《普賢行願品》是佛教界流傳非常廣泛的一部經典。很多出家人、在家居士都以此為日常修持的功課。在我們早晚的課誦文中，也有關於《普賢行願品》的內容。普賢的十大願，在很多叢林的早晚課中都會念到，主要是因為這部經典的修行法門，在我們修學佛法中太重要了。
信仰、見地、行願
不論在家學佛，還是出家修行，我認為在修學佛法上有三大要領是值得我們重視的，這就是信仰、見地、行願。
1.信仰
佛法以信仰為基礎。信是無上菩提本，要想成就菩提，首先要有信仰。《大智度論》說："佛法大海，信為能入，智為能度。"這兩句話爬了修學佛法的要領7鴟ㄉ畎鹿憒螅不具信心，則不得其門而入；法門無量，眾生煩惱無邊，沒有智慧，則不能超越生死大!S炙?信如手"。我們因為擁有雙手，才能夠創造很多的財富;學習佛法也是同樣的道理，我們要成就功德法財，就不能離開信仰。所以，整個佛法的修學有四個次第，即信、解、行、證。就是說佛法的修行，是建立在信仰基礎上的，有了信仰，方能生解、起行、證果。但佛法的修學又不是只停留在信仰上，如果一味地強調信仰，以為信仰便是一切，不重視經教的聞思，那麼，佛法與其它宗教就很難分別出有什麼不同了。
2.見地
見地，指知見、認識。在八正道的修學中，第一是正見，正見就是正確的認識。在學習佛法時正見是非常重要的。因為，一個人的思想和行為取決於自己的認識。有正確的認識，才能產生正確的行為;而錯誤的認識，就會導致錯誤的行為。錯誤的認識會使我們造下很多的罪業。眾生無始以來為什麼會流轉生死呢?就是因為無明。無明，就是一種錯誤的認識。我們每天生活在現實的世界中，卻對宇宙人生感到茫然無知。由於我們對宇宙人生的無知，使得我們不知道生從何處來，死往何處去。我們為什麼要學習經教呢?原因就是通過學習佛法，使我們樹立正確的認識，把佛法的智慧變成自己的智慧，把佛陀的認識變成自己的認識。佛法的修行要從聞、思、修下手。聞就是聽聞經教，把經教的思想，變成我們自己的思想和認識，由聞慧而思慧，由思慧而修慧。在整個佛法的修學中，見地也是非常的重要，缺乏見地的信仰，往往會流於迷信。
拿因果來說，修學佛法以深信因果為前提，而深信因果就是要我們止惡行善。因為，只有深信因果，才能改變我們自己未來的生命和命運。一個人做了壞事，就會給他的人生帶來不如意的結果;一個人要想擁有什麼樣的未來，什麼樣的命運，那麼，現在就要種什麼樣的因。《三世因果經》說："若問前世因，今生受者是;若問來世果，今生作者是。"所以深信、明了人生的因果，我們才有能力開創美好的未來人生。深信因果是修學佛法的基本見地，而整個佛法的修行始終都離不開因果。
3.行願
我們現在先說"願"，然後再講"行"。願，是內心深處發出的願望和決心。行，就是按照自己的發心，朝著願望所指的目標，努力地去實踐。如果沒有偉大而正確的願望，行動就會失去指導，就會迷失方向;但沒有刻苦踏實的具體行動，"願"就會成為空談。所以，願與行猶如鳥的雙翅，車的兩輪，缺一不可。俗話說："志當存高遠。"你的志向立得越高、越遠，你將來的成就也就越大。
如果沒有願力的話，你做的好事將來只能得到人天福報。也許，來生你會生在一個富裕的家庭，你不愁穿，不愁吃，名利地位樣樣都有，事事如意順心。但是因為你沒有願力，你所修的功德，所做的好事，只能招感人天福報，不能成為成佛的資糧。因此，願力在我們修學佛法中同樣非常的重要。
在修學佛法的過程中，一個人成就的大小，往往取決於願力的大小。如果我們學佛僅僅是為了現生平安，求佛菩薩保佑家庭、事業、財富......那麼，你學佛的成就，最多只能得到這些;有的人學佛，修功德，做好事，是為來世服務，希望來世比現在活得好一些，一句話是希望下輩子享福。那麼，你所修的功德，所種的因，只能為來生創造一種良好的生活條件，卻不能擺脫六道輪迴的命運。
當然也有很多人，他們的修行是為了往生西方淨土。那麼這種人所修的一切功德，就能成為將來往生淨土的資糧。淨土宗里非常強調信、願、行，認為這是往生淨土缺一不可的資糧。信，就是相信西方極樂世界、阿彌陀佛的存在，相信念佛能夠往生西方極樂世界。願有兩個方面：一是願意離開這個娑婆世界;二是願意往生西方淨土。這種願力非常的重要!有些人念佛，他們願意往生西方，但又捨不得離開這個世界。像這樣的人能往生嗎?阿彌陀佛來接你的時候，你說：唉呀!這個世界這麼好，你看我的家庭多幸福美滿，我們夫妻恩愛、兒女又孝順;或者有的人會說：我這一生，辛苦了一輩子，眼看兒女剛剛長大成人，積累下一點財產，還沒來得及享福就要走了，實在划不來;或許還有人會說：我的事業有成，我的公司、企業剛有成效，這一切都是這樣的美好，使人非常地留戀。要是我走了，我的企業、公司交給誰呢?我還捨不得離開這一切。請佛、菩薩保佑我再多活幾年吧!讓我過一段時間再走吧!假如存有這樣的心態，你說，這個西方極樂世界你能往生嗎?我看你是不能往生的。願，就是要願生西方，同時還要願離娑婆。願力在修念佛法門中是十分重要的。
作為修學佛法來講，如果你想成佛，就要發願。大乘佛法修菩薩道，有四種大願："眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。"這是多麼宏偉的誓願!這四種大願叫做四宏誓願。你想成佛，就要發這樣的四種大願;然後按你所發的大願去修行、實踐，你才能成佛。一個合格的佛子，他應該有以上四種宏願。
十方三世一切諸佛菩薩，他們之所以能成佛、成菩薩，原因就是他們都有非常宏偉的大願。比如地藏王菩薩的大願是："地獄不空，誓不成佛!眾生度盡，方證菩提!"這是一種什麼樣的精神!這是一種什麼樣的氣魄!我們每個人都十分熟悉的阿彌陀佛，他曾是一個國王，後來他遇到世自在王佛，就跟隨出家修行了，法名叫法藏比丘。法藏比丘在他老師面前發了四十八大願，然後按自己誓願去修行，隨著他的功德圓滿，創建了西方極樂世界。為什麼修淨土宗，通過念阿彌陀佛的聖號，甚至每日十念，就是五逆十惡的人也能往生西方呢?原因是跟阿彌陀佛的誓願有關。念佛往生西方，主要還是藉助阿彌陀佛的願力。假如沒有阿彌陀佛的悲心與願力，那麼念佛往生西方這個超越生死的捷徑，也就不存在了。再如藥師佛的佛土--東方琉璃世界，這也是一個淨土，它跟西方淨土一樣莊嚴。藥師佛為什麼能夠成佛呢?原因是他在因地上發了十二大願。所以，發願在修學佛法中非常的重要。
《普賢行願品》，它是普賢菩薩的修行法門。普賢為什麼能夠成為一個大菩薩呢?原因是他初發心時，發了十個大願。這十種大願，作為修行菩薩道的人來說，確實是一種行之有效的法門。我們學佛行菩薩道，不是一天到晚求佛、菩薩保佑，有了一點點小事就要去找佛、菩薩幫忙，這種人能成為佛、菩薩嗎?我看永遠都成不了。為什麼呢?因為一個真正學佛的人，不是整天老是想著自己的痛苦和利益，而是應該擔負著一切眾生離苦得樂的使命，以一種極大的力量，忍受人世間的一切，難行能行，難忍能忍，怎麼能為一點點不如意的事，就去求佛、菩薩幫忙呢!如果遇到一點困難和不順心的事，就去找佛、菩薩，這種人永遠都是佛、菩薩保佑的對象，永遠都是可憐的眾生。這種人永遠也成不了佛。為什麼呢?因為他只想著得到別人的幫助，而沒有想到要去幫助別人。
《普賢行願品》中第八大願："常隨佛學"，就是要向佛、菩薩學習。佛怎樣修行度眾生，我們也怎樣去修行、去度眾生。只有這樣，我們才能夠有成佛的資糧，我們才有可能成佛，才有可能成為菩薩。
本經在佛教中的地位及來歷
《普賢行願品》屬於《華嚴經》中的一品。《華嚴經》是佛教中一部非常重要的經典，被稱為經中之王。《華嚴經》的境界是非常高深的，對於我們凡夫來講，這種境界是一種不可思議的境界。所謂不可思議，就是說不可以用我們的思維想像得到的。為什麼不可以想像呢?原因就是它是佛的境界。佛陀把自己證得成佛的境界和盤托出，我們凡人要去理解它，自然就比較困難了。
我們現在學的《普賢行願品》，是《華嚴經·入法界品》的一品。在這部經里有這樣一個故事，就是大家熟悉的"善財童子五十三參"。一般人不知是否注意到，觀音菩薩身邊有兩個小孩，一個是善財童子，另一個是龍女。《普賢行願品》跟善財童子的關係非常密切。據《華嚴經》記載：在印度福德城裡有一位長者，他是福德城裡的大企業家，家財萬貫，平時樂善好施。可是有一件令他很苦惱的事，他已經四十幾歲了，還沒有孩子。後來終於生了一個孩子，孩子出世之後，他家裡的財物與日俱增，生意很紅火。福德長者感到這個孩子的來歷不凡。印度人非常迷信看相，他就請了一個看相先生，來給孩子看看。看相先生告訴福德長者：你家財寶的來源與這個孩子的出世有很大的關係，因為這個孩子的福報非常大!隨著他的出世，你們家的福報也將會越來越大。所以就給這個小孩取名為善財(即能生財的意思)。
善財童子眼看一天天長大了，雖然家裡很有錢，但他對錢一點也不感興趣。他考慮的是尋找人生的歸宿，生命的價值和意義，以及如何擺脫生老病死這些問題。他想雖然自己很富有，但世界上還有許多人很窮，很痛苦，應該怎樣去幫助這些人，把他們從痛苦的深淵裡解脫出來呢?光有錢財，是不能從根本上解決問題的。比如說你看見一個窮人，你給他二百塊錢，但是用完之後，又怎樣呢?明天再給他一千塊，但一千塊也會很快用完的，還是不能解決問題。現在社會上有很多人，他們雖然很有錢，但他們生活得並不幸福。所以，善財童子想探求徹底解決人生困惑和痛苦的真理。
就在這時候，文殊師利菩薩到福德城裡來弘揚佛法。善財童子聽聞佛法後，找到了解決人生問題的最好途徑。當文殊菩薩講完法後，他就對文殊師利菩薩說："我現在要發菩提心，要解脫生死，想幫助世界上的人們擺脫痛苦，但我不懂得應該怎樣修?"文殊師利告訴他："如果你要想修行，那就要參訪善知識。"善知識是最好的老師，在我們修學佛法中參訪善知識非常重要。參訪善知識的好處是什麼呢?因為只有親近善知識，我們才能聽聞正法，才能走入修學佛法的正道。假如你遇不到善知識指導，便有可能誤入歧途的。善財童子聽了文殊菩薩的話以後，他參訪了很多的善知識，這就是平常所說的"善財童子五十三參"。善財童子的修學過程，便是我們修學佛法的典範。
在"善財童子五十三參"中，最早參訪的一位老師是文殊師利菩薩，最後參訪的一位善知識是普賢菩薩。他參訪普賢菩薩後，普賢菩薩告訴他："我修行成佛的法門就是十大行願。"普賢菩薩的十大行願，不僅適合善財童子修學，也是我們每一位修學佛法的最好法門。
本經的翻譯
《普賢行願品》屬於《華嚴經》。《華嚴經》在中國佛教史上有過三次翻譯。第一次是在東晉。當時印度高僧佛陀跋陀羅帶來了《華嚴經》的梵本，譯成60卷，34品，又稱《晉譯華嚴》或《六十華嚴》。到了唐代，從西域傳來訊息，《晉譯華嚴》的三萬多偈不是全本，于闐有更完整的梵本。於是武則天專門派人前往于闐尋訪該經梵本，並聘請譯經人。使者在於闐果然找到梵本，並請到高僧實叉難陀一同返回長安。武則天為實叉難陀安排了專門的譯場，開始譯經。動筆翻譯的那天，武則天親自參加，擔任筆受。這次翻譯出來的是第二個本子，共80卷，39品，又稱《唐譯華嚴》或《八十華嚴》。可奇怪的是《六十華嚴》也好，《八十華嚴》也罷，裡面均沒有《普賢行願品》的內容。
唐貞元年間，從印度來了一位叫般若的法師，對《華嚴經》重新翻譯。他翻譯的是《入法界品》，共有40卷，故稱《四十華嚴》。般若翻譯的《四十華嚴》中，最後一品就是《普賢行願品》。如果我們想從《華嚴經》裡找《普賢行願品》內容，也只能在《四十華嚴》裡才能找到。
釋經題
這部經的題目很長，全稱為《大方廣佛華嚴經入不可思議解脫境界普賢行願品》。一部經典的題目，對於我們理解該經，往往會起到畫龍點睛的作用。但是有很多的讀者，不太重視經的名稱。其實，經的題目與經文的內容有著十分密切的關係。《普賢行願品》是出在《大方廣佛華嚴經》中。這部經是在什麼情況下說的呢?它是佛陀進入不可思議解脫境界時說的。什麼是佛呢?佛，梵語稱佛陀，在這裡主要指釋迦牟尼佛，他是一位覺者、智者。"不可思議解脫境界"是什麼意思呢?不可思議，是超越了我們凡人的思維，就是說，佛的境界是不可以用我們凡人的思想去想像，也無法用世間的語言去描述的。"解脫境界"已經斷除了煩惱和痛苦，已經了脫生死，永遠不會再到生死裡面去流轉。另外，解脫有兩種意思：一是心解脫;二是慧解脫。心解脫，是說心裡沒有任何痛苦煩惱;慧解脫，是說在思想知見、認識上已經成就般若智，不會被世間的一切現象所迷惑、所困擾。
一部經典是由很多品組成的，品就像我們現在著作里的章節。這一品是《普賢行願品》。這一品的經文是說普賢菩薩發的十大願。願是普賢菩薩發的，發了願以後，普賢又按自己的發心去修行，所以叫做普賢行願。
中國佛教里有四大菩薩：觀音菩薩、地藏王菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩。四位菩薩的道場成了中國佛教的四大名山。觀音的道場在普陀山;地藏王的道場在九華山;普賢的道場在峨嵋山;文殊師利的道場在五台山。這四位大菩薩中，觀音代表大慈大悲：一是無緣大慈，另一個是同體大悲。無緣就是沒有任何條件地去幫助別人;慈就是給你快樂，無條件地給你快樂;悲是拔苦的意思;同體是把自己與眾生看作是一個整體，把眾生的痛苦看做是自己的痛苦，眾生的困難就是自己的困難，眾生的快樂就是自己的快樂。如果我們都有這種精神，那麼，我們大家都是菩薩啦!文殊師利代表智慧，智慧在修學佛法里非常重要。我們學佛的目的就是為了成佛。成佛，其實是智慧的成就。
記得拿破崙曾經說過這樣一句話："一個不想當元帥的士兵，不是一個好士兵。"那麼，我認為一個不想成佛的人，就不是佛的好弟子。成佛要具備成佛的資糧，換句話說要具備成佛的條件。我們要學習諸佛菩薩大慈大悲的精神;我們要學大行普賢的十大願王。大行，不是幫助一兩個人，而是要幫助一切人，要以一切眾生作為我們幫助的對象。
我們學《普賢行願品》，就是要學普賢的"願"和"行"。行和願如鳥的雙翼，車的兩輪，缺一不可。因為沒有宏大而正確的"願"，"行"就很盲目，在修行上就沒有方向和目標可循。但是如果光是發願，而沒有實際行動，發心只是一句空話。因此，我們在學習《普賢行願品》時，特別要注意行持。我們只有按照自己的發心，用實際行動去實踐普賢大願，才能功德圓滿，最終成佛!
本經的組織與內容
學習一部經典，了解它的組織結構，有利於把握其整體及思想脈絡。《普賢行願品》的組織主要包括兩個方面：一是長行，二是偈頌。長行是前面的散文部分，偈頌是後面的詩歌部分。偈頌基本上重複長行的內容，但並不完全相同。在語言上表現得比較精煉，內容方面也有一些新意。《普賢行願品》的整體內容，主要是由十大願王組成。十大願王是："一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉***，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。"
第二章序分
【爾時普賢菩薩摩訶薩，稱嘆如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子!如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十?一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉***，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。】
菩薩資格的考察
一般經典的開頭，總是"如是我聞，一時佛"在什麼地方、幹什麼。可是《普賢行願品》沒有這個開頭。為什麼沒有呢?前面講過，這部經是《華嚴經》中的一品，是從中間開始的。這一段經文有點序分的味道，先把一種一種的行願說出來，然後再依次解說，像是一本書的總目。
"爾時"，是指佛陀說法的那個時候。"菩薩摩訶薩"，是梵語。菩薩是覺悟的有情，不但自己覺悟了，也要使眾生覺悟。菩薩摩訶薩，是指大菩薩。菩薩與阿羅漢的區別在於：菩薩自己覺悟了，並發心去幫助世界上所有的人，希望他們也能覺悟。相反的，自己覺悟了，不去幫助別人，沒有去度化眾生，就自稱證入了，稱為阿羅漢。佛跟菩薩又有什麼區別呢?佛的覺悟是圓滿的覺悟，而菩薩的覺悟還沒有圓滿。就像十四以前的月亮和十五的月亮相比，雖然它們也放光，卻是有缺陷的。而佛的覺悟如十五的月亮，又大又圓，它放出的光是圓滿的。
菩薩，有小菩薩、大菩薩、新菩薩、老菩薩之分。比如學佛的人發菩提心，受菩薩戒，將來去度化眾生，幫助世界上的人，這人現在就是菩薩了。但是他是屬於初發心的菩薩。雖然也叫菩薩，但是跟普賢、觀音菩薩一樣不一樣呢?不一樣的。因為他的功德、智慧、能力都不能同這些大菩薩相比。就拿忍辱來說，假如人家需要你的眼珠，你能把眼珠挖出來嗎?對於一個大菩薩來說就很容易辦到。但對於小菩薩，尤其是一個初發心的菩薩而言，就很難做到了。所以，同樣是菩薩，境界卻有高低之分。
菩薩這個概念，許多人往往不能正確的理解。一提到菩薩，就覺得他們是來無影去無蹤。其實，在現實生活中有許多高僧大德就是菩薩。像太虛大師，他一生的修行是完全按照菩薩的標準來修持的。他在一首詩里說到："比丘不是佛未成，請你呼我為菩薩"，所以，大家都稱他太虛菩薩。又如台灣的慈航法師，人們都稱他為慈航菩薩。
我們大家如果能發菩提心，受菩薩戒，也可以稱為菩薩。從小菩薩、新菩薩開始做起，將來隨著智慧和功德的成就，也像普賢菩薩、觀音菩薩那樣，成大菩薩了。所以，菩薩是由普通人開始做起的;菩薩是從日常生活中修行得來的，是非常現實的。只要我們能用菩薩的標準來要求自己，那我們每個人都是菩薩。菩薩的最大特點是什麼呢?就是無私奉獻的精神。像雷鋒那樣，犧牲個人的利益，甚至自己的生命，去幫助別人，給社會大眾帶來幸福和歡樂的人，就是菩薩。我們不妨把雷鋒稱為雷鋒菩薩，因為他具有菩薩的精神。
《觀世音菩薩普門品》講到：觀音菩薩為了度化眾生，示現各種各樣的身相。經中說："應以何身得度者，即現何身而為說法。"觀音菩薩為了方便善巧度化眾生，有時當國王，有時當男人，有時當女人，有時當乞丐，有時當畜生，有時當佛教徒，有時則示現其他身相。因此，看一個人是不是菩薩，不能只看他是不是學佛的，而是要看他的所作所為，符不符合菩薩的精神和標準。這才是最重要的!
佛陀的功德有多大
"普賢菩薩摩訶薩，稱嘆如來勝功德已"。稱，是稱讚。嘆，是佩服、讚揚的意思。普賢菩薩聽了釋迦牟尼佛說法後，稱頌讚嘆佛的功德。勝功德的"勝"字，是說如來的功德，超過尋常人的功德。普賢菩薩稱讚如來功德無量無邊。世界上誰的功德最大呢?如來的功德最大!
我們經常念的一個偈子："天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。"這是說，不管天上還是地上沒有任何眾生的功德，比得上如來。所以，我們為什麼要向佛陀學習呢?因為佛陀的道德已經徹底圓滿了;我們假如不向佛陀學習，還向誰學習呢?
世界上儘管有成就、有道德修養的人也不少，像古代的聖賢，如孔子、老子，佛教中的一些高僧大德，以及我們現前的師長等。雖然他們非常值得我們學習，但是我們從他們身上多多少少總能挑出一些毛病。總的來說，他們的道德是有缺陷的，是不圓滿的。然而，我們在佛陀的人格中，找不出任何的缺陷，佛陀的起心動念、一舉一動都是圓滿無缺的。所以，普賢菩薩稱讚如來的功德，勝過所有的人。把如來的功德告訴參加華嚴法會上的許多菩薩，還有善財童子。但善財童子是此次法會的當機者，因此特別提出善財的名字，向他說法。
"善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。"普賢菩薩在說法前，對法會上許多聽法的人，先叫了一聲"善男子"。指以善財為代表，所有參加這次法會的聽眾。如來的功德到底有多大呢?佛教認為：在宇宙中，不是只有一尊佛，而是十方(東、南、西、北，還有東南、東北、西南、西北、上方、下方)世界都有佛陀的存在，就像微塵那麼多，是無法用數字來計算的。普賢菩薩告訴我們，這麼多的諸佛，"經不可說不可說佛剎極微塵數劫"，相續演說如來的功德，還是演講不完的。
什麼叫佛剎?剎，是梵語，是國土的意思。佛剎，是佛所住的國土。那麼，宇宙中有多少佛剎呢?宇宙中佛的國土，無法用數字來說明。一個佛剎，在佛經裡面叫三千大千世界。三千大千世界究竟有多大?佛教以須彌山為中心，一個太陽，一個月亮，眾多的星球構成一個世界。一千個世界為一個小千世界;一千個小千世界為一個中千世界;一千個中千世界，為一個大千世界，是為三千大千世界。地球是人類所住的地方，地球主要由地殼、地幔、地核所組成。如果把地球剖開，一直剖到最小的程度，化為眾多的極微塵，那麼試想，把一個佛剎，也就說把眾多的星球剖成微塵，這個數量是不是很大啊?實在是太大了!何況用這麼多的數目，來比劫數的長久。
劫，是一個時間單位。一劫到底有多長時間呢?劫有大劫、中劫和小劫。佛教所說的小劫，是怎樣計算的呢?是根據人的壽命來計算的。佛教經典里說，人的壽命從84000歲開始，然後每100年減一歲，一直減到人的壽命10歲為止，稱為減劫;再從人的壽命10歲開始，每過100年增加一歲，一直增加到84000歲，稱為增劫。把一減劫和一增劫加在一起為一小劫;二十小劫為一中劫，八十中劫為一大劫。佛教所說的芥子劫，時間就更長了，長得難以計算。佛教只用比喻來說明，就是在一座方圓40里的城市裡，裡面什麼東西都沒有，全部堆放的都是芥子，天上的人每過五百年下來一次，從這裡拿走一粒芥子，一直到拿完這座城裡的所有芥子為止。從拿走第一粒芥子，到拿走最後一粒芥子，這麼長的時間，就是一個劫，這叫芥子劫。現在說的是極微塵數劫，不是一個劫，那就可想而知這個極微塵數劫的數目實在太大了，這種時間實在太長太長了。
上邊這一段經文的主要意思，簡單總結和歸納就是：如來的功德無量無邊，倘使十方世界的許多佛，拿不可說不可說佛剎極微塵數劫的時間，接連不斷地去演講佛的功德，還是永遠講不完的。換而言之，佛陀的功德簡直大得不得了!佛陀的功德不可窮盡，沒有辦法說盡和說完。所以，我們為什麼要學佛呢?因為佛陀太值得我們學習了!
如何成就佛果功德
那麼如何才能成就佛陀的功德呢?這是佛教徒都很關心的問題。普賢菩薩告訴我們："若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。"倘若有人要成就佛陀廣大無量的功德，應該要依普賢的十種廣大行願去修，從內心深處發出這樣的十種大願，然後按照所發的大願，至誠懇切地去修行、去實踐。那麼，就能夠成就佛的功德，可以成佛。
"何等為十?一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉***，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。"這一段經文，是普賢菩薩接著上邊所說的十種行願，把每一種的行願說出來，像是一本書的目錄，或是一篇文章的題目，先讓讀者知道，到後邊再詳細地講解明白。
普賢菩薩前面只說了十種廣大的行願，並沒有說明是哪十種。那麼聽法的人，一定急著想知道。所以普賢菩薩又接上面的話題說道：我上邊說的十種廣大行願，是哪十種呢?然後把這十種行願的名目，一個一個地說出來。下文將對十種行願的內容進行具體介紹和說明。
第三章禮敬諸佛願
【善財白言：大聖!云何禮敬，乃至回向?
普賢菩薩告善財言：善男子!言禮敬諸佛者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡;以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡;而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。】
禮敬的意義
"禮敬"什麼呢?禮就是頂禮、禮拜(問訊、合掌、低頭、鞠躬)。禮的意義在哪裡?禮的意義表示恭敬，禮跟敬必須配合在一起。光有禮而不敬，行不行啊?不行。
記得《六祖壇經》有記載：永嘉玄策去參訪六祖，他磕頭的時候，頭不點到地上去。六祖說："禮拜表達恭敬，本來是為了制伏我慢，可是你拜我，頭都不點地，這算什麼禮拜呀?"這段話說明一個什麼道理呢?就是說禮要跟敬結合在一起，禮敬的意義主要在恭敬。我們學佛首先要對佛陀生起恭敬心，包括對三寶。恭敬，也是人與人之間一種很平常的禮貌。就像世界上的人，對自己的長輩，或是有德行的人，我們都要恭敬他們。所以，禮敬是一種很平常的法門，並不是佛法特有的。
修學佛法首先要對三寶產生恭敬心、虔誠心。因為只有在這樣的狀態下，才能依教奉行。就拿社會上的人來說吧!一個學生，他在學校里，瞧不起他的老師。那麼，對老師講課會不會接受，乃至會不會按照老師所說的話去做呢?我看是不大可能的。一個孩子在家裡對他的父母，沒有絲毫的恭敬心，你說他會不會聽父母的話呢?自然也是不會的。同樣的道理，我們學佛對三寶缺乏恭敬心，那麼能依教奉行嗎?我看是很困難的;即使能的話，也要打折扣。恭敬的意義，主要是為了我們更好的修學佛法。
拜哪些佛
第一大願："禮敬諸佛"。諸，是所有、全部、眾多的意思。諸佛，不是指一尊佛或兩尊佛，而是指十方三世一切佛。我們禮敬的佛陀，到底是什麼樣的佛陀呢?一般社會上的人，由於不了解佛教的關係，對佛教徒的禮佛，往往會產生一種誤會，他們以為學佛的人是把木頭、石頭雕塑的泥像，作為崇拜的偶像，這是對佛教極大的誤會。其實，我們拜的並不是偶像，佛教寺院中之所以供著偶像，那是佛弟子表達對佛陀的追思!同時也是仰慕佛陀的智慧和道德，起到見賢思齊的作用。
我們拜佛，應該拜哪些佛呢?"所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。"我們所拜的佛陀，不是一尊兩尊，而是十方三世一切諸佛。有很多人拜佛，只想著眼前的某一尊佛，如觀音菩薩、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，只局限於拜某一尊佛。有的人甚至會用一種凡夫的心態去衡量佛的思想和境界。擔心現在拜觀音菩薩，沒有拜阿彌陀佛，阿彌陀佛會不會生氣呢?在拜阿彌陀佛的時候，沒有拜大勢至菩薩，大勢至菩薩會不會生氣呢?沒有拜到其他的佛、菩薩，如果得罪了他們，佛、菩薩怪罪下來怎麼辦呢?
其實，這種擔心和顧慮是多餘的。因為我們拜佛著相，所以才會出現這種心態。現在普賢菩薩教我們怎樣去拜佛。普賢菩薩告訴我們：我們所拜的佛，不是一尊二尊，而是拜盡法界，也就是整個宇宙中十方三世的諸佛。過去世諸佛，是指已經圓寂的佛陀;現在世諸佛，是指正在十方世界轉***，說法的佛陀;未來世諸佛，是指未來世界將會出現的佛陀。十方三世諸佛，就像世界的極微塵數那麼多，所有的佛陀，都是我們要頂禮的對象。所以，我們在拜佛的時候，不能執著於某一尊偶像，而是要觀想十方三世一切諸佛。這樣一來，在一拜中一切諸佛菩薩都拜到了，你想想，這種拜佛功德，比起以往執著於某一偶像，不知要大多少倍?我看百千億萬倍都不止!
怎樣拜佛
有人可能會問：這麼多的佛我應該怎樣去拜?這麼多的佛陀我怎麼拜得過來呢?"我以普賢行願力故"，現在我們要用普賢菩薩的思想境界去拜，拜的時候"深心信解，如對目前"，相信十方世界都有佛的存在，假如信心不足，那是不行的。在相信、理解、接受十方諸佛存在的同時，還要觀想十方諸佛都在我的面前。
"悉以清淨身語意業，常修禮敬。"悉，是完全的意思。我們面對無窮無盡、無法用數目可以計算的諸佛，身體拜佛、口念佛、意念想著佛，完全用一片恭敬虔誠的心去禮拜。拜佛的時候，心裡不存絲毫的私心雜念，當我們沒有任何妄想的時候，心才能清淨。所以，要以清淨的身口意三業，常常修禮敬諸佛的大願。為什麼有的人拜佛能得到感應，有人卻不能呢?這跟你的心清淨不清淨、虔誠不虔誠有關係。因為佛陀不是有意要在你心中顯現出來，佛也不是因為要你去拜他，才跑到你心裡。假如這個人拜佛，佛跑到這個人心裡;另一個人拜佛，佛又跑到他那裡。假如同時有幾千萬個地方的人都在拜佛，佛肯定會忙得暈頭轉向，肯定會累壞。
佛不是有心示現，他完全是無心的。佛隨著他的願力，千處有求千處應，就像天上的月亮。月亮一直掛在天上，什麼地方有水，什麼地方就有月亮。不過，有的地方雖然有水，為什麼卻見不到月亮呢?因為水只有清淨如鏡的時候，月亮才能在水中映出來;如果水是渾濁的，月亮還能顯現嗎?每一個人也像一潭水，一般人總處在妄想狀態中，這就猶如一潭濁水，佛陀自然不能顯現在我們心中。一個人通過修行，以清淨三業拜佛，猶如一潭清水，那麼，佛、菩薩就能顯現，這就是佛教中所說的感應道交。
有這樣一句話："千江有水千江月，萬里無雲萬里天。"什麼地方有水，什麼地方就有月亮;天上什麼時候沒有烏雲，什麼時候就有太陽。同樣的，什麼地方有一片虔誠、清淨的心，那麼，什麼地方就有佛、菩薩顯現。佛、菩薩可以說成是佛陀、觀音菩薩;也可以說是我們自心的佛性。假如我們離開了自己清淨的心，也就離開了諸佛菩薩。如果我們隨時都能把握自己，讓我們的心，隨時處於一種清清淨淨的狀態。那麼，我們隨時都與諸佛菩薩在一起。所以，修學佛法不能離開自己清淨的心，到外面去尋找佛、菩薩，如果是這樣的話，離佛道就會越來越遠。
"一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身;一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛"。有微塵那麼多的佛陀，在十方世界裡。你說：我只有一個身子，這麼一來比例失調，一個人拜這麼多的佛，我拜不過來怎麼辦?那麼，就要藉助觀想的力量，觀想宇宙中有微塵數的佛陀。我呢?也不是一個我，我要顯出微塵數的身。有多少個佛，就有多少個我。我有千百億個化身，想像著每一尊佛的面前都有一個我。
打個比方：我們在拜佛的時候，"我"的面前有一個佛，佛的面前有一個"我"。如果前後左右上下都裝有鏡子的話，就會出現每一個鏡子裡都有一尊佛，同時每一個鏡子裡也都有一個"我"。"我"在拜每一尊佛，同時每一尊佛都在接受"我"的禮拜。這時候，你就不只一個身，而是有無數多的身。以無數多的身去拜無數多的佛，這樣就能拜得過來了。如果用這種觀想的方法和力量去拜佛的話，功德就能無量無邊!這種功德就像虛空一樣大。所以，雖然你現在是禮一拜佛，卻比起別人拜幾十生幾十輩子的功德，不知要大多少倍!
我們以一種極大廣闊的心境去拜佛，這個"我"就不是原來的"我"了。我們要想成佛，就要把佛、菩薩的境界，變成自己的境界，這樣才有可能成為佛陀、成為菩薩。我們拜佛也不是拜一天兩天，初一拜了十五再拜，而是"虛空界盡，我禮乃盡"。虛空有沒有盡的時候?虛空沒有窮盡，所以我的禮敬也沒有盡頭。學佛的思想境界能有這麼高，這樣學佛才有出息。
"如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡"。這段話里有三個比喻：一是眾生界盡，二是眾生業盡，三是眾生煩惱盡。眾生有沒有盡的時候?眾生界沒有窮盡的時候。眾生界、眾生業、眾生的煩惱，都是沒有窮盡的。那麼，我此禮敬也沒有窮盡。這是一種反襯的方式，顯示我拜佛的這種願望和行為。"我此禮敬，無有窮盡，念念相續無有間斷"。我們拜佛不是一天兩天的事，而是長時間的，相續不斷的，心要時常想著，念著，沒有間斷。"身語意業，無有疲厭"。你說這樣會很辛苦，休息幾天再拜吧?不是的，拜佛是沒有疲厭的。總之，禮敬諸佛是指禮敬已經成佛的十方三世一切諸佛，從廣義的角度來說，也可以把一切眾生作為我們禮敬的對象。
常不輕菩薩
在《法華經》裡，有位菩薩叫常不輕，他看見人就禮拜，時間長了，有些人看見他覺得討厭。有的人不明白，這個人為什麼這麼怪呢?見到任何人都拜，是不是神經有毛病?甚至有些人不理解，扔石頭打他，用腳踢他，用口水吐他。但不管你怎樣對待他，他也不生氣，見人照拜不誤。有一天，一個人實在看不下去，走上前問他："你一天到晚見人就禮拜，別人打你、罵你，你也不生氣，這究竟是為什麼?"他回答說："因為你們將來都會成佛的，所以，我不敢輕慢你們。"這個故事說明兩個道理：一是說明眾生皆有佛性。常不輕菩薩這樣做，實際上是以身說法，用自己的實際行為去勸化普渡眾生，使他們早日覺悟，提醒大家要自尊、自愛。二是說明行菩薩道的人，對一切人都要恭敬、尊重。
我們講禮敬諸佛，不僅僅是禮敬已經成佛的諸佛，同時也要禮敬未來將要成佛的一切眾生。如果學佛的人，把普賢的禮敬法門，推廣普及到日常生活中去，我們能夠尊重一切人，使人歡喜。那麼也就功德無量了!
第四章稱讚如來願
【複次，善男子!言稱讚如來者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切剎土，所有極微;一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛;一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海;一一音聲，出一切言辭海;稱揚讚嘆一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷;盡於法界，無不周遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡;而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚嘆無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。】
隨喜讚嘆
第二大願："稱讚如來"。稱讚，就是稱揚、讚嘆。"稱揚讚嘆"法門，在修學佛法中非常重要。一般人大都患有一種通病，往往喜歡用放大鏡去看別人的缺點，愛挑剔別人的毛病，總是看不到別人的優點和長處。把讚嘆的語言留給自己，把那些難聽的話送給別人。有的人愛在背後說他人的一些壞話，甚至誹謗他人。為什麼大家愛犯這種毛病呢?原因是嫉妒心、我慢心在作怪。這種人與周圍的人很難處理好關係。
嫉妒心是嗔恨心的表現，嫉妒心有時來得莫明其妙。比如一般女孩子最愛犯的毛病，就是不願意看見比自己長得漂亮的姑娘，出現在自己的生活圈裡。儘管人家的美貌，在許多情況下，並不影響自己的利益，但是總會莫明其妙地產生反感和不滿。總愛從人家相貌中挑剔出某種缺陷，跟自己的相比：眼睛長得不怎麼樣，鼻子長得不怎麼樣，膚色又不怎麼樣......。言下之意是說自己比這人長得好看。儘管說這話的人，長相不比人家好，但就是不服氣。這是嫉妒心的表現。
我慢心重的人，處處自以為是，自尊心、好勝心特彆強。別人無論在哪方面勝過自己，不僅不承認自己不如別人，反而認為自己處處勝過他人;聽到某人對某人的讚嘆，心裡就不舒服。這種人的感情十分脆弱，他只能在恭維讚嘆聲中生活，一旦受到打擊，精神很容易崩潰。這種人是不堪一擊的。
嫉妒心、我慢心顯示了人的自私，體現了人的狹窄心量，破壞了人的平衡心境，使人乾出許多蠢事。這是一種非常可怕的心理，但又是人們普遍容易出現的心理。所以在佛經中特別宣揚隨喜讚嘆功德。其實，隨喜讚嘆是很廉價的。比如別人為寺院塑佛像，捐贈二萬元，你一分錢也沒拿出去，但是，如果你能發自內心地為別人感到高興，並用美妙的語言去讚嘆他，那麼，你所得到的功德跟他一樣大!隨喜讚嘆的功德，不僅廉價，而且還是對治嫉妒的有效方法。
普賢菩薩教我們稱讚如來。其實，不僅僅是對如來，而是要我們去稱讚一切好人好事。如來是世間上最值得尊重的人，我們稱讚他，是一件比較容易做到的事。不僅如此，稱讚如來的意義，還包括對世界上的一切好事，都要去稱揚、讚嘆，讓他們歡喜，這才是我們學佛人的本分。
如來的名號及功德
如來，是佛的十大名號之一。每一尊佛都有十大名號，這十個名號主要是根據他的功德、智慧、能力所安立的。如來、佛都是常用的名號，如來跟佛不可以合起來說。通常有許多人把兩種名稱合起來稱為"如來佛"。其實，這種叫法是錯誤的。正確的說法應稱釋迦如來、彌陀如來、東方藥師琉璃光如來;也可以稱藥師佛、釋迦牟尼佛。但是，不可以稱"如來佛"。何為如來?如來是證如實之道而來。說證到了真實之理，然後再來這個世界度化眾生，所以稱為如來。如來也可以稱如去，稱如來如去，就是來去自如。我們凡夫之人能稱為如來嗎?我們不能稱為如來。為什麼呢?因為我們來去不自如。我們的來去受業力的支配，不能自主。壽命到頭的時候，你說，唉呀!我還想活，我不想死。你怕死，但你不得不死。但是如來就不一樣，他可以隨便示現在任何一個地方。為了度化眾生，如來可以隨心所欲在幾千個地方，幾萬個地方來去自如。
稱讚如來，如來有哪些功德值得我們稱讚呢?如來的功德，在佛經里簡單地說有"三德二利"。三德是斷德、智德、恩德，二利是自利利他、自覺覺他。
什麼是斷德呢?是斷除煩惱所顯示涅盤的功德。凡夫之人總是充滿各種各樣的煩惱。如貪、嗔、痴、我慢心、嫉妒心、愛心、恨心......而在佛陀的人格中，完全斷除了這些煩惱，心裡沒有絲毫的煩惱，因而證得了涅盤。
什麼是智德呢?智，指智慧。佛教中所講的智慧與通常講的不同，它不是指人世間一般的聰明才智，而是指具有解脫痛苦、煩惱，證得真理的一種能力。佛陀的智慧，對人生、對宇宙的一切所要發生的事，他是無所不知，無所不曉!反之，我們凡夫沒有佛的這種智慧，搞不清楚生從何處來?死往何處去?我的前生是怎麼回事?我的來生到底又是怎麼一回事?
什麼是恩德呢?佛陀對我們有極大的恩情，佛陀悲愍眾生無盡輪迴的痛苦，把每一個眾生當做自己的兒子一樣，把自己親證的人生及宇宙的真理和盤托出。換句話說，佛的恩德就是佛把自己證得了脫生死、得大自在、具體修行得道的方法，毫不保留地傳給我們。讓我們按照他修行的方法去實踐，讓眾生也能證得涅盤，了脫生死，得大自在。佛陀把眾生看成和他一體，對眾生充滿無限的悲心;佛為了使眾生得到解脫，說法四十九年，佛的恩德是要我們大家都成佛!
如來的功德很大，我們要稱讚如來的功德!平常我們對釋迦牟尼佛讚嘆道："天上天下無如佛，十方世界亦無比;世間所有我盡見，一切無有如佛者。"不論是天上的天人，還是世間上的人，以及十方世界中的一切眾生，沒有一個人的功德能和如來相比。我們對其他人求全責備時，總能在他們的身上找到或多或少、這樣或那樣的缺點，但在佛陀的身上，你是找不出任何缺點的。為什麼呢?因為佛陀的智慧和功德已經徹底圓滿了。
十方世界諸佛無量
"所有盡法界、虛空界，十方三世一切剎土，所有極微;一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛;一一佛所，皆有菩薩海會圍繞"。我們稱讚哪些佛和菩薩?是稱讚一尊佛、菩薩，還是兩尊佛、菩薩呢?不是的。我們現在學的是《普賢行願品》，那麼，我們就要以普賢菩薩的境界去稱讚盡法界、虛空界十方三世所有的佛陀。"一切剎土，所有極微;一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛"。一切剎土，是指一切國土。把國土剖析為很小很小的極微，每一個極微元素里，都有一切世間極微塵數佛。"一一佛所，皆有菩薩海會圍繞"。佛陀出世，不是孤零零的一個人，而是"一佛出世，千佛歡喜"，一尊佛出世，千萬尊佛歡喜，無數的菩薩歡喜，無數的菩薩跟隨佛陀、協助佛陀弘揚佛法。如釋迦牟尼佛的手下，有觀音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩;還有舍利弗、目犍連、阿難等幾千聲聞弟子跟隨他。那麼，我們要稱讚這些所有的佛，要稱讚每一尊佛身邊無量無邊的菩薩。整個宇宙中所有佛、菩薩，都是我們稱讚的對象，可見我們要稱讚的佛不是一尊、兩尊。
稱讚如來
普賢菩薩教我們怎樣讚嘆如來："我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海;一一音聲，出一切言辭海;稱揚讚嘆一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷;盡於法界，無不周遍。"這裡告訴我們要"有甚深勝解，現前知見"，深信不疑地接受，深信不疑地理解，十方世界中充滿著佛、菩薩。想像著這些佛、菩薩，都在我們的面前。信是很重要的，有的人不相信，哪來這麼多的佛?你看我們這個娑婆世間幾千年、幾萬年，才有一尊佛陀出世，哪有這麼多的佛?如果你要這樣想，我也沒有辦法。不過假如你不肯相信，那麼你永遠也不能達到普賢菩薩的境界。所以，我們必須相信佛說的法是不會錯的。
宇宙中有很多的佛，有人會這樣說，我只有一張嘴巴，怎麼讚嘆得過來呢?每一尊佛我都稱讚一句話，那我一天到晚不歇氣、不停地讚嘆，一直贊到神經衰弱也稱讚不完。就是把我累病了，也讚嘆不過來，你說怎麼辦?現在我們要用普賢菩薩的境界去稱讚佛，那麼，再多的佛陀，也能稱讚得過來。
"各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海;一一音聲，出一切言辭海"。出過二字是什麼意思呢?出是超出的意思;過是勝過的意思。辯是辯論的意思;辯才就是有辯論的口才。微妙就是微細、美妙、極好的意思。言辭就是說話。音聲海、言辭海都是形容音聲言辭像海那樣的大，像海水那麼多。
辯才天女，出自《華嚴經·如來出現品》。經中說辯才天女，是自在天王的彩女，是天王差喚的女子。辯才天女有五百個舌根，每個舌根能發出五百種音聲，她所發出的每一種音聲，非常美妙動聽，好像是幾百種幾千種樂器伴奏出音樂的聲音。也許有人會說，辯才天女有五百個舌頭，而每個舌頭又能發出五百種動聽的音聲，我是凡人，只有一根舌頭，怎麼能和她相比呢?我們就是要超過辯才天女的微妙舌根。她有五百根舌頭，其實算不了什麼，我們現在觀想自己有五萬個、五十萬個舌根，甚至更多。她的每個舌頭，能發出五百種音聲，也算不了什麼，我的每個舌頭能發出五十萬種音聲，五千萬種音聲。我們要用觀想的力量，去超過辯才天女的微妙舌根。我們的每一個舌頭，都能發出無窮無盡的各種音聲來。這樣一來，有多少佛，我們也能讚嘆得過來，你說是不是?
其實，我們可以想一想廣播電台的播音員：一個播音員在播音室里講話，雖然只有一個舌頭，但在世界各地，任何一個角落在同一時內都能接收到這種音聲。你說播音員是一個舌頭?還是兩個舌頭?或者說他的舌頭有幾千、幾萬、幾十萬個?我們可以藉助廣播、電視、衛星等現代科技方法去觀想，我們在那裡嘴巴一張，讓整個地球、整個宇宙，十方三世所有諸佛、菩薩，都能接收得到我們讚嘆的音聲，這樣我們就達到超過辯才天女稱讚如來的效果了。
《維摩詰經》說："佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。"佛說法時，雖然用一種音聲，但眾生聽到的聲音卻不一樣。比如中國人聽到他的音聲，就是中國語，英國人聽到的是英語，法國人聽到的是法語，德國人聽到的是德語，日本人聽到的是日語。為什麼一種聲音里，不同的人聽到的是不同的聲音呢?這是因為佛陀神通的力量。所以說"一一音聲，出一切言辭海"。每一個音聲裡面都有無量無邊的言詞，不管是天上、天下的人，或者是畜牲，只要能聞到佛陀的聲音，你就能感到佛在跟自己說話，佛陀使用的語言就是我的語言。
稱讚如來時，我們要觀想自己也具備佛陀這種神通的力量，用各種美妙的言詞去稱讚如來的功德。這種稱讚不是今天明天的事，而是"窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍"。我們稱讚如來的聲音，遍及整個法界，整個宇宙，無所不在。這就是稱讚如來的方法。"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚嘆無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭"。這一段經文的內容，大體跟前面講過的一樣，這裡就不重複了。
第五章廣修供養願
【複次，善男子!言廣修供養者，所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛;一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂：華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香：塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱，如須彌山;一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子!諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝客群生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子!如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。何以故?以諸如來尊重法故;以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡;而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。】
供養的意義
這段經文是第三個大願的整個內容。一說到供養，首先想到的是初一、十五，許多寺廟都有給佛、菩薩上供的習慣;還有呢?天天吃飯之前，我們都要供佛，所謂"三德六味，供佛及僧"。所以，供養也是修行的一種方式。這種方式是表達對佛陀的尊重和恭敬。供佛並不表示佛一定要吃我們的東西，到時候你不供養，佛就得餓一頓肚子了，不是這麼回事。供養，是表達我們對佛陀的虔誠和恭敬，同時也表示我們對佛恩的報答!佛教講"上報四重恩，下濟三途苦"，師長恩是其中之一。佛陀是我們的本師，當然也屬於師長的範疇。因為有了佛陀的出世，我們才懂得怎樣去認識真理，才知道怎樣修行，才知道怎樣擺脫煩惱和痛苦。佛陀於眾生有大恩德，我們粉身碎骨報答佛陀的恩情，也報答不盡。我們除了禮敬、稱讚如來以外，還要供養。
第三大願："廣修供養"。廣修供養，從經文表面上看，雖然只說到供養諸佛，但是從經的內容來看，其實已包含了供養一切眾生。廣修供養，不僅僅是供養佛，而且要供養世界上所有對我們有恩惠以及沒有恩惠的人。如我們的父母、親戚、朋友，凡是幫助過我們的人，我們都要懷著一種感恩的心情去報答他們。佛教中提倡培植三種福田：一是恩田。對我們有恩的人，我們要知恩報恩，懷著一種感恩心，來報答他們的恩情。佛經裡面講："一個人能孝敬他的父母，此人功德最大。"如果佛陀沒有出世，我們孝敬、供養自己的父母，功德就是最大了。孝養父母，報答父母的恩情，也是在培植我們自己的福田。因此，一個學佛的人，如果在家裡連孝敬、供養、報答父母養育之恩都做不到的話，那你就不是一個好佛子。二是敬田。凡屬於我們恭敬的對象，如師長、老師、善知識、諸佛、菩薩，這些都是我們的敬田，我們都要供養他們。三是悲田。悲田，指我們慈悲的對象：如那些貧窮的人、乞丐。他們缺吃少穿，生活有困難，需要人們幫助，作為學佛的人，我們要本著一顆慈悲的心，去同情他們，幫助他們。表面上看來，我們在幫助別人，其實是在幫助自己種福報，所以只要看到有困難的人，我們要積極主動地去幫助人家。
佛教把培福叫種田。種田，就像農民春天播種，秋天收穫。如果春天不播種，那麼到了秋天，就一無所獲。一個人的福報從哪裡來的呢?不是從天上掉下來的。有的人在一生中，任何好事都落不到他的頭上，於是怨天尤人，說老天爺沒長眼睛，不幸的事情總落到自己頭上。事實上，運氣好不好，並不是取決於老天爺，倒是與個人的福報有關。而福報來源於培植福田。廣種恩田、敬田、悲田，通過布施、供養才會有福報。
"所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩，海會圍繞。"無量無邊的佛，每一尊佛的身邊，都有很多的菩薩海會圍繞。這就告訴我們，我們供養的是十方三世一切諸佛。供養的意義，一是表達對佛菩薩的恭敬;二是培植福田，增長福報;三是滅除慳貪，滅除吝嗇、小氣。供佛，把最好的東西拿出來，克服小氣。如果沒有供養、布施心，捨不得把東西拿出來，將來會得貧窮的果報。布施、供養是"存錢"的最佳方式，而且"利息"很高。一個人的財富，不是靠拚命賺錢就能得到。而是靠福報，靠運氣。供養、布施不僅能培植福報，同時也能克服自己的貪心和執著。一個人如果貪著財物，捨不得把自己的東西送給別人，就像銀行里沒有存一分錢。雖然銀行里的錢很多，別人能從那裡取出十萬、二十萬，但你一分錢也取不出來。所以布施、供養別人的同時，實際上是在為自己"存錢"。
人因為貪著的緣故，因此不能廣修布施。在現實生活中，我們往往把自己不喜歡的東西拿去送人。送人的衣服往往是過時的，自己不喜歡穿的，才會比較大方地送給人家，很少有人能把剛買的時裝送給他人。再比如送人家電器，總是看家裡那些用不著、用舊了的拿去送人，不會把剛買回來的大彩電搬去送人。為什麼我們捨不得把最高檔、最貴重的東西送給人家?原因就是貪著。因為我們對好東西產生了執著。如果對好東西不貪著，能把自己最喜歡的東西拿去布施，拿去救濟那些需要幫助的人。那麼，布施的本身也是在破除我們的自私、慳貪、執著和煩惱。
我們執著某種東西，這種東西往往就是我們產生煩惱的根源。執著是我們解脫生死最大的障礙!在佛教中有這樣一個故事：過去，有一個禪師，他的修行境界很高。他對任何東西都不會貪著。唯一使他貪著的是一個缽，因為這個缽是皇帝賜給他的。這一天，他感覺到壽命就要到盡頭了。果然，閻王爺派了兩個小鬼來抓他。禪師的功夫高得很，他往那裡一坐，進入禪定的狀態。那兩個小鬼四處尋找，連個人影都不見，怎麼也找不到他。兩個小鬼很苦惱，回去交不了差，怎麼辦呢?想來想去，他倆就去請教寺廟裡的護法神--土地公。護法神告訴他們說：這個禪師的修行境界很高，你們想找他，那是很困難的。不過，有一個辦法可以讓你們見到他：這個禪師有一個缽，這個缽是他特別喜歡的東西。你去把他的缽拿來敲一敲，他聽到敲缽聲肯定會出來的，不信你們試試看。
無常鬼變成一隻老鼠，在禪師的缽上跳來跳去，缽發出了響聲。禪師馬上從定中出來，他怕這個缽摔壞了!這時，兩個小鬼一下子撲了過去，用鐵鏈套住了他的脖子說：對不起，請你跟我們走一趟。禪師意識到缽給他帶來了禍患，就在這緊要關頭，急中生智，猛地把缽往地下一摔，"咣"地一聲，兩個小鬼嚇了一大跳!乘此時機，禪師趕緊進入禪定的狀態，結果無常鬼又找不到他了。缽沒了，禪師的命卻保住了!
香花燈果供養
"我以普賢行願力故，起深信解，現前知見"。起深信解，就是深信不疑。現前知見，多得無以數計的佛，就像在自己的面前一樣。這種修行方法主要靠觀想。我們要讓自己進入普賢菩薩思想境界中，相信宇宙中有無量無邊諸佛存在。
怎樣供養諸佛呢?"悉以上妙諸供養具"。普賢菩薩告訴我們：面對十方諸佛，我要用最好的東西去供養。所謂的最好，當然不是一定要你拿出金銀財寶、珍珠瑪瑙去供佛，而是在你經濟能力可能的範圍內，用最好的東西去供佛。"所謂華雲、鬘雲、天音樂雲"。"華"，指花，用鮮花供佛。"雲"，表示眾多，用很多的鮮花去供佛。"鬘"，就是花鬘，把花一朵一朵地串起來，串成花環，一串一串地拿去供佛，這就叫鬘雲。"天音樂雲"，用音樂去供佛。我們唱爐香贊，就是用音樂供養佛。學彈鋼琴的，或是電子琴什麼的，你可以到佛堂去表演給佛聽。比如你剛學會一首新歌，你覺得好聽，你唱得又最好，首先去供養佛，這也是供養。
"天傘蓋雲"，過去國王出巡時，黃金傘蓋撐在頭上。用這種傘去供佛。"天衣服雲"，用最好的衣服去供佛。比如你剛買到一件高級的時裝，先拿去供佛，然後再穿，這也是可以的。供養的意義，主要是表達你的虔誠，至於佛用不用那是另一回事。水果剛買回家，選一個最大最好的，先拿去供佛，表示你時時都有一份供心，這才是重要的。"天種種香"，就是各種各樣的香。如末香，就是現在的檀香;塗香就是抹在、塗在身上的各種香;燒香，指供佛點的香。買回來，先拿去供佛，然後再往自己身上塗抹。
"如是等雲，一一量如須彌山王"。須彌山是佛教中一座最高的山，教中也有人認為是喜馬拉雅山。我現在供的這些花果、衣服、音樂等供品，猶如須彌山那麼高、那麼大，但不是真的，主要靠觀想。普賢菩薩教我們，要用觀想的方法去供養佛。"燃種種燈"，燃各種各樣的燈，如酥燈、油燈，用花生油、菜油、芝痲油等"諸香油"去點燈。"一一燈炷如須彌山"，每一盞燈的燈炷，像須彌山那麼大。"一一燈油如大海水"，每一盞油燈裡面的油，就像大海裡邊的水這麼多。想想看，這盞油燈要點多長時間!這盞油燈永遠也不會熄滅!你供佛的時間與這盞油燈一樣，直到永遠!想想看，這種供佛的功德有多大?因此，我們學習《普賢行願品》，要展開自己的心胸、想像，讓自己的思想境界能夠包容整個世界、整個宇宙!學佛就是要用佛的心量要求自己，使自己心胸開闊。這樣，我們才能夠向佛靠近。我們才有成佛的希望。如果心量老是停留在凡夫的水平上，那麼永遠都只能是眾生。
諸供養中法供養最
"以如是等供養具，常為供養"。前面所說的衣服、鮮花、音樂、食品、塗香、各種油燈......這麼多的東西去供養十方三世諸佛、菩薩，以及世界上所有的一切眾生。看起來這功德當然很大。但普賢菩薩接著告訴我們："善男子!諸供養中，法供養最。"善男子啊!你不要以為用那麼多、那麼好的東西去供養佛，就是對佛陀最好的供養了。不是的!對佛陀最好的供養，是對佛法的尊重和奉行，而不是物質品。這就是說："依教奉行"，或"依法修行"，才是對佛陀最好的供養。
比方說，父母對子女的要求是什麼呢?兒女對父母怎樣才算孝順呢?舉個例子來說明。如果你的女兒，一天到晚光知道給你買好吃的，好穿的，但在外面跟一些不三不四的人混在一起。你說的話，她一點也不聽。專門在外面惹痲煩，三天兩頭有人找上門來，找你的晦氣。相反，你的兒子，雖然沒有給你買什麼好吃的東西，但是他很聽話，不在外面惹痲煩，上門的人都在讚揚他，說他很有出息。請問，你喜愛女兒?還是喜歡兒子呢?肯定是喜歡兒子。假如你喜歡的是女兒，說明你不是一個好父母。
諸佛菩薩對待眾生的心情，也是相同的。有些人很知道供佛、拜佛，拿到皈依證，就算完事，以為自己是佛子了。對於佛法的道理，一點都不放在心上，還是按照原來的觀念、習慣生活，遇到一些不順心的事，就對佛教大發牢騷。這種人，儘管每天給佛、菩薩上供，供品上得再多再好，也是白搭。他們永遠只能是佛法的門外漢。這就是說，作為一個學佛的人，"依法修持，依教奉行"，才是對佛陀最好的供養。
法，在我們的修行中，它的地位非常重要!我們信仰佛法僧三寶。有些人不能正確地認識和處理這三種關係：有的人信佛，但他不信法，認為法沒有什麼好研究的;僧嘛?更不稀罕，跟我差不了多少，比我也好不到哪兒去;他最感興趣的是佛，對佛無比的崇拜、信仰。但是，假如你對佛法沒有正確的認識和理解，你能很好地學佛修行嗎?顯然不太可能。像現在流通的佛教典籍，有很多經是真經，但也有偽經。偽經是冒牌貨，它不是佛說的法，是一些外道或鬼神借佛的名譽編撰的一些"經典"。如果你對佛法缺乏正確的認識和了解，正見尚未樹立，面對這些偽經，你信以為真，按照經中的話去做，就會誤入歧途。
還有一種人，他感興趣的不是佛，而是僧。拜了師父之後，覺得師父就是一切了。他以為聽師父的話，把師父恭敬、供養好，就能了脫生死。這會出現兩種情況：如果拜的師父具有正知正見，是位善知識的話，你去親近他，就會得到解脫，得到佛法的受用;如果拜的師父是惡知識呢?師父邪知邪見的話，他說什麼，你做什麼，那就完蛋了!掉在深淵裡，還不知道呢!
所以，佛法僧在佛法上是一個整體。佛法僧三寶中，最關鍵、最核心的問題是法，不是佛，也不是僧。為什麼呢?因為佛能夠了脫生死，能夠成佛的關鍵因素，就是他依法證得了法的真實相，才成佛的。所以，佛是以法為核心的!法是佛證得宇宙人生的最高真理。我們修行的成就也是建立在法的認識上的。我們要斷除煩惱，了脫生死，不能離法去修行，只有依法修行，才能得解脫。因此，法在佛教中的地位是非常重要的!我們能夠依法修行，這才是佛陀的好弟子。依法修行是法供養
所謂"如說修行供養、利益眾生供養、攝客群生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養"。如說修行供養，可以概括後面六種供養。"如說修行"指依照佛所說的種種法去實踐，通過長期的修行，得到解脫，直至成佛。這種供養，自然把其它的六種供養包括進去了。必須注意的是，在七種供養中，有三種提到"眾生"，另外四種雖然沒有直接提到眾生，但也包含度眾生的成份在內。學佛的人要知道，所謂解脫成佛，不僅為了自己個人，同時也為了所有苦難的眾生。所以在修行這七種法供養時，決不能忘記眾生，應當永遠把眾生放在第一位，這才是學佛人的本分。
(1)如說修行供養：按照佛陀所說的種種法門修行，也就是依法修行。
(2)利益眾生供養：凡是對眾生有利益的事，我們都要積極去做。別人有困難，主動幫助別人，把他從困苦中解救出來，給他快樂。從表面上看，這樣做，跟佛法沒有關係。其實，這也是在供養諸佛。因為佛、菩薩是為了利益眾生而出世，你能利益眾生，自然是對諸佛最好的供養。
(3)攝客群生供養：社會上有許多人，直截了當地跟他講佛法，他不一定會接受。這種人，首先要攝受他們。什麼叫攝受?佛法里有四攝法門：一、布施，二、愛語，三、利行，四、同事。看到人家有困難，需要經濟、物質方面的幫助，我就給他這方面的幫助，這是布施;愛語，是在愛心的基礎上，用真實的語言或利他的語言，去幫助他人;利行，所做的一切事情對他人都有利益，沒有任何一種行為會對他人構成傷害;同事，能設身處地為別人著想。如果真能按照四攝法門去做，即使是一個鐵石心腸的人，肯定也要被你所感化;對方還不被你感動的話，那他簡直就是一根木頭了。如果你想擁有更多的朋友，想要他們對你好，那就要修四攝法門。修了之後，別人一定會對你好。因為，攝客群生供養，是以四攝法門去攝客群生，利益眾生。
(4)代眾生苦供養：需要有同體大悲的精神，把眾生和自己看作一體。眾生的困難，就是我的困難;眾生的痛苦，就是我的痛苦。比如某人做手術急需用錢，還差兩百元錢才能住進醫院。眼看病人生命垂危，這時要毫不猶豫地主動去幫助他，把錢拿出來，讓他先住進醫院。假如他需要輸血，別人的血型與他的血型不吻合，恰好病人的血型與你相同，這時，病人的生死就是自己的生死。為了搶救病人的生命，你馬上把自己身上的血液輸給他。他的病就是我的病，他的病好了，你應該為他的康復感到高興、幸福，這就是代眾生苦供養。眾生受苦的現象很多，像這樣的例子很多，這裡就不一一地講了。
(5)勤修善根供養：學佛修行要勤修善根。也就是要眾善奉行。善的內容很多：如三歸，修止觀，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度四攝，拜佛，禮佛，懺悔，放生......這些都是勤修善根的內容。今天修了，明天繼續修，一直堅持做下去。絕不能"兩天打魚，三天曬網"。
(6)不捨菩薩業供養：學佛，首先要發菩提心，行菩薩道。在修學中，不能半途而廢。不捨，就是不要舍離。發了菩提心之後，不要捨棄，不要離開菩薩道修行。菩提心，是一種自覺覺他心，學習本師釋迦牟尼佛的成佛過程是"自覺"，學習佛陀度眾生的精神和行為是"覺他"。在行菩薩道的過程中，能根據眾生不同的根機，方便善巧地弘揚佛法，普渡眾生，使自己和大家離苦得樂。
行菩薩道也屬於法供養。法施的功德很大，這個問題《金剛經》中講得非常清楚。《金剛經》裡說：用許多的七寶去布施，但比起讀誦《金剛經》，或者能夠給別人解說《金剛經》的功德，那簡直差得太遠、太遠了。這是為什麼呢?因為財布施跟法布施相比，財布施的作用太有限。別人有困難，經濟上需要幫助，我給他一百塊、一千塊、一萬塊，總有用完的時候，這是一個方面。另一個方面呢，我給他財物未必就是好事。有時候他沒有錢還很幸福，錢多了反而不幸福。社會上有許多夫妻，沒錢的時候感情很好，日子過得很開心。隨著家裡的收入增多，家庭開始不和諧了：什麼外遇啊，花天酒地啊，結果本來一個幸福的家庭，因為錢多了，反而鬧得不可開交。所以有錢不一定能夠幸福，錢僅僅是幸福中的一個成份，不是全部，它不是人生的一切。
所以，佛法說財布施供養不及法布施供養功德大。法布施，就像我教你一種謀生的方式，比起直接給你錢的好處要大得多。因為，謀生的手藝學到後，只要勤苦奈勞，就可以取之不盡、用之不絕。如果我能給你一種幸福之道，把佛法傳授給你，使你遠離憂愁、煩惱和痛苦，使你生活得幸福美好，生活得充實、愉快、安樂。可見，使人終生受用不盡，使人覺得幸福的，並不是錢，而是佛法。
(7)不離菩提心供養：菩提心，是上求佛道，下化眾生之心。學佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。我們所修的一切功德，不可以有一剎那離開自己的發心，這樣菩提心就可以一天天地增長起來，直到成就無上菩提，圓滿佛果。省庵大師《勸發菩提心文》說"忘失菩提心，修諸善法是名魔業"，說的就是這種道理。
"善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。"俱胝、那由他、迦羅、算、數、喻、優波尼沙陀，都是極大極大數目的量詞名稱。普賢菩薩向法會的聽眾說道：善男子呀!你們要知道，像前面所說的種種財物供養，如須彌山那麼大，簡直可以說是無窮無盡的多，應該說可以得到無量無邊的功德;但是比起法供養的功德，那就差得太遠、太遠。如果財供養的功德有百分，那麼，它還不及法供養一分的功德大。這一段經文，主要通過一些比喻的方式，告訴我們法供養比財供養的功德，大了又大，是不可以用數目來比較的。
以諸如來尊重法故
"何以故?以諸如來尊重法故;以如說行，出生諸佛。"為什麼法供養的功德比財供養的功德大呢?原因是"以諸如來尊重法故"。因為一切的佛，都是尊重佛法的，那麼，我們更要尊重法。法，在佛法里的地位是最高的，佛是由法而出生的。因為有了法，佛體驗到了法，證到了法，所以才成佛。佛從哪裡來的?佛從依法修行中來。如果我們行菩薩道，能夠依法修行，依法度眾生，這種供養才是真正供養如來。反過來說，你光是用好東西去供佛，這種供養永遠不會是最好的供養，真正的供養是法而不是物。那麼，以後是不是不用給佛上供了?也不是，供還是要上的。前面剛說過，上供可以培植福德，同時也可以克服我們的慳貪、吝嗇、小氣，上供也是修行的一個方面。
"此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡;而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭"。這段內容跟前面一樣，不管是修財供養也好，修法供養也好，真正的供養不是一天兩天的事，是長時間的，盡未來際的。
第六章懺悔業障願
【複次，善男子!言懺悔業障者，菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪嗔痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造;恆住淨戒，一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡;而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。】
困擾人生的重要因素
這是普賢的第四大願："懺悔業障"。懺悔在修學佛法中非常重要，因為無始以來由於無明和貪嗔痴的原因，使我們造下了種種的罪業，這些罪業招感的果報，造成我們修行的障礙。我們要懺悔的障礙有三種：一是煩惱障，二是業障，三是報障。
(1)煩惱障，主要包括貪心、嗔恨心、愚痴、我慢、嫉妒......這些煩惱阻礙我們去修行。因為有貪心，使人造罪業。貪心使人不得安寧。你要打坐，因為貪心，所以總想著貪著的東西：有時想著哪筆錢還沒有賺，想要的哪樣東西，還沒有搞到手，所追求的某件事還沒有實現......所以貪心影響修行。嗔是記恨心，一個人記恨心重也很難修行。假如你跟人家吵架之後，時時處在一種記恨、無明火、想報復的心理狀態中，打坐時，你能坐得下去嗎?坐不下去的。因為內心有煩惱，不平靜。愚痴，就是沒有智慧，不明白事理，這也是修行的一種大障礙。比如說，有人聽佛法怎麼也聽不懂，看經教怎麼也看不進去，根機太鈍，這種人也是很難修行的。懈怠是懶惰，或者說是放縱自己，打坐時，瞌睡來了，腿有點痲了、酸了，就想，睡覺算了，明天再修吧!還有的人放縱自己，克制力差，經不起外界環境的干擾和刺激，見別人玩得開心，就放縱自己，不分時間地看電視、電影，跳舞，天天搓痲將。時間長了，就養成一種習慣，想改也改不了。搓痲將，搓上隱了，聽見搓痲將的聲音，心裡就慌，就想坐下搓幾圈，贏了還想再贏一點才肯下來，輸了又想再多搓幾圈，想把本錢撈回來，是不是?搓習慣了，一天不打，就感到空虛、難受、坐立不安。所以，學佛的人，不能隨便放縱自己，要把心收回來，不去執著那些對我們修行沒有利益的事情，這樣的話，打坐、念佛的時候，妄念就會減少。
(2)業障。在佛教理論中，業，是極為重要的核心概念。業，是梵語羯摩的意譯，從身口意產生。身業，指人的行為或行動;口業，指人的語言表達;意業，指人的思想、意志或心理活動。從身口意發生各種業之後，業力會折射成影子，變成一種潛在的力量，影響著未來生命的發展。
我們無始以來，做下許多不應該做的事，造下了許多業力。我想打坐，但是身體有病，患有腰腿痛疼的毛病，經常臥床不起，三天兩頭往醫院跑，這是業障。有的人，家庭經濟十分困難，想修行，但沒有時間，為了謀生，一天到晚，拚命地掙錢養家餬口，這也是修行的業障。業障就是障礙。有的人，經濟條件好，人又十分聰明，但他不信佛法，或者生在聞不到佛法的地方，根本不知道世間上有佛法的存在，永遠也聞不到阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的名號，永遠沒有機會接觸佛法，永遠沒有機會接受佛法的沐浴、洗禮，接受佛光的普照。全世界五十幾億人口中，能夠聞到佛法的人，並不是很多。我們今天有機會聽聞佛法，有機會修學佛法，應該珍惜時間、生命，加倍珍惜佛法!人生難得，佛法難聞!時間在翻著生命的日曆，我們要認真對待，珍惜聞到佛法這份福報!
為什麼有的人能聞到佛法，有的人聞不到佛法呢?這就是業力、業障的緣故。比如你想出家修行，但你是家裡唯一的兒女，父母不同意你出家，你不聽，父母在你面前要死要活，你一定要走，他就上吊，看你往哪兒走?這個家你就出不成了。這是業障。但是也有很多父母送子出家修行。像我吧!從小就生在一個信仰佛教的家庭里，十幾歲就出家了，一點障礙也沒有。我不知不覺地來到這個世界上，我來到這個世界，好像就是為了出家。還沒有認識佛法，我就出家了。出家時也搞不清楚為什麼要出家?反正那時候就出家了。起先也不知道出家的好處;後來學了佛，才知道佛法原來是這麼好。
我們在學修佛法的過程中，不管遇到任何障礙，不要埋怨或責怪客觀環境和其他人。我們要反觀自己，想到障礙的出現是自己過去造下的業障，在佛陀面前誠心懺悔。修行碰到人和環境對自己不利時，應這樣去想，不是別人的錯，而是自己業力的錯;不是環境不好，而是自己的業力不好。必需甘心地去承受，然後想方設法改善它。
(3)報障，因為一個人有了煩惱，就會造下種種的罪業，造了罪業之後，就要受到報應。因為造下的罪業，就像種子一樣，種在自己的生命里，時候到了，就要受到報應。也許有人會說，我看這個世界上有許多人，幹了許多壞事，為什麼還活得好好的?;有的人做了許多好事，為什麼他處處都不得意呢?你們說說這是為什麼呀?不是不報，而是時候沒到。你看農民春天把種子播到地里，到了秋天才能收穫。所以，乾的壞事好事不是馬上就有結果，要等待因緣。
業與果報
佛教的因果報應，強調因緣。因是事物發展的內在因素，緣是事物發展的外在條件。舉個例子來說：我們把稻种放在倉庫里，種子能開花、抽穗、結果嗎?不能。這些種子，必須有適合它生存的條件，它才有生命。如果離開了陽光、土壤、水分、氣溫、肥料、人工管理等這些條件，它就不能開花、結果。因果報應也是一樣，做了好事，做了壞事，沒有得到報應，這是因為外在條件、內在因緣還沒成熟;條件成熟了，遲早是要報應的。報應在佛教里有幾種情況：有現報，現在就受報;有生報，來生才能報應，我們看不見;後報，可能要幾十、幾百、幾千甚至幾萬生才能受報;還有不定報，受報沒有一定的時間。
業，又有定業和不定業。定業，是必然要受報的;不定業，是說這種報應沒有一定，可能受報，也可能不受。我們怎樣去區分定業和不定業呢?所謂定業，是我們故意存心造下的業。例如某人，蓄意謀殺一個人，這種業就是定業;相反，一個人無意間踩死一隻螞蟻或蟲子，雖然傷害了一條性命，但不是故意的，不是有心要殺死它們，這種業就叫不定業。這種情況以後可能會受報，也可能不會遭受果報。
另外，定不定業，也從懺不懺悔說明。你做了某件對不起人家的事，傷害了他人，要是你不感到慚愧、內疚、自責，一點悔改的心都沒有，那你做的壞事，就會貯藏在自己的生命(阿賴耶識)里，等到業力的因緣成熟以後，將來一定會受到果報。就像你傷害了別人，對人家不表示一點歉意，對方一定懷恨在心，將來有機會肯定要報復你。反過來說，如果你傷害了別人，感到非常後悔，主動去向人家賠禮道歉，求得別人的諒解，對方氣消了，他就不會恨你，報復你。這樣的話，你的業力也就消除了。所以，我們做了不應該做的事情以後，要發自內心地譴責自己，誠心懺悔自己的罪業。不然，你的罪業就消除不了。所以，懺悔業障是重要的修行。
懺悔是人格的清洗劑
懺悔的意思是什麼呢?懺，懺除過去所犯的過錯;悔是後悔，改過自新。懺悔是對自己所犯的錯誤，生起悔過心理，痛改前非，保證不再犯第二次了。懺悔，並不是佛教特有的法門，像基督教、***教都很重視懺悔，***也講批評與自我批評。佛教的懺悔跟其他宗教不同：其他宗教如基督教、***教懺悔，他們向誰懺悔呢?向上帝、教主懺悔，求得主的寬恕、饒恕。主寬恕了你，你的罪業也就消除了。佛教的懺悔主要是面對大眾、面對自己，雖然有時也在佛的面前懺悔，但主要是自我譴責。
懺悔，是人格的清洗劑。佛陀在經中說：有兩種人在修學佛法上能有成就，第一種是能如法如律的去修行、生活，不會犯罪;第二種人是犯罪之後能懺悔。一個人有缺點錯誤並不可怕，可怕的是犯了錯誤，沒有悔過之心，這種人才是最可怕的。所以，當我們犯了錯誤之後，一定要誠心懺悔，痛改前非，保證以後不再犯罪，這樣在修學佛法上才能有成就。
平常的人，都知道把生活的環境衛生打掃乾淨，然而沒有注意打掃、清洗自己不良的行為，沒有想到去清除自己思想和言行上的污垢。由於無始以來，我們有很多煩惱，造下了很多罪業，我們的人格被貪嗔痴污染得一塌糊塗，如果不用懺悔去打掃清洗自己被罪業污染的人格，那我們的人格將是一個什麼樣子呢?就像一件十分漂亮美觀的時裝，本來很乾淨，如果一位女士穿一段時間，穿髒了，脫下來也不洗，往那裡一放，過幾天拿來再穿，再脫;再穿，再不洗;過幾天，拿出來聞聞再穿，時間長了，已經髒得不能再髒、臭得不能再臭了，然後就這樣一直穿下去，一次也不洗。你想這件衣服將會是一個什麼樣呢?
我們的人格也像新衣服一樣，本來很乾淨，因為有了貪嗔痴的原因，使我們犯下了許多罪業。這些罪業，把我們的人格染污了。因此，我們現在學習普賢菩薩的第四大願"懺悔業障"，使我們懂得用佛法的懺悔法門，去清除自己心靈上的污垢，使我們的人格恢復到本來的面目，這樣我們才能夠成佛!
由貪嗔痴造諸罪業
"菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪嗔痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊"。普賢菩薩想自己(當然也包括我們在內)在過去無窮無盡的劫數，一直到現在，由於貪嗔痴煩惱，造下了身口意業。諸，包括所有的一切惡業，多得不可以用數目來計算。佛教里把貪嗔痴稱為三種不善，因為人類的一切不良行為，以及世界上充滿了各種各樣的罪業，大到世界戰爭，殺人放火、偷盜搶劫、謀財害命;小至撒謊騙人、勾心鬥角、面和心不和、相互利用、賣東西以假亂真、短斤少兩......這一切醜惡現象的存在，都是由於貪嗔痴三種不善造成的。
貪心使我們殺生，見錢眼開。自己沒錢花，見人家很有錢，日子過得比你好，出手比你闊氣大方，覺得自己活得不風光，趕不上他人，於是圖財害命，起心殺人，造下殺業。另一種人十分富有，錢財用不完，今天吃雞，明天吃鴨，後天吃蛇，慢慢地吃受保護的動物。吃來吃去，不知吃什麼才合他的口味。結果許多無辜眾生的性命，不幸倒在他的嘴下。這種人貪著一時的口福，傷害了許多無辜的性命，到頭來得了肥胖症、動脈血管硬化、高血壓等等，錢沒有用完，折福短命!因此，我奉勸諸君，嘴下留情，以免自害害他。
貪心還表現在另一種人身上。如某個男性貪著美色，見那個女的長得漂亮可愛，拚命地追啊、追啊，想占有她。如果遭到女方的拒絕，或者這人已經有男朋友了，於是就去強姦、或是毀容，毀了別人的身子、容貌。社會上有許多這樣的例子。所以貪心既害自己也害別人。貪心也是罪惡的根源，像黨政領導幹部中的一些腐敗分子，利用手中的職權玩弄女人、貪污受賄，結果，貪心把烏紗帽給丟了，貪心把自己送上斷頭台。所以，我們每一個人，如果貪心不除，那我們學佛就沒有多大的意義。
嗔心對於學佛的人來講，也十分有害。嗔心會使人失去理智，為了一件小事，雙方爭執起來，互不相讓，誰也不服誰。矛盾激化，大打出手，打著打著，白刀子進去，紅刀子出來。嗔恨心重，使人犯下殺人罪業，這種現象，在日常生活中時有發生。舉個例子來說，有一個男青年，剛剛發了工資，幾個朋友在一起聊天喝酒，本來大家玩得很開心，突然有人提議打痲將，這位青年起先站在一邊看，並不參加。後來看見有人接連摸了幾把，贏了幾百塊，見別人得意高興的樣子，加上嫉妒心的慫恿，心裡不服氣，上去摸幾把給他瞧瞧。結果手氣不好，一個月的工資，不一會兒就鑽進別人的口袋裡去了。帶著一把無名火回到家裡，在妻子面前交不了差。正在妻子嘮叨、吵得心煩的時候，家裡的一條小狗見男主人回來，本來是上前親近，表示歡迎主人的到來，沒想到主人拿它出氣，用力一腳把這條小狗給踢死了。所以嗔心使我們亂殺無辜，嗔恨心使人妄語、邪淫、偷盜......這裡就不一一點明了。
總而言之，如果人類的貪嗔痴存在一天，人類一天就得不到安寧。有的人說，現在國家很窮啊，世界上有很多人吃不飽飯呀，所以有很多人去犯法，如果哪一天富起來了，犯罪現象就會減少了。其實不然，富起來也會有人犯罪，因為人有貪嗔痴，即使社會進步了，國家富強了，犯罪現象也還是不能避免。像西方國家，如美國、英國的人都很富，但他們國家犯罪的人也不少。所以不在錢多錢少的問題上，而是在世界上的人，有沒有一顆健康的心靈和一種健康的心態，這才是最重要的。
我們因為有了貪嗔痴，造下的罪業到底有多少呢?說出來，不要把你們嚇得暈過去："若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受"。我們無始以來造下的罪業無量無邊，好在所犯下的罪業沒有實質和形象，如果有的話，整個虛空和宇宙都容納不下我們的罪業。
我們是什麼人呢?我們都是罪人。我們的罪業很多，所以基督教有"原罪說"。那有的人會說：我這一生，自懂事以來，對人一直很好，從來沒有幹過什麼壞事，包括一些學佛的人，也有這樣說的。可是，一個真正學佛的人，他會發現自己經常都在造罪。《地藏經》中說："閻浮提的眾生，起心動念無非是罪，無非是業。"我們一天到晚有多少不好的念頭，你們有誰統計過嗎?有人說：只要心好就行了。可是，什麼叫心好?好的標準是什麼?一個人的心一天到晚，有多長時間是好的，你能搞得清楚嗎?其實，我們一天到晚有意無意中不知傷害過多少人，不知不覺犯下多少罪業了。
如何懺悔
無始以來造下的無數罪業，應該如何懺悔?普賢菩薩告訴我們："我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵數，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨界，一切功德。"從前我所造成的惡業，周遍法界，現在我用清淨的三業，在十方諸佛菩薩面前，誠心懺悔自己犯下的罪業，以後永遠不再造惡業，永遠安守在清淨戒律的一切功德上。那麼，無始以來所積累的罪業，都可以消除了。
不過，懺悔的效果有好有壞，比如你今天做了一件很對不起別人的事，隨便說兩句道歉的話，嘴巴在向別人道歉，心裡並不自責、改過、痛恨自己，這種懺悔的效果就很差，你的罪過也許就消除不了。相反，如果在懺悔時，用一顆十分虔誠的心，對這件事感到非常地後悔，埋怨自己當初不應該那樣去做，心裡感到難受，懺悔時甚至痛哭流涕。這樣去懺悔，效果就好，你的罪過才能消除。真正的懺悔應該表現在身口意三業上，懺悔時我的思想、語言、行為三者高度集中起來，渾身的每一個毛孔都有悔罪的表現，這才是清淨的三業懺悔。
佛教的懺悔方法大體有三種：
第一種是作法懺。僧團每半個月做一次布薩，這是僧伽自新的會議。在會上，把你這半月以來，做了哪些不應該做的事，一一說出來，作自我批評，求得大家的原諒，達到消除業力的效果。僧團的這種懺悔，有一套很嚴格的規定，根據你犯罪的大小、多少，來看你犯的是哪一種罪，你必須對著多少人的面懺悔，如有的要對十個人懺悔，有的要對二十個人，甚至更多的人面前去懺悔。僧團每隔半個月，僧人要做一次這樣的懺悔，這種懺悔叫作法懺。
第二種叫取相懺。通過拜懺，如拜水懺、拜梁皇懺的形式，之後，你的心才能清淨、安樂、輕鬆。不然，心裡老是有一種負擔。罪業的包袱沒有放下，心情就會沉重。現在社會上有的人，把古代祖師制定流傳下來的懺法，拿去替別人懺悔，利用這種方法賺錢，若是古代祖師看見一定要痛哭流涕。其實，懺悔本身是為自己，而不是為別人。我也念三昧水懺，經常把這種懺悔作為自己的功課去誦，每次念的時候，還是有感應的，覺得自己無始以來真是造下不少的罪業，懺悔之後，感覺特別的好，輕鬆很多。
第三種叫實相懺。觀罪業本空，罪業也是因緣所生，並沒有一個實實在在的罪;但是不要以為觀罪業本空，我造罪業多少也無所謂，反正罪是空的，我可以繼續造罪，但是果報是空還是不空呢?肚子餓了，還要吃飯;肚子痛了，難受的是你，不是別人。實相懺從觀空著手，是一種很高的修懺悔的方法，不是一般人能夠做到的。如果能體會罪業的實相本空，我也本空，罪也是空，造下的罪業也就消失了。但是一般人的思想境界達不到，所以還是從作法懺、取相懺下手。所謂"誠心懺悔，後不復造"，誠心懺悔自己從前所犯下的罪業，以後永遠不再造惡業。
"恆住淨戒一切功德"。要永遠持戒，守住在清淨戒律的一切功德上。佛教對一般歸依弟子要求持五戒十善。具足戒的條件和要求就更高，比丘有二百五十條，比丘尼戒有三百四十八條。五戒十善對在家佛子來講非常重要。修學佛法首先就從持戒下手，通過持戒，知道哪些事情應該去做，哪一些事情不應該做。通過持戒分清善惡，去惡從善，用戒律來約束自己的行為，使我們的人格趨向完善。
"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界，乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭"。這段話告訴我們，懺悔不是一天兩天，而是要不斷地懺悔，盡未來地懺悔。眾生的業、煩惱不會窮盡，所以我的懺悔也不會窮盡。懺悔的念頭一個接著一個，永遠沒有間斷。用身口意清淨的三業，不知疲倦，至誠懇切地修懺悔。
要記住，在我們的修行中，要經常懺悔，這樣才使我們有一個清淨的人格，才能使你在修學佛法上有所成就。
第七章隨喜功德願
【複次，善男子!言隨喜功德者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎，極微塵數劫;一一劫中，舍不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅盤，分布舍利。所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類;所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學，所有功德，我皆隨喜。一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。】
隨喜、不嫉妒
第五大願："隨喜功德"。隨，跟隨、依順、不違背的意思;喜，歡喜、不恨、不討厭的意思。什麼叫隨喜功德呢?凡是別人得到利益，或做了好事，不論大小，不管是看見的，或是聽到的，哪怕一絲一毫，如像是自己跟隨他人同做一樣，表示由衷的歡喜、讚嘆。比如看到別人給希望工程、給寺廟捐獻了一萬塊錢，雖然自己沒有這個能力捐獻，但是你從內心為他人的這種行為表示讚嘆，感到高興、歡喜;即使你沒有出一分錢，但是你所得到的功德，跟這個人所得到功德是一樣大的。隨喜功德，成本非常低，效益非常大，是十分廉價的。
有人說，這種功德划得來，反正我又沒花一分錢，只是高興一下，這有什麼難的?其實，事情並非這樣簡單。對於一個嫉妒心比較重的人來說，恐怕難以做到。在我們日常生活中，通常會看到這樣的情況：如兩家人，在兩對門各自開了飯館，看到對門顧客多，生意興隆，一天到晚進出顧客量大，自己這邊的生意十分清淡，一天到晚守在那裡，自然會生起嫉妒，巴不得這個飯店早一天搬走，或是把他的廚師奪過來。還有的人，自己生得矮小，皮膚又黑，天生一副不引人注目的容貌，老大不小了還找不到女朋友，一次戀愛也沒談過。相反，對門鄰居家的小伙子，高大魁梧，長得英俊，一表人才，那些漂亮的姑娘們，成天圍繞在他的身邊轉來轉去，有說有笑。那你說，這個人會為別人高興嗎?我看，很難做到，是不是?所以嫉妒心是修學隨喜功德最大的障礙。
對於我們修學佛法的人來講，要克服自己的嫉妒心理，對別人所做的一切好事，或取得的成就，我們要表示由衷的歡喜，不要說風涼話去打擊別人做好事的積極性，要說讚嘆語，使人家高興。別人有錢，出一萬元修廟、架橋、鋪路什麼的，你可以儘自己的能力，出上十元、五元表示隨喜。我們要學會一種隨喜的心態，要修學隨喜功德。
以佛陀為榜樣
"所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數"。修隨喜的功德，首先對佛、菩薩的善行和一切功德表示隨喜，諸佛如來是我們學習的榜樣。諸佛如來，不是一佛、二佛，而是整個盡法界、虛空界、十方三世一切佛，他們所做的一切善事和功德，都是我們修學隨喜的對象。諸佛菩薩到底有哪些功德呢?普賢菩薩告訴了我們："諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命。"諸佛如來之所以成佛，是從最初發心開始修成的。佛陀不是從天上掉下來的，是普通人經過修行而成佛的。
佛教里有這樣的一句話："沒有天生的釋迦，也沒有自然的彌勒。"釋迦牟尼佛不是生下來就是佛，彌勒菩薩也不是平白無故地就成為菩薩。佛祖釋迦牟尼，原先是跟我們一樣的凡人。他的父親是迦毗羅衛國的國王淨飯王，母親摩耶夫人，他是他們的太子。據《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷二十說：他的母親回娘家，路過蘭毗尼園，手攀無憂樹枝休息時，忽然從右肋生下了他。長大後，像凡人一樣娶妻生子，過著世俗生活。從有關史籍上可以知道，他在修道中遍訪了當時印度著名的宗教師，最後才摸索出一條解脫人生痛苦的大道。釋迦牟尼這個名字，也是後世佛教徒對他的尊稱。釋迦指釋迦族，牟尼是聖者或賢人的意思。合起來的意思是"釋迦族中的聖者"。他的真名叫悉達多。
悉達多太子早年的生活很幸福美滿，擁有權力、財富。在他十七歲那年，娶了美麗的耶輸陀羅公主為妻。耶輸陀羅是鄰國天臂城主善覺王的長女，窈窕的姿態，秀美的嬌容，像初春的柳絮。英俊的太子，美貌的公主，就這樣結下了美好的姻緣。他們有一個可愛的兒子，名叫羅睺羅。有一天，悉達多太子突然拋棄了幸福美滿的生活，出家修行去了。關於他出家的年齡，一般資料也不明確。據研究者考證，有的說十九歲，有的說二十九歲。總之出家時很年輕就是了。也許有人會問，他既然生活得這樣美滿幸福，為什麼還要出家呢?這個問題說來話長，這裡只介紹一些悉達多修行、證悟的經過。
悉達多的父母知道他決意出家修行，都十分傷心、難過，想了許多的辦法勸阻，都沒能改變他出家的決心。只好悄悄地派了憍陳如等五人跟隨他，服侍他，盡到父母最後的心意。
太子出家成了沙門，托著瓦制的食缽，一步一步向王舍城走去。到了城郊，並不急著進城，而是在附近的靈鷲山上找了一個岩洞，作為修道和暫時棲身之地。後來，他離開那裡，四方行腳，尋師訪道，在苦行林中苦修六年。這六年的生活經歷，是相當困苦的。經文中說"或日食一痲，或日食一米"，"身形消瘦，有如枯木"。甚至有一次，在尼蓮禪河洗澡，因身體過度虛弱，洗完澡後連爬上河岸的氣力都沒有了。對六年的苦修結果，他很不滿意，覺得根本沒有證悟真理。最後，他來到尼蓮禪河畔的一棵大畢波羅樹下。畢波羅樹是梵文的音譯，漢文佛經上還將它譯為"阿沛多羅樹"、"貝多樹"、"阿輸陀樹"等。還有的經文將它稱作廣為人知的名字，即"菩提樹"。為什麼叫它"菩提樹"呢?"菩提"是梵文的音譯，意為覺悟、智慧，後來專指對佛教真理的覺悟。因為釋迦牟尼在這棵樹下證得菩提，覺悟真理。此樹沾聖人之光，被稱為"菩提樹"，原來的樹名在中國反而鮮為人知。
菩提樹是一種熱帶的常綠喬木，樹幹呈黃白色，異常的高大粗壯;樹葉是橢圓形的，葉片非常闊大;樹籽堅硬圓潤，可作念珠。悉達多在這棵樹下鋪上一束軟草，敷上座具作為坐墊，然後盤腿坐下來，即"結跏趺坐"。並立下大誓願說："不成正覺，不起此座!"由此靜靜地進入了悟道的沉思。
悉達多在菩提樹下究竟坐了多長時間才悟道呢?經典上說法不一，有的說七天七夜，有的說四十九天。最後一天的凌晨，他突然抬頭望見天上的啟明星，頓時大徹大悟。這就是佛經上常說的："釋迦尊者菩提樹下睹明星悟道。"從此，覺悟後的太子，被人們尊稱為"佛陀"，也就是"覺者"。
佛陀覺悟的是什麼呢?佛陀初轉***時，向五比丘講述了他所領悟的生命的秘密。這就是十二緣生的因果法則的規律。這個內容，是佛陀七天七夜中沉思的主要成果。因為，他破譯了生命和宇宙的奧秘，突破了人的理性和思維極限，飛躍到佛的境界。所以，佛也是由人修來的。從佛陀出家、修行、證悟，給我們一個什麼樣的啟示呢?佛陀既然是人修成的，那麼我們每一個人只要修行，也是能夠成佛的。禪宗里有的學禪的人，去問祖師，什麼是佛?回答："你就是佛!"你敢不敢承認自己是佛啊?如果你不敢承認自己是佛，你離佛道就遠了。《大本經》說"一切眾生悉有佛性"，就是說人人都有成佛的潛能，或者說人人都可以成佛。人人都有成佛的資格，禪宗非常重視這一點。
"從初發心，為一切智"。佛陀從最初發心修學佛法的時候，就是為了成就一切智。什麼叫一切智呢?就是佛陀所成就的一切智慧。佛，是覺悟者或智者，它是梵文的音譯。不過佛教中所謂的覺悟，與通常的理解不同，它指一種特殊的智慧或覺悟，不是世間一般人的聰明才智所可比，而是指具有斷除煩惱和痛苦證得真理的智慧，佛教專稱這種智慧為般若智。佛陀就是徹底、圓滿、擁有般若智的覺悟者。佛陀跟凡人不同的最大特點是什麼呢?就是證悟了宇宙人生真相，解脫人生一切的困惑和煩惱。
"為一切智"就是修道成佛，成就佛的智慧。佛的智慧是從哪裡來的呢?普賢菩薩說："勤修福聚，不惜身命。"要想成佛，就要精進修福修慧。佛有兩種功德達到圓滿，就是福慧達到圓滿。我們稱佛為兩足尊，也就是說，佛陀的福德和智慧達到了圓滿。反過來講，我們的智慧修得怎麼樣呢?佛陀成就的智慧，我們尚未開發;至於福德呢?每一個人肯定都有，只是多少的問題。因此，福德在修學上也是非常重要的。
一個人壽命長、家庭和睦、事業有成、兒女孝順、人緣好、臨命終時死得安祥......這些都是修福德而得到福報的具體的體現。但是世界上的人，不管是當官的，還是百萬富翁，擁有的福報都很有限，只有佛的福德和智慧是圓滿的。佛陀的功德不是從天上掉下來的。打開經書能看到許多這樣的故事：地髒了，佛陀會去掃地;看到老比丘老眼昏花，穿針縫衣服，眼睛看不清，佛陀幫他穿針縫衣。老比丘感動地說：我不敢勞累您!佛陀說："我也要修福報的，我能成佛，就是無始以來我非常重視福報的積累。雖然我已成佛了，但還得繼續修福報。"這就是說一個人的命運的好壞，福分的大小，是靠自己無始以來，一點一點積累起來的。佛陀這樣的聖人都要修福，更何況我們這些凡夫之人，更應該向佛學習，勤種福報的善根!
社會上有的人福報很大，有許多人很有錢，但只懂得吃喝玩樂，享受福報。有的人只懂得拚死地去掙錢、拚命地去享福，不懂得做好事，也不知道一個人的福報是有限的。就像銀行的存款一樣，只知道往外面取，不知往裡存，時間長了，再多的錢也會被取光的，福報的道理也是一樣。所以，我們要惜福，要懂得修福的重要性。如果一個人的福報享完以後，他就會提前死。佛教講人的死有三種：一是福盡死，壽命沒到，但福報享完了;二是壽盡死，壽命到盡頭就死了;三是橫死，就是意外的車禍傷亡。諸佛從最初發心開始修福報和智慧，甚至為了修福報，諸佛不惜獻出他們自己的生命。
"經不可說不可說佛剎，極微塵數劫;一一劫中，舍不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足"。佛陀的成就不是一生修來的，也不是幾十年就能成佛的。佛陀的成佛經過多長時間呢?普賢菩薩告訴我們"經不可說不可說佛剎極微塵數劫"。佛剎就是佛的世界、佛的國土。我們把佛的國土剖析成微塵，這個微塵就像一個一個微量元素，然後把每一個元素比作一劫。在每一個劫裡邊，佛捨棄了不可說不可說佛剎極微塵數的頭目手足。
佛陀在過去無數生中因地行菩薩道時，有一次，他在山上看見一隻母老虎守在三隻小老虎身邊。天正下著大雪，已經下了好幾天的大雪，山林里的動物都躲在洞裡，老虎找不到東西吃，母老虎沒有奶水餵小老虎，眼看這幾隻小老虎就要餓死了。佛陀為了救活這幾隻老虎，就把自己身上的肉用刀割下來，拿去餵虎。
佛陀做國王的一生中，天人為了考驗他行菩薩道的道心，故意變做一隻老鷹，追捕一隻小鳥。那隻小鳥飛到王宮裡，就躲進國王的袖子裡。老鷹抓不到小鳥，開口說話："請您把小鳥還給我，因為我肚子餓，小鳥是我的食物，請把它還給我吧?"佛陀說："它跑到我這裡來是為了避開你的追殺，我只能盡力去保護它，我不能把它給你。"老鷹說："你既然這樣慈悲憐憫它，你也應該慈悲憐憫我呀!你救了它的性命，就意味著奪去我的一頓午餐!"佛陀回答說："那你想怎樣呢?"老鷹說："你不想讓我挨餓，就把你身上的肉，割一塊下來，相當於小鳥重量，這樣才可以。"佛陀毫不猶豫，把自己身上的肉割下來，滿足了老鷹的要求。
還有一生，佛陀作為仙人在雪山上修行。有位天人現羅剎相，來到仙人面前，宣稱他曾經聽過佛陀說法。仙人就向他求教佛法，羅剎說："如果你想從我這裡得到佛法，我當然可以告訴你。不過，你必須答應我一個條件，否則，我不會告訴你。"仙人說："你有什麼要求，儘管說吧?"羅剎說："你必須用你的身體和性命來供養我，我要吃你的肉。"佛陀馬上答應了天人的要求。佛陀為了求佛法在因地時不惜自己的頭、目、手、足，這種例子非常多。佛陀的這種行為，就是我們平常所說的"捨身為法"。為了追求佛法，得到真理，捨去自己的身體和性命，在所不惜。
捨身為法，對於一般修道人來講，簡直難以想像，更不用說做到了。但對於釋迦牟尼來說，他是怎樣看待這個問題呢?他說："我無始以來，生命的時間對於我來說，那簡直是太長太長了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪費了多少生命。現在為了尋求真理，得到真理，為自己、為眾生的解脫利益，雖然死得痛苦一些，但是死得有意義，死得有價值!"孔夫子也曾經說過：早上能聽到真理，晚上死了也值得。
"為法忘身"畢竟不是一件容易的事，就像別人沒有錢，你可以或多或少地拿一些錢給他。假如他要電視，你讓他搬去就是了。這些東西對你的身體、性命不會構成傷害和威脅。但如果有人需要換心臟，才能保住生命，要你把心挖給他，你捨得把心挖出來嗎?我看一般的人是難以做到的。因為電視機搬走了，還可以再買一個，反正舊的不去，新的不來嘛!但是一個人只有唯一的一顆心，如果把心拿給他，自己就沒法活了。你肯定會這樣說：有錢什麼東西都能買得到，但唯獨買不到心臟，這個要求我不能滿足你。這就難以做到，對嗎?但是作為每一個學佛、行菩薩道的人來說，就要向佛學習!佛能捨身為法，佛能做到，我們也應該去學習。
菩薩道的修行的具體內容是六波羅密。波羅密不是指那種又香又甜又好吃的水果鳳梨。佛教中所講的波羅密，是指修行的六度法門。波羅密是梵文，翻譯成中文，就是到彼岸的意思。六度，是使我們度過生死的痛苦、煩惱、困惑，到達成佛的彼岸的船筏。六度法門的具體修行的內容是：一是布施，二是持戒，三是忍辱，四是精進，五是禪定，六是般若智慧。
因為菩薩在因地修行時，堅持不懈地修六度法門，所以"證入種種菩薩智地"。菩薩地，是把菩薩修行的過程分為十地。這十地的名稱依次是：歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，要通過修六度後才能得到。"成就諸佛無上菩提"。無上菩提，是最高的覺悟，也就是成佛了。成佛以後，說法度化眾生，化緣已畢，然後就"分布舍利"。舍利是佛的身骨形狀，像珍珠那樣圓的，質地有些像水晶，很透明，很堅固，顏色有紅綠黃白幾種顏色。北京的佛牙塔，就是佛陀的牙齒的舍利。佛滅度後把舍利分散給弟子們永遠供養。
舍利是一種寶貝，本師釋迦牟尼佛涅盤後，弟子阿難等把他的身體火化後，發現許多許多明亮堅固的五色珠，這種五色珠，就叫舍利。佛陀的眾弟子們修造了一座塔，藏放佛的舍利，永遠供養。他們把佛的舍利分布到各個國家，分布到世界的各個地方去。這種舍利分散在各處寺院供養，功德是非常大的。
供養舍利的意義，也許很多人不一定清楚。佛因為已經涅盤了，世界上的眾生，都見不到佛了，所以特地把佛身體的骨頭舍利留在世界上，後世的佛子們見了佛的舍利，就像見到佛一樣。供養佛的舍利，就像供養佛一樣。"所有善根，我皆隨喜"。這兩句經文的意思，是綜上所述的種種功德，對佛所修的一切善法，我都會表示由衷的稱讚和歡喜，並以佛陀為榜樣，發菩提心，行菩薩道，成就佛果。
為他人的利益而高興
"及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類;所有功德，乃至一塵，我皆隨喜"。一切眾生的生命現象在佛教里歸納為六趣四生。六趣，即六道輪迴，六道，指天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道;四生，指胎生、卵生、濕生、化生四種。胎生的動物如人、馬、羊、貓、狗等等，從娘胎肚裡邊生出來的;卵生的動物如雞、鴨、鵝各種鳥類，它們的生命從卵孵化出來的;濕生的眾生如蚊子、蒼蠅、水裡邊的沙蟲等之類的動物，它們靠濕氣出生;化生是無中生有，不藉助物質條件而出生的有情生命。我們隨喜的對象不僅僅是諸佛，十方世界所有眾生，對他們一絲一毫的善舉也要表示隨喜。我們不僅對諸佛菩薩所有成就的一切功德表示隨喜，對一切眾生的善行或幸福也要由衷地歡喜。
隨喜功德的修習，就在日常生活中，比如看見某人把幾萬元錢，拿去為那些貧困山區失學兒童蓋上一所學校，給那些貧窮人家的孩子，創造一個良好的讀書、學習環境，解決特困生學雜費問題。雖然你沒有這筆錢去幫助他們，一分錢也沒有拿出去，但是，你能對他人行為感到由衷的歡喜、讚嘆，那你所得的功德也跟他一樣大。又比如說，當你走在街上，看見某人把地上的西瓜皮撿起來，扔到果皮箱裡。雖然你沒有動手，但是你能為他這種良好的行為表示高興，那麼，你的功德也跟他一樣大。
我們為什麼難以做到隨喜功德呢?原因是嫉妒心、自私心理在作怪。為他人的利益往往高興不起來，主要是我們的心胸太狹窄了。普賢菩薩的第五大願"隨喜功德"，就是對治嫉妒、自私、狹窄心量的最好方法。菩薩道為什麼說難行呢?因為菩薩道的特點是完全犧牲個人的利益，甚至自己的生命，去成就別人。
見賢思齊
"十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學，所有功德，我皆隨喜"。聲聞指聽聞佛陀說四諦法門之後，然後開悟成就道業的人。聲聞成就四種果位：初果須陀洹，他從人間到天上往來七次，然後才能了脫生死;二果斯陀含，他要往來人間一次，最後他才能證得佛果;三果阿那含，阿那含就不再來了，在天上證果;四果阿羅漢，徹底斷除煩惱，證得佛果。四果聖人又分為有學、無學。有學是說功德沒有圓滿，還應該繼續向上修的意思。無學是說所有應修的功德已經修學圓滿，沒有什麼再應該修學的了。
獨覺聖人自己看到花開花落，春去冬來，陰晴圓缺，悲歡離合，生老病死，突然領悟到世界無常，通達宇宙人生的真實，稱為獨覺或緣覺。這種人慧根深厚，領悟力強，在沒有聽聞佛法的情況下，自己也能夠覺悟宇宙人生真實，解脫煩惱。所以，佛陀的出世與不出世，客觀規律是普遍存在的，只要你具備獨覺的這種慧根，你自己也能覺悟。
"一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜"。意思是說：以上所說佛陀在做菩薩的時候，立志發願度眾生，行菩薩道，證得成佛那廣大圓滿的功德，菩薩所修極難極苦的功德和行為，我都由衷地表示歡喜和讚嘆。"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭"。這一段經文，也是同前面懺悔業障末後一段，完全一樣，不再重複。
第八章請轉***願
【複次，善男子!言請轉***者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎;一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛，成等正覺。一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙***。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正***，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。】
佛陀的最初說法
首先說明一下，什麼叫***。輪，是印度古書上記載的一種輪寶。據說上古時期有轉輪聖王出現於世間，以輪寶征服天下，使國家統一，人民安樂。印度當時長期處在分裂狀態，當轉輪聖王出現的時候，整個印度就會得到統一。國王靠輪寶去統一國家，這個輪寶飛到什麼地方，什麼地方的老百姓便歸順於他。這個輪寶有點無堅不摧，無戰不勝的味道。它能摧毀一切，降伏一切，所有的人一見到這個輪寶，馬上就歸順他。佛陀的說法，能夠摧毀世間的邪見，解脫眾生的煩惱，所以用輪寶做比喻，稱佛陀說法為轉***。
佛陀最初的說法，叫初轉***。前文曾經提到，憍陳如等五人最初跟隨悉達多太子出家，當時他苦修六年，用各種苦行折磨自己，這五人忠心耿耿地陪著他。後來，沒有得到解脫，反而骨瘦如柴，氣息奄奄。這時，他接受了一位牧羊女布施的乳糜，喝了以後，恢復了精力。當時憍陳如等五人，對此事不理解，認為接受牧羊女的乳糜這件事，足以說明太子已放棄了修道的決心，要走回頭路了。於是他們五人商量了一陣，一同離開了太子，到幾百里以外的婆羅奈國的鹿野苑去繼續苦修。
悉達多獨自走向菩提樹下修道，證悟成佛後，單身跋涉到鹿野苑去找他們。憍陳如等人遠遠看見佛陀走來，相約採取一致態度，不站起來向他敬禮，要坐要走，隨他的便吧!他們沒有想到，當佛陀真的走近他們時，這幾個人都不自覺地站起迎接他，頂禮他，並侍奉他，但神色很不自然。佛陀看到這種局面，才對他們說道："你們不要用凡夫淺顯的智慧輕率地衡量我的道業成就了沒有。"佛陀提出中道主張，使他們心悅誠服，不再生離異之心。
四諦法門
佛陀最初給這五個人說法，初轉***的內容是四諦法門，即苦、集、滅、道。這在佛法中非常重要!整個佛法都離不開四諦法門。無論是大乘佛法也好，小乘、密宗、唯識、禪宗、淨土宗也好，佛法的整個修行都不能離開四諦。我們可以這樣說，四諦是佛法的綱領。所謂諦，是真實、真理的意思。四諦，就是四種真理。四諦，又稱四聖諦。四聖諦是聖者所證得的真實道理。
一個學佛者從現有生命狀態，一直到改變這種狀態，乃至進入成佛的生命狀態，這整個過程，在四諦裡面都給我們講得十分清楚。四諦的內容，主要包括二重因果。第一重是有情生死流轉的因果，指苦集二諦。苦，是我們現有的生命狀態;集，是造成生命痛苦的原因。我們生在這個世界上，為什麼有這麼多的痛苦和煩惱?原因是從哪裡來的?苦集二諦就解說了這一道理。第二重因果是還滅清淨的因果。滅，是斷除煩惱，證得真實;道，指八正道，也就是證得真理的途徑。我們要想把自己變成諸佛、菩薩，變成聖人，要想解脫人世間的痛苦和煩惱，那麼應該做些什麼呢?就是要依八正道修行，證得真理。
四諦法門的建立，如醫生治病的四個程式。佛陀也是醫生，世間的醫生治的是身病，佛陀治的是心病。作為一個醫生，首先要了解病人的狀態，弄清病人的病症，到底患的是哪種病?是頭痛，還是癌症什麼的，必須對病人的病情有一個正確的判斷;第二步要了解生病的原因，找到病根;第三步要搞清這種病是否能治?如果能治好，又能把此病治到什麼程度?第四步要對症下藥，要看病人需要住院、打針吃藥、輸液才能把病治好呢?還是要開刀切除病灶，才能夠治好。如果頭痛醫頭，腳痛醫腳，治標不治本，那也不成。
佛陀是治療我們人類身心痛苦最好的良醫，他把我們每個眾生，當做他的病人。他找到眾生產生"疾病"的根源，就是苦、集二諦;他指出人生的痛苦及其形成的原因，給眾生開了一個能夠醫治解決病根的良方，這就是滅、道二諦!滅、道二諦指明人生解脫的途徑和歸宿。四諦法門揭示了眾生的病狀(苦諦)，病根(集諦)，健康的狀況(滅諦)，治病的方式(道諦)。從雜染因果到清淨因果，從生死流轉到解脫還滅。
四諦法門，首先是苦諦。苦諦是說眾生的生命、生存中充滿著痛苦，人生就是一次痛苦的歷程。記得俄國作家列夫·托爾斯泰在他的名著《安娜·卡列妮娜》中寫到這樣一句話："幸福的家庭是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。"這句話精闢地論述了所謂的幸福是相對的，痛苦和不幸是絕對的，這就告訴我們人生的實質是苦。從這一意義出發，佛教依人的感受說有三苦：一、依苦受說苦苦;二、依樂受說壞苦;三、依舍受說行苦。總之，不論是苦受、樂受、舍受，結果都是苦的。寬廣宇宙，茫茫人海，不外苦集、苦聚之場。
先依苦受談苦苦，一共有八種：
一、生苦：生，是人生痛苦的開始。十月懷胎，當時是什麼感覺，想必大家都已忘卻，但生下來的那一剎那，大家還是有目共睹的。你看嬰兒剛落地時，呱呱大哭，這哭聲意味著什麼?是興奮?是難過?也可能都不是，只是初初來到這個世界，不適應，不習慣，因此發出哭聲。人誕生之後，伴隨著生命未來的，是老、病、死等痛苦。因為這是生命發展的必然規律，誰也無法免除。難怪老子說："吾之大患，為吾有身。及吾無身，何患之有?"
二、老苦：人到老年，機能減退，神智昏昧，吃不好，睡不香，又常常生出許多病痛。凡是老年人都能體會到這種苦處。心理和身理上的衰老是每個人的必經之路，任何人也無法逃脫得掉，正所謂"公道人間唯白髮，貴人頭上不曾饒"。世間儘是不平等的事，惟有在衰老面前，人人平等，不會因為你是有錢有勢的人，就把你放過了。
三、病苦：人自出生以後，就與疾病結下了不解之緣!從生至死，有誰沒有生過病?縱然身體再健康的人，頭疼腦熱，傷風感冒也是有過的。人類的病五花八門，生病的滋味是苦，從來沒有哪一個人說過：他最喜歡生病，生病不苦是樂。古代詩人有許多詠病的名句。如宋朝有名的詩人楊萬里，曾寫下這樣的詩句："準擬今春樂事濃，依然枉卻一東風，年年不帶看花眼，不是愁中即病中。"這首詩的意思從字面看，為春逝而傷感。詩人因為憂愁傷感，體弱多病，多少年來都沒有遊春賞花的機會，滿以為今年春天可以玩賞一番，飽覽春景，結果辜負了美麗的春光;多年來不曾有過賞花的眼福，因為不是在愁中無心看花，便是在病中無法看花。這首詩說出心裡的愁苦，也道出了身體上的病苦。其實，我們每一個人，在自己的人生中，曾經不止一次經歷過這樣的感受。當一個人心情不好，或身體不舒服的時候，面對良辰美景，也就無福消受了。所以說生病是苦。
四、死苦：誰也不願意死，人從落地那天起，就向一個古往今來絕對不變的目標邁進。這個目標的終點站，是死亡，是墳墓。誰也不願意死，但是我們每一個人，遲早總要面對死亡這個現實，那是沒有辦法的事。不管你是總統、是皇帝，抑或是乞丐，死亡面前人人平等。且不說死亡如何痛苦，只要想一想，一個有聲有色的人，終有一天要走進墳墓，化作泥土，足以令人無比悲哀了。更何況有很多人，壯志未酬，就已一命嗚呼。像諸葛亮"出師未捷身先死"，使千年之後的人們，還為他一掬同情之淚。南朝江淹作過一篇有名的《恨賦》，寫美人高士，極盡描述了死亡的痛惜。
五、怨憎會苦：人的一生中，常常會碰到自己所憎恨和厭惡的人和事，本來不想看見的人，卻偏偏要見到，正所謂：怨家路窄，低頭不見抬頭見。比如說經商，我開了一家服裝店，生意不錯，街對面又開了一家，搶走了不少生意，本來同行多嫉妒，偏要擠到一處來。再如一個家庭中婆媳、姑嫂、妯娌，本來帶有天敵的味道，由於因緣所限，偏住在一個院子裡，一天到晚吵得雞犬不寧，真是怨憎會苦。
六、愛別離苦：這是指人們與自己所愛的人或事物離別的痛苦。任何一個人，在自己的一生中，都經歷過這種痛苦。"人有悲歡離合，月有陰晴圓缺"，與情人、親朋好友、妻兒、父女、故鄉的別離，總是悲傷痛苦的事情。這種依依惜別之情，是文學藝術最常見，也是永恆的話題之一。寫情人之間人天永隔，如白居易的《長恨歌》，"此恨綿綿無絕期"，是表現死別之苦;如柳詠《雨霖鈴》："執手相看淚眼，竟無語凝噎"，是表現生離的詩句;又如李白懷念故鄉的"舉頭望明月，低頭思故鄉";杜甫的"叢菊兩開他日淚，孤舟一系故園心"。諸如此類的文學作品，從古到今，表現離情別緒的，多得很。愛別離苦可以說它是人生中最常見、最普遍的一種悲哀，想必大家或多或少都有自己的體會和感受吧?
七、求不得苦：當你愛上某一個人，人家卻不愛你;你想買轎車，可是沒有錢;想安裝電話，想買彩電......但是連吃飯都成問題，這就是求不得苦。人只要活在世上，每一個人都有自己的追求、欲望、愛好，但往往得不到滿足。儘管追求有高低、大小的分別，如有的人追求豐衣足食;有的人追求名利地位，絞盡腦汁想當官，想擠進官場;有的人想方設法謀取一個賺錢的職業，使自己的日子過得好一些;還有的人像古代秦始皇、漢武帝，按理說這些皇帝，天下都得到了，還有什麼值得追求和不滿足的呢?可是偏偏沒有滿足，還想長生不老，派人到處求取仙丹妙藥，他們怕死，怕失去江山。但怕老不等於不老，怕死還是要死，這些都是求不得苦。
八、五陰熾盛苦：五陰熾盛苦也稱五蘊盛苦、五取蘊苦。這種苦是人生一切苦的綜合，前面所說的七種苦都由此而生。五蘊和合的生命體，像火一樣熾熱地燃燒，心理上有貪嗔痴等煩惱的擾亂;生理上地水火風一旦不調，引起病痛，走向衰老，甚至死亡。譬如心情煩躁不安，苦悶孤獨，空虛無聊，憂傷焦慮......五蘊熾盛，使得人生充滿著痛苦，正所謂：沒錢痛苦，有錢痛苦，有事沒事也會痛苦。《紅樓夢》裡形容賈寶玉的性格有這樣的一句話："無故尋愁覓恨"。其實，我們每一個人在生活中，或多或少都有過這種感受。這是五蘊熾盛大苦。
苦苦的八苦可以分為兩大類：一、生、老、病、死是肉體上、生理上的苦;二、愛別離、求不得、怨憎會三苦，是精神上、心理上的苦。五陰熾盛苦總結了身心諸苦。由於身心活動都是造業，這又牽連著下一世的痛苦。所以，五陰熾盛苦不僅是聚集各種痛苦的根源，而且也是痛苦連續不斷、永無止期的根源。
再來說說壞苦。壞苦是依樂受建立的痛苦，因此，一般不易察覺得到。有這樣一個真實的故事，發生在四川西昌。有一個青年人，從外地到西昌去打工，到了那裡找不到事情做，正在焦頭爛額的時候，身上還有六元錢，他去買了三張獎券，一下中了頭獎，得到一輛十幾萬的小轎車。他喜出望外，高興得沒辦法!把這輛車賣了十萬零八千元，沒有料到，錢到手的第二天，就被人殺死，把錢搶走了。此事成了該城電視台的頭條新聞，一時鬨動整個西昌城。這是一件十分典型的樂極生悲的活生生的事實。這件事充分地說明，壞苦在我們的日常生活中隨處可見，經常發生。
也許有的人會說，我喜歡跳舞，當那些優美的曲子響起的時候，有一位理想的舞伴跟自己搭檔，使人感到無比的輕鬆愉快，令人忘卻了一切煩惱。假如規定你必須每天連續跳上十幾個小時，不讓你歇氣，跳到後來，簡直就要累死，你恐怕以後見到舞廳，就會生厭，再也不想跳舞了。還有的人會說，我特別喜愛看電視，尤其是看國際籃球比賽。最令人興奮、激動的莫過於看世界超級球星，美國公牛隊的主力隊員喬丹的投籃表演，只見喬丹靈活、機智、迅速躲開三個隊員的封鎖，轉身彈跳，一個反手投籃，那球便穩穩噹噹地進入籃圈，真令人讚不絕口，拍手稱快!當比賽從電視上結束，睡在床上還回味喬丹精彩的動作。對於一個籃球迷來說，看這樣的比賽，確實令人快樂。如果硬性規定你一天看上十幾個小時，看到後來，你就會頭昏腦脹，眼睛酸脹，痛楚不堪。還有，肚子餓的時候，吃兩個饅頭，感到快樂，假如繼續讓你吃上三個、四個、五個、六個，甚至更多，這時你還快樂得起來嗎?這就不是快樂，簡直是在受罪，是不是?
上面所舉的僅僅是生活中的幾個例子，生活中的任何一件令人快意的事，何嘗不是這樣?比如洗澡、親友見面、走路時間長了坐下休息等。這些快樂有一共同的特點是：一是時間短暫，二是把握不好就會引起痛苦。為什麼會這樣呢?這就不得不引起我們對快樂問題的反思。首先我們要問一問，我們所認為的快樂，是不是客觀存在的?假如這種快樂是客觀存在的，那麼它應該在任何時候、任何情況下，都是快樂的;假如不是這樣的話，足見這種快樂並非客觀的真實。因此通常的所謂快樂，只是因為人有了某種欲望之後，在得到適當滿足的情況下，產生了快樂的感覺。反之，假如沒有某種欲望，讓你去享受某種境界，就不會有快樂的感覺。有時不但不會快樂，還會產生痛苦。在享受的時候，快樂的時間很短暫，時間一長了，就會生起厭倦的感覺;某種物慾的享受培養出來之後，一旦成了嗜好，需要付出很大的力量，去創造條件，來滿足這種需要，而在不能滿足的情況下，則是痛苦的;人在享受欲望時，總是很難把握好自己，往往會放縱慾望，而縱慾的結果後患無窮。由此看來，欲望帶來的快樂，實在是苦多樂少，因此佛家稱樂受為壞苦。
第三種叫行苦。行苦依舍受建立。行苦本身並不是苦，只是因為人有了錯誤的認識和執著關係，才有了行苦。什麼叫行呢?行，是遷流轉變的意思，是指世間一切因緣和合的現象，都是變化無常、遷流生滅、不遑安住的。《金剛經》說："一切有為法，如夢幻泡影"。當我們希望自己的生命永恆，就無法去面對絕症和死亡;當我們希望事業成功，就無法面對挫折和失敗;當我們希望愛情永恆，就無法面對愛人的變心和離去。事實上，世界上沒有任何一件事物是永恆的，一切都要受到無常的支配。無常的風在不斷地吹，無常的火在不停地燃燒。無常是無始無終的，人有生老病死，生命無常。整個世界、一切事物，也在經歷著成、住、壞、空，周而復始相續變化的過程。在生滅變化不停的時光中，才見冬去，春又來臨，今日花開，明日花謝，美好的事物往往曇花一現。正所謂"人生如夢，轉眼百年"。無常的變化給我們帶來了很多的痛苦。
人類面對著這許多痛苦，如何去改變它呢?當個人的欲望和追求未能實現時，人就會感到痛苦和失落。對於人生來說，所謂的幸福，是意志達到它的目的的狀況，而意志在追求目的時受到的壓抑則是痛苦的。所以，人生的幸福是暫時的，痛苦是經常的。因為人的追求沒有最後的目標，人的欲望永遠無止境。人生命意志的本質，決定了人生的痛苦和缺陷。人生是悲慘的，因為人生不僅受到生、老、病、死等八苦任意的拋擲，而且還要受到個人意志和欲望的支配。
佛法認為要解決人類的痛苦，不能只從外界的環境去尋找原因，如果通過改善外在環境來解決人的痛苦，這只是揚湯止沸。真正解決人生痛苦的辦法，要從人的生命內在著手，找到痛苦的根源，才能解決問題。導致人生痛苦的根本原因，就是集諦。集，是生起痛苦的根本原因，也是生命內在的無明、煩惱。解決生命內在的無明、煩惱，是解決人生痛苦的根本辦法。這就要進入道諦的修行。
有很多人，往往搞不清楚，道應該怎樣修，對這個問題感到很盲目。有的人以為念幾句佛號，或者念念密宗的咒、誦一本經、拜幾拜佛，就是修行了。雖然這也屬於修行的一種方式，但修道遠遠不僅僅如此。修行是修正自己的行為，也就是要改變你的思想，改變你的行為，改變你的語言。修行，就是對自我生命的改造!修行，主要是在日常生活中，我們所謂的看經書、念佛、拜佛都是為了平常更好地生活，更好地為人處事，服務於人。可是有的人在日常生活中卻依然故我，自己的煩惱、不良習氣、為人處事，比起那些沒有學佛的人，好不到那裡去，甚至更差，這算什麼修行啊?人家說你一句，你照樣嗔恨人家。看到美好的事物，你照樣起貪心。該罵的還是照罵，該打的照打，該貪的照貪不誤。這算什麼修行呀?你說我一天念十萬聲佛號，但是在生活中你的貪嗔痴一點兒也不比別人少，這就算不了什麼修行。我們只有把自己的貪嗔痴，把身口意中一切不良的行為濃縮到極小的範圍，或者說舍掉自己的缺點和錯誤，才談得上修行。
佛陀在初轉***時，說道諦有"八正道"。道指道路、途徑、方法，所謂的八正道就是八種滅除痛苦、證得菩提的八種途徑。《中阿含經》說八正道指"正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定"。佛教又把八正道稱作"八聖道"、"八聖行"、"八聖道支"等。其具體的內容說起來，實在太多，要把它們一個個地講清楚，半天也講不完。總之，普賢十大願王的內容，也就是道諦的內容，我們倘能依《普賢行願品》修行，便能斷煩惱，證真實，成就無上佛果。
殷勤勸請佛陀說法
"所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎;一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛，成等正覺，一切菩薩海會圍繞"。成等正覺的覺字，本來是覺悟的意思，就是覺悟一切法的智慧。加"等正"二字，是說這種智慧是沒有邪見、偏廢的智慧。法界沒有窮盡，虛空界也沒有窮盡。十方三世一切佛剎，都像極微塵那麼的多，在每一個極微塵裡邊，又各有不可說不可說的佛剎。這種極微塵數廣大佛剎的每一個佛剎裡頭，念念中有不可說不可說佛剎極微塵數的佛陀在成佛。動一個念頭，就有這樣多的佛成佛。還有無量無邊的菩薩，圍繞著一切諸佛，勸請一切諸佛，來轉***，說法救度眾生。在無佛出世的情況下，我們有機會請法師、善知識說法，我們的功德也是無量的。
"而我悉以身口意業種種方便，殷勤勸請轉妙***"。請佛轉***不是嘴上說請，心裡沒有表示;也不是心裡想，語言上沒有一個虔誠地表示。真正的虔誠，自己要感覺到整個身心都投入，這就是身口意三業。用盡種種方便，想盡種種辦法，非常熱情地去請轉妙***。請佛陀給我們說法吧，請佛陀不要入涅盤!
佛陀在菩提樹下成佛時，他觀察了我們這個世界上的人，發現根機太差。他悟道的真理太高深了，他覺得為這個世界上的人說法，人們恐怕不能理解，他就準備入涅盤了。這個時候，色界天的大梵天，就是印度人說的上帝，知道佛陀的想法後，來到我們人間。他說："佛陀啊!請您慈悲慈悲吧!請您不要入涅盤吧!我們這個世界太黑暗了，太痛苦了，好不容易有一佛出世，要是您入涅盤後，眾生怎麼辦呢?"他在佛的面前殷勤勸請佛陀說法，救度眾生。最後佛陀慈悲，才答應了他的請求，為眾生說法四十九年。
"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正***，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭"。我們要常常勸請一切諸佛、善知識、高僧大德們為眾生說法，勸請他們說法的熱情不斷，盡未來際。因為我們只有請佛住世，請轉***，請佛為我們說法，人類才有光明，才有希望。所以請法的功德非常大。
第九章請佛住世願
【複次，善男子!言請佛住世者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅盤者;及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅盤;經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。】
佛陀的住世
第七大願："請佛住世"。世，是世界;住世，請求佛陀常住在世界上，不要離開娑婆世界。因為只有佛陀留在我們這個世界上，為眾生講經說法(轉***)，我們才能聽聞正法。聽聞正法後，必然有許多的眾生可以解脫煩惱，出離三界。
我們為什麼要請佛住世呢?原因是佛陀的出世，是非常難得的!要有諸佛出世，才有佛法的住世。有人可能會提出：剛才在上面才說過，法是客觀存在的真理，它是宇宙人生的真相;佛陀出世存在，佛陀不出世它也存在。那麼請佛住世，就可請可不請了，這樣行不行啊?不行!為什麼呢?因為佛陀不出世的話，我們凡夫就沒有認識真理的能力。法，雖然是客觀存在的普遍規律和真理，但是，如果認識不到它的意義和重要性，它的存在與不存在，又有什麼不一樣呢?因此，只有佛陀出世，才能指示我們如何認識真理、如何了生脫死和斷除人生痛苦，使我們得到佛法的真正受用。我們請佛住世的原因就在這裡。
佛陀的住世關係到眾生在流轉生死中能否出離三界。佛陀就像世界的光明，像黑暗中的明燈，像大海的航標燈，像天上的太陽。如果世界沒有太陽出現，那麼，整個世界將是一片黑暗，眾生就無法生存。佛陀的出世與太陽的出現，道理是完全相同的。因為萬物的生長靠太陽，那麼，眾生要脫離苦海，跳出三界，了脫生死，就要靠佛和法。
請佛住世不要入涅盤，不僅為自己，也為一切眾生。佛陀的一生要度化無量無邊的眾生。但在佛陀的心裡，並沒有一個眾生是他所度的，他絕對沒有這個想法。《金剛經》說："度化無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。"因此，佛陀雖然度了很多很多的眾生，完全是出於慈悲心的感應。這是佛陀的願力和胸襟，我們對任何事件都不要著相。也就是說：雖然自己做了許多好事，用實際行動幫助了無數眾生，但心裡卻沒有一個念頭覺得是在幫助別人，不會認為自己所修的一切功德對眾生有何功勞。
佛陀在世時，由於眾生的懈怠，有些人就產生一種依賴的心理。有的人覺得，反正佛陀存在，縱使不好好修行，到時聽聽佛陀的開示、點化，有可能一下就開悟了。佛陀感到他該度的眾生已經度了，如果對這些依賴心強的眾生，不示寂的話，那麼這些眾生就不會珍惜自己的生命和時間，就不會精進地去修行。
涅盤就是寂靜，指斷絕煩惱相累，寂然常住，處於一種清淨的狀態。涅盤是圓滿的寂滅，它是學佛修行的最終理想境界，是宇宙萬物的實相，是絕對的真理。但這種境界不是用語言和思維所能夠表達和把握的。眾生修行的目的所在，便是達到這個境界。
所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵剎數的佛，到了該要入涅盤，現涅盤相的時候，我就要向這麼多的佛，勸請常住在我們這個世界上，請他們不要入涅盤。我們不僅要請求諸佛住世，而且要勸請一切菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學以及善知識常住世界，不要入涅盤。
避免誤入歧途
有很多人自以為很聰明，認為學佛嘛，沒有什麼了不起的。我自己找幾本書看看，學一學，也能學好的，善知識可有可無。也許有少數的人根機比較好，有可能學好。但更多的人假如離開了善知識對他的幫助，難免會誤入岐途。
社會上有假冒偽劣產品，佛法也有冒牌貨。這裡要提醒大家，每一個學佛的人，在修學佛法時，要認清真假佛、法、僧!認清"偽劣產品"，不要上當受騙!因為出家人有冒牌貨，喇嘛、活佛也有冒牌貨。在四川、雲南、貴州等地區，我們經常會看見一些女的，她們頭上戴個帽子，頭髮也不剃，穿一件比丘尼格式的衣服，拿著紙筆，走街串戶，到城市、鄉村挨家挨戶去"化緣"，聲稱自己是九華山、五台山下來化緣的，說是要蓋寺廟什麼的。許多人信以為真，乖乖地接過她手中的筆，在她的所謂的"隨喜功德"本子上，簽上自己的大名，有的出五元、十元，甚至更多。殊不知，她一聲"阿彌陀, 佛"，詐欺了你的錢，你上當受騙，自己還不知道。不知你們有沒有碰到這樣的事?有!看來這種冒牌的現象很普遍，各處都有。
在漢傳佛教地區，許多人因為對密宗的無知，對西藏來的活佛有一種盲目式的崇拜。有的人嘛，就利用人們這種迷信和盲目的崇拜心理，冒充自己是活佛、是喇嘛，然後手上拿著一個鈴，在你的頭上晃來晃去，手在搖著鈴，口中念念有詞。"咿哩哇啦"地說一些人們聽不懂的話，說這是為你灌頂，傳給你一個什麼咒語之類的東西。有很多人就上當了。有些人被騙了不知道，還說很有加持力。
這幾年從台灣傳來"青海"的"觀音法門"，也是冒充佛法的。青海是越南的一個比丘尼。原先她也是一個佛教徒。後來，她到印度學了錫克教之類的法門，得到錫克教的真言，然後她就到處給人印心。世界上很多國家的人都很相信她，包括許多佛弟子也在跟著學。因為她宣稱自己有一套即刻開悟的方法，能夠讓你馬上開悟。有很多人一聽即刻"開悟"，就被迷住了，不分青紅皂白地，就拜倒在她的腳下。
青海的身上，有一股很強大的魔力。其實，這種魔力不是真正的功夫，而是一些妖魔鬼怪附在她的身上。這種魔力能破壞、干擾人體的正常功能，使你大腦失控，不由自主地跟著她跑。青海的魔力主要表現在，給你印心的一瞬間，她的眼神對著你的眼神，你就掉進她的魔網裡去了。進入她的魔網中的人，要是沒有一定的功夫，想出來那是非常困難的。有很多學佛的人，往往喜歡追求特異功能，追求什麼奇特玄妙的東西。這種人是最容易著魔的。
我在日本的一段時間，電視天天在播放：奧姆真理教幹了多少壞事，殺人、綁架、放毒氣......什麼壞事都幹得出來。還有，像美國一個叫盧勝彥的人，他也稱自己是什麼活佛。再如我們國內，有許多氣功門派，這個稱自己是佛，那個稱自己是菩薩。學佛的人，要是是非不辨，真假不分就會誤入岐途，走入深淵。所以，學習佛法親近善知識非常重要!如果在學佛的知見上，沒有善知識的正確引導，邪正不分，邪見人給你說什麼，你就做什麼，他把你引向邪道上去，你還搞不清楚的話，那就慘了!
善知識的重要
佛經里講，有一次，阿難問佛陀："善知識在我們的修行中，是否能起到一半的作用?"佛陀回答："錯了!不是一半。善知識在修學佛法中起到全部的作用。"善財童子為了修學佛法，參訪了五十三位善知識。我們這裡是在趙州祖師的道場，趙州八十猶行腳。這就體現出善知識的重要性。所以，我們能夠請善知識住世，弘揚佛陀的正法，把世間上的眾生，帶上光明、正確的修學佛法道路;如果我們能夠成就這方面的因緣，我們的功德簡直無量無邊，像虛空那樣大，比你出幾塊錢的功德要大幾萬億倍!
修學佛法的第一步，是親近善知識。親近善知識最大的好處，就是能夠聽聞正法，樹立正知正見。然後我們才能依教奉行，依法修行，按佛陀的話去做，少走一些不必要的彎路。我們按照佛陀指示的方法去學習、去修行，才能斷煩惱，證真實，得到佛法真正的利益;反之，如果遇到的不是善知識，你去親近他，那就要誤入岐途，走向毀滅的深淵!
"我悉勸請莫入涅盤"，就是勸請諸佛、一切菩薩、聲聞、緣覺、有學無學以及善知識不要離開我們，不要入涅盤，請他們常住在世界上，為一切眾生轉***，讓所有的眾生都能夠聽聞佛法，離苦得樂。"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭"。這段經文的意思跟前面還是一樣的，不再重複了。
第十章常隨佛學願
【複次，善男子!言常隨佛學者，如此娑婆世界，毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施;剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有，及余種種難行苦行。乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩，眾會道場;或處聲聞，及辟支佛，眾會道場;或處轉輪聖王，小王眷屬，眾會道場;或處剎利，及婆羅門，長者居士，眾會道場;乃至或處天龍八部，人非人等，眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生;乃至示現，入於涅盤。如是一切，我皆隨學。如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是;於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡眾生業盡，眾生煩惱盡;我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。】
學佛與佛學
第八大願："常隨佛學"。學佛與佛學是什麼樣的關係?這是非常重要的問題。在學佛的人裡面，有的人偏重於信仰，有的人偏重於聞思。偏重信仰的人，不太重視聞思，不太注重經教的學習;偏重聞思的人，雖然注重經教的研究，但又不太注重信仰。注重信仰的人，往往會出現迷信現象，是非不分，淪於盲修瞎練。佛法以信為能入，智為能度。學佛要信仰，但是不能僅僅停留在信仰的基礎上，要正信，不能迷信。我們學佛是為了解脫煩惱，證得涅盤，得大自在，靠的是智慧，不是光靠信仰。佛教中講："有信無智長愚蠢。"這句話告訴我們，光有信仰而沒有智慧，就會增長愚痴。真正學佛的人還是要從聞思經教入手，聽聞正法。依經教引發如理思維，樹立正知正見，然後依法修行。
有的人說，我只要念好佛就行了，懂那麼多佛理幹什麼?其實，要念好一句"阿彌陀佛"，不是一件容易的事情。君不見有許多人，念佛念了幾十年，煩惱執著一點都沒有減少，終日妄想紛飛，念到後來越念越沒信心，一旦遇上氣功師，三言兩語就能把他帶跑了。這與缺乏經教的聞思，沒有正知正見，盲目念佛很有關係。目前，中國大陸盛行淨空法師的錄音帶，修淨土宗、念佛的人，可以多聽淨空法師講的磁帶，這樣才能更好地念佛。
有的人學佛偏重於學術上的研究。這種人從嚴格的意義上說，也是不可以稱為學佛的，他們把佛學當作世間眾多學問中的一種，站在旁觀者的角度，做所謂"客觀"的研究，他們以為研究佛學一旦介入信仰，研究的成果就會失去"客觀"。因此，他們在研究佛學上，始終與做人分開。結果，有很多的學者研究佛學幾十年，雖然在佛學研究上，發表過許多"高見"，但佛法還是佛法，自我還是自我。煩惱、痛苦及缺陷的人格，一點都沒有得到改善。這種缺乏信仰的研究，研究過來，研究過去，總是在文字上做功夫，永遠都得不到佛法的真正受用。而所謂的研究成果，也只是一種"我見"罷了。
另外還有一種人學佛，喜歡追求神秘玄妙的東西。希望出現特異功能什麼的，他們學佛後喜歡一些離奇古怪的東西。有些人過分追求神奇的體驗，這種人弄不好，就容易走火入魔。其實，神通只是學佛修行的副產品，一個真正學佛的人，是學會做人的智慧，這才是最重要的!我們學佛就是要學佛的智慧，用佛法的智慧去觀照人生，樹立正確的人生觀念，然後把佛法的智慧運用到日常生活中去，這樣我們才能得到佛法的受用!因此，修學佛法的過程，是聞思修的過程。
向佛菩薩學習
我們現在學佛法，比釋迦牟尼修學時方便多了。因為佛陀把自己證悟成佛的具體內容和方法和盤托出。關鍵的問題，是看我們能否照他所說的話去實踐、去修持、去證悟。《普賢行願品》的第八大願"常隨佛學"，就是教我們如何去學佛。學佛，就是以佛、菩薩乃至高僧大德們的行為作為我們學習的榜樣。他們怎麼做，我們也照樣去做。
譬如我們在念觀音菩薩的時候，我們就應該以觀音菩薩作為我們修學上的典範。《觀世音菩薩普門品》許多人都念過，《普門品》的內容，體現了觀音菩薩的大慈大悲、廣大圓滿的宏偉願力和悲心!可是當你念《普門品》的時候，你想的是什麼呢?你想的是：觀音菩薩，保佑我一生平安吧!保佑我事業順利，找一個理想的職業、伴侶，發財......是不是這樣呢?大家在求觀音菩薩保佑的同時，是否想過自己應該向觀音菩薩學習呢?是否想過照《觀世音菩薩普門品》裡邊的話去做，去學習觀音大慈大悲的精神呢?如果你想成佛，就得從菩薩做起，以觀音菩薩的行為來要求自己，你才有可能成為菩薩、成為佛。
有的人喜歡念"地藏王菩薩"。地藏王菩薩曾發過願："地獄不空，誓不成佛!眾生度盡，方證菩提。"你在念地藏王的聖號時，想的是什麼?是擔心有一天下地獄了，能得到菩薩的關照;還是想學習地藏菩薩的精神，為眾生下地獄，代眾生受苦，讓眾生生活在這個世界上呢?你想過為眾生去死、去受苦，給眾生帶來幸福和歡樂嗎?當然在現實生活中也有這樣的人，比如有的人，看見自己喜愛的人快要死的時候，心裡痛如刀絞，恨不能為對方去下地獄。這樣的慈悲，在熱戀的情人中或許是有的。但這不是菩薩精神，因為一旦換了環境，這種慈悲就沒有了。
我們念佛往生西方，可是當你在念阿彌陀佛的時候，有沒有想過，向阿彌陀佛學習，將來自己成佛以後，也為眾生建立一方淨土，讓世界上的人也到你的淨土裡面去，讓眾生在你的淨土裡邊得到幸福和安樂呢?也許沒有人想過這樣的問題，但是作為一個學佛的人來講，要有這種胸襟、願力和氣魄，那我們才能向佛學習。學佛就是要行佛所行，證佛所證!這才是常隨佛學的意義所在。
如果學佛僅僅停留在求佛、菩薩加被，求佛、菩薩保佑的層面上，一天到晚總想得到佛菩薩幫助，這樣學佛是不會有出息的，你永遠都是可憐的被保佑的對象。所以，常隨佛學就是要以佛、菩薩、古代聖賢、高僧大德及諸善知識為學習的榜樣!像近代的幾位高僧大德：虛雲老和尚、弘一大師、印光大師......都是我們學佛的楷模。我們要學虛雲和尚的苦修;學弘一大師的嚴持律儀;學印光大師的精進念佛。
釋尊因地的修行
"如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退"。娑婆是梵語，翻譯成中文，是"堪忍"兩個字，就是忍受苦惱的意思。娑婆世界，是我們現在所住的這個世界。毗盧遮那，也是梵語，翻譯成中文有幾種說法，大家習慣用的是"遍一切處"四個字，即佛光遍照一切地方之意。毗盧遮那如來就是指本師釋迦牟尼佛。
我們這個世界為什麼稱作娑婆世界呢?許多學佛的人，經常把這句話掛在嘴邊，但它的真正含義，也許大家不是很清楚。《彌陀經》裡告訴我們："娑婆世界是五濁惡世。"生活在這種世界上的眾生，有很多痛苦和煩惱，原因是這個世界本身太污濁了!這是稱為五濁惡世的原因。五濁惡世的內容如下：
一、劫濁：劫，是時間單位，人類的世界，有成劫、住劫、壞劫、空劫。即世界有形成時期、安住時期、毀壞時期、消失時期。就安住時期而言，有種種自然災難，像地震、火山爆發、颱風、洪水、冰雹、土石流等。這些災難隨時都危及到人類生命的安全，給人們的生存帶來痛苦和不安。
二、見濁：是人類對宇宙人生的錯誤認識，自以為是，結果造成了思想的混亂。佛教中說有五種惡見：即身見，執五蘊身為我;邊見，執我為常一不變，或人死如燈滅;邪見，否定因果，否定聖賢的存在;見取見，執以上的這些觀念為正確;戒禁取見，在錯誤認識、錯誤信仰的前提下，持各種牛戒狗戒。像有的人本來是為了求解脫，但沒有明師的指導，盲目投入邪魔外道的門下，結果反而落入火坑，苦上加苦，求解脫反而不得解脫，猶如傷口又撒上了鹽巴。見濁的可怕可見一斑。
三、煩惱濁：指人間各種各樣的煩惱和困惑。我們每一個人都被一捆煩惱的亂痲把自己的身心緊緊地捆住。我們的煩惱到底有多少呢?"問君能有幾多愁?恰似一江春水向東流。"我們的煩惱，就像江中的流水一樣，永遠也沒有停止過。
我們煩惱些什麼呢?沒飯吃的人煩惱，山珍海味吃膩了的人也煩惱;富貴之人煩惱，貧賤之人也煩惱;有事煩惱，沒事煩惱。如《紅樓夢》裡，賈寶玉的心情，"無故尋愁覓恨，有時似傻如狂"。其實，這不僅是描寫賈寶玉一人，我們每個凡夫都是如此!所謂"無故"，就是沒有任何人招你、惹你，沒有原因，莫名奇妙地自尋煩惱;有時候心裡煩惱，但又講不出煩惱的原因。這兩句描寫賈寶玉吃飽了飯，沒事幹，在女兒鄉里鬼混，看看花、玩耍一番，心裡空虛無聊，坐在那裡感到心煩，做出一些裝瘋賣傻的事。對賈寶玉人生的煩惱，寫得實在恰當!其實，我們在坐的每一個人，或多或少都有過這樣的經歷、體會和感受。煩惱濁，使我們無處逃避。
四、命濁：就是人命無常，今晚睡下去，不知明天早上是否還能夠起得來。任何一個人都不知道哪一天死亡會降臨在自己的頭上。《四十二章經》裡，佛陀問他的弟子："人命幾何?"弟子們有的說"飯食間"，有的說"數日間"。佛陀都不同意。正確的答案是"人命在呼吸間"。一口氣提不上來，生命就完蛋了。有的人，端著碗在吃飯，筷子掉在桌下，在撿筷子這一瞬間，一口氣上不來就死了。這種例子在現實生活中很多。可見，生命無常，人生短暫。
五、眾生濁：眾生，指有情的生命，從低級的螞蟻、蚊子，到高級的人類，每一個有情，都是一團貪嗔痴煩惱。就人類組成的社會而言，存在各種污濁現象。爾虞我詐，弱肉強食;人與人之間，面和心不和，相互勾心鬥角，互相暗害，互相欺騙。諸如此類的醜惡、污濁的現象在各種不同的社會中，有權有勢者表現得特別明顯。
"從初發心，精進不退"。我們要向教主本師釋迦如來那樣，從剛剛發心求成佛的那天開始，一直勇猛精進，一點也不懶惰，一點後退的心也不起。"以不可說不可說身命而為布施"。為了尋求佛法，不惜自己的身體和性命。像唐玄奘去印度取經，從中國到印度，在古代交通極不發達的情況下，冒著九死一生的危險，去尋求佛法。我們今天能讀到經書，並不是一件容易的事情，那是無數的高僧大德用他們的生命換來的。百來個人去取經，能夠活著回來的沒幾個。因此，我們要珍惜佛經和佛法!
禪宗二祖慧可的求法精神，也值得我們學習。慧可，從小愛讀《周易》、《老子》、《莊子》等道書，後因接觸佛教，發心學佛。他雲遊到嵩山少林寺，聞聽達摩西來在此面壁，便來拜師，尋求真理。達摩端坐洞中寂然面壁，對他的求見視而不見。許多天過去了，慧可依然跪在洞外，一動不動。那年十二月九日的夜裡，大雪紛飛，寒風剌骨，雪花飄飄，灑滿他的全身，他成了一個雪人。
直到此時，達摩方才開口說道："你這樣一直跪在雪中，不避寒冷，到底有什麼心愿?"慧可畢恭畢敬地答道："唯願老師慈悲，打開甘露之門，普度眾生。"達摩淡然說道："諸佛為求真理，不惜犧牲一切，你憑這點小苦功，就想求得佛法嗎?除非天下紅雪。"慧可聞言，便毫不遲疑地抽出快刀，一刀下去，砍下了自己的右臂，頓時，鮮血染紅了雪地，地上的白雪一下變成了紅雪。慧可把斷臂放到達摩的面前，以表示他求法的虔誠，這就是佛教里講的斷臂求法。達摩為這種捨身為法、為法忘身的精神所感動，把衣缽傳給了他。後來慧可成了禪宗的第二代祖師。
慧可斷臂求法的做法，對我們來說，自然無法仿效，但他這種為追求真理，不惜犧牲的精神，卻很值得我們學習。古人云："精誠所至，金石為開。"在人生道路上，要達到預期的目標，障礙、困難很多，要靠勇氣去闖，要靠耐性去忍，斷臂是勇，立雪是誠，二者兼備，才是智慧的表現。
像釋迦牟尼佛在因地修行的時候。有一次，在雪山上修行，遇到一個羅剎，羅剎說自己懂得佛法，但現在肚子很餓。釋迦牟尼佛為了從他那裡聽到"諸法無常，是生滅法"這兩句話，當時就捨身了。古代的許多高僧大德聖賢，為了尋求真理，聽聞佛法，不惜捨去自己的生命，這樣的例子實在太多。所以，我們要向諸佛、菩薩、古代的大德聖賢學習!學習他們精進不退，以不可說不可說身命為布施的精神，學習他們捨身忘我，不惜生命尋求真理的精神!
"剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌"。佛陀為了尋求真理和佛法，不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剝下來當紙;把身上的骨頭，取出來當筆;把身上的血刺出來，當作墨。用自己的皮血骨，這種特殊的"紙墨筆"來寫各種經典。所寫的經典有多少呢?堆積起來，竟然有須彌山那麼高大。前面已經說過，須彌山是佛教中最高最大的一座山，就像喜瑪拉雅山一樣。試想，這麼多的經書，不是一個人兩個人能夠完成的。這就是說，積如須彌山這麼多的經典，是古代無數的高僧大德、先賢聖者們，用他們無數的生命和鮮血，為後人留下的。因此，我們現在能夠讀到佛經，應該懷有一種感恩之心。
"為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林，一切所有"。佛陀為了佛法，不惜自己的身體和性命，拿自己的皮骨血來寫經典，為什麼要這樣做呢?"為重法故"，為了尊重佛法的緣故，連自己的性命都可以不要，何況生命以外的王位呢?當然更能夠捨棄了。放棄了王位，那王位所擁有的城邑、聚落，該享受的王宮、金殿、花園、樹林等所有一切的一切，也就更不放在眼裡了。
孔夫子說："朝聞道，夕死可矣。"意思是說，只要早上能夠聽到真理，晚上死了也無所謂，絕不感到遺憾、後悔。反過來說，有的人活了幾十年，佛法的夢沒做過，──也許有的人從來沒有想過要學習佛法，尋找人生的歸宿，是不是?社會上有很多的人，一天到晚只懂得吃喝玩樂，醉生夢死，貪圖享樂，這種人從來就沒有認真地考慮過生存意義的問題，他們不懂得人生的價值和生命的意義。這種人活著跟死了又有什麼區別呢?
俄國作家奧斯特羅夫斯基在他的名著《鋼鐵是怎樣煉成的》中，為讀者留下了這樣的名言："一個人臨死的時候，當他回首往事時，他不應該為自己的一生感到後悔!也不因自己碌碌無為，虛度光陰而感到羞恥!"這句話是本書的靈魂所在。人家是怎樣對待自己的人生的，相反，我們又是怎樣對待自己的人生的呢?一個人的生命，應該是奉獻，而不是索取!世界因為你的存在而增添光彩，這樣才不枉來到人間一趟。
佛陀的事業
"及余種種難行苦行。乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會"。諸佛成佛之後，他是怎樣傳播真理的。眾生的根機不一樣，因此佛陀說法，也要有方便善巧，根據眾生不同的根機，對機說法才行。有的人悟性差，跟他講禪宗的公案，浪費口舌，講得再多，也是對牛彈琴，聽法的人根本得不到利益。所以，方便善巧很重要。佛法非常強調對機說法，契機契理，根據不同的人，說不同的法，讓對方能夠理解接受你講的道理。所以，在弘揚佛法時，必須要對機說法，假如法不對機，弘法的效果就會很差。
佛陀做了許多難行苦行的事，最後到了成佛的這一生，在菩提樹下成就了無上菩提。成佛後，為了度化眾生，方便善巧為眾生說法，然後示現種種神通。神是難以揣測、無法理解的意思。通就是通達，沒有妨礙的意思。有的眾生，只有通過神通的力量，才能夠接受佛法。那麼，為了說法的需要，佛陀在世也經常顯神通。
南傳佛教的巴利文《沙門果經》中說，修行的人修到一定程度，就可獲得各種神通。所謂神通，是說不可思議為神，如意自在，隨心所欲為通。神通，是超出常人能力的力量，如《沙門果經》說：獲神通的人，可一身變多身，多身變一身。有時隱身，穿牆透壁，橫渡江水，在水面上如履平地。這些神通，頗似吳承恩《西遊記》裡邊描寫孫悟空的七十二變。
佛陀為了度化眾生，在顯示神通時"起種種變化，現種種佛身"。《觀世音菩薩普門品》裡說："應以何身得度者，即現何身而為說法。"如果對方是國王，為了對機說法的需要，佛陀就會以國王的身份出現，為他說法，他才能夠容易接受你的說法。在《普門品》中描寫了菩薩為了度化眾生，示現各種各樣的身份：男的、女的、老的、少的、天人、畜生等，以不同的身份，為不同的眾生說法。
學佛的人，有很多人經常關心觀音菩薩到底是男的，還是女的。觀音到底是男是女?佛的真正的身體是無相的，法身無相，應物而形，得大自在。得大自在就是說，心想事成，隨心所欲，憑自己的想法決定自己的形象，比孫悟空還厲害得多。
"處種種眾會"，佛陀常常到各種法會中為人說法。"或處聲聞及辟支佛眾會道場;或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場;或處剎利及婆羅門、長者、居士眾會道場;乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅盤"。剎利，是梵語，翻譯成中文是田主。田主可以說是王或是王種。所謂的王種是因為他們世代做王。婆羅門，也是梵語，譯成中文，是淨行兩個字，是印度國西天竺地方四大族的一種。長者，是對道德高、年紀大的人的尊稱。居士，在中國來說，主要是稱呼在家修學佛法的人;但在印度，把從事商業階層的人稱為居士。
天，指天界，有欲界天、色界天、無色界天。八部：一是天;二是龍一類的動物;三是夜叉，能在空中飛行的神鬼，專吃人的;四是乾闥婆，帝釋中作樂的神;五是阿修羅，六道眾生中的第一道，他們前生也修福，因嗔心太旺，所以落到阿修羅道中去了，他們常常同帝釋戰鬥，很厲害!六是迦樓羅，一種大得了不得的鳥，它的左右兩隻翅膀張開，可伸到三萬六千里遠的地方，很兇狠的!七是緊那羅，也是帝釋里的樂神，頭上生角;八摩睺羅伽，又叫大蟒神。人非人等是什麼意思呢?人是世間之人，非人是天、仙、修羅等。
釋迦牟尼佛成佛以後，就開始了傳播佛法的事業。佛陀以大慈大悲的情懷，有時在大菩薩的法會裡說法。有時在聲聞、辟支佛的法會道場說法，乃至到轉輪聖王、小王、眷屬、國王、婆羅門、長者、居士、天、龍、八部、人非人等許多的法會道場裡去為眾生說法。佛陀在種種的法會道場裡邊，對機說法，勸化他們，讓眾生早日得度。佛陀說話的聲音又婉轉又好聽，說法的聲音就像天上的雷震動一樣，隨著眾生不同的根機，為他們演說種種妙法。佛陀自成道後，為眾生開示說法四十九年，一直到示現涅盤，才算功德圓滿。
"如是一切，我皆隨學"。如以上所說：佛陀從出家修學起，一直到成佛坐道場，說法度眾生，種種難行苦行，我也要樣樣跟隨佛學習。我們用普賢的十大願王來要求我們自己，我們就是普賢菩薩;如果用佛陀的標準來要求自己，那我們就能成佛。相反，有的人說，我無所謂，我隨便，那你就無所成就，隨波逐流，你願意到生死流轉裡邊去浪蕩，那就去吧!哪一天，你實在受不了了，再來學佛。佛教同樣歡迎。反正眾生多得是，陪伴你的人也多得是，不著急。
"如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是;於念念中，我皆隨學"。這段話進一步告訴我們，我們不僅以本師釋迦牟尼佛為學習的楷模和典範，同時我們還要以十方三世諸佛菩薩，包括上面所說的古聖先賢、祖師大德、善知識......為我們學習的榜樣!我們不但要跟隨他們修學，而且還要曉得佛本身就是覺悟的意思，一念覺悟，就是一佛出世，念念覺悟，就有無窮無盡的佛出世，我念念在跟佛修學，所以說"於念念中，我皆隨學"。
"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭"。學佛不是一天、兩天的事情，"於念念中，我皆隨學"，我們常隨佛學，永遠也沒有停歇的時候。懶惰的人也許會說，學佛太難了，太漫長了，挺煩惱的，幹嗎要學佛呢?還是自己學自己吧。你要是自己學自己，你就永遠在六道輪迴中流轉。所以，學佛是長時間的，沒有窮盡的時候。要有"念念相續，無有疲厭"的精神。這種精神就是要不怕苦、不怕累地去學，要有"下定決心，不怕犧牲，排除萬難，去爭取勝利"的雄心壯志的精神在裡邊。
第十一章恆順眾生願
【複次，善男子!言恆順眾生者，謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地水火風而坐住者;或有依空及諸卉木而生住者;種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿;乃至一切天龍八部，人非人等，無足、二足、四足、多足，無色、有色、有想、無想、非有想非無想。如是等類，我皆於彼隨順而轉;種種承事，種種供養;如敬父母，如奉師長，及阿羅漢;乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫;於失道者，示其正路;於暗夜中，為作光明;於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故?菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛;若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來;若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故?諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲;因於大悲，生菩提心;因菩提心，成等正覺。譬如曠野沙磧之中，有大樹王;若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故?若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬於眾生;若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子!汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲;以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡;我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。】
眾生比佛重要
恆順眾生，是《普賢行願品》的核心所在。前面八個大願的一切內容，都是為恆順眾生打基礎。佛教的重點不是佛，也不是菩薩，而是眾生。不過，這也是因人而異，怎麼說呢?如果一個人，他永遠想當眾生，那麼佛、菩薩對於他來說，永遠都是最重要的。因為他需要依賴佛菩薩，永遠都希望得到佛、菩薩的加持和保佑，從來就沒有想過要去幫助別人。一個人如果只希望得到別人的幫助，這種人永遠都是可憐的眾生。
反過來說，如果一個真正行菩薩道的人，他要想成佛的話，那麼眾生對於他來說，就顯得特別重要了。因為，成佛要建立在度眾生的基礎上，離開了眾生，就不能成佛。你要成佛，就要選擇眾生，眾生對你就十分重要!如果你要當眾生，就選擇佛、菩薩，佛菩薩對你就很重要。二者之間，你到底選擇哪一種呢?
恆順眾生的原則
恆順眾生，恆就是永恆、永遠不停止的意思。恆順眾生，就是在任何時候，都要順從眾生，順從他們的意思。當然，順從眾生有一定的原則，主要是指順從眾生的善性，而不是順從其惡性。對眾生真正有利益的事，我們才順從;不利的事就不能順從。譬如有人說，我要去殺一個人，對方力氣比我大，我一人殺不了他，我需要一個幫手才能殺他，你跟我一起去，你是菩薩嘛，應該順從我。你要不要隨順他呢?不能隨順他。對!又如，有人想不開，要尋死上吊，需要一根繩子。他說：你是菩薩，就行行好吧!布施一根繩子給我。那你就不能順從他。所以，隨順眾生，還是要講原則，不能是非不辨，善惡不分。
隨順眾生，就是根據眾生的需求，無條件地給他們利益和快樂。記得台灣佛光山上有四個信條：給人信心、給人歡喜、給人方便、給人服務。這四條，就是隨順眾生的具體體現。假如我們每一個人，心裡常常懷著這樣的念頭，隨時準備為眾生服務，不帶任何的私心雜念，那這人就是菩薩了。一個人具有菩薩的心愿和菩薩行為，這個人便是菩薩!
通常我們到賓館裡去，那些服務小姐，就會熱情地走上前來問道："請問先生、女士你們有什麼需要?你需要我為你做些什麼?只管吩咐就是。"在賓館裡能聽到這樣的話，但為什麼我們走到馬路上，就聽不到這樣的話呢?這是為什麼?這個道理很簡單，她是為了賺錢，對你熱情，對你好，因此，這就談不上行菩薩道，恆順眾生更免談。如果是乞丐在賓館門前多站一會兒，那服務小姐對他的態度會怎樣呢?我想她板著臉趕他走時的語言，一定是不耐煩、不入耳的。
《普賢行願品》裡所說的"眾生"，不僅指人類，而且包括了世界的所有眾生。對於一個行菩薩道的人來說，我們要給眾生帶來安樂和利益。若有人打痲將三缺一，請你參加，雖然能給另外三人帶來快樂，但這種快樂沒有意義!又比如有人吸毒，毒癮發作時，非常痛苦，他需要你為他提供毒品，假如你能為他提供方便，對他來說當然非常開心，但是沒有利益!像這種隨順、慈悲就是瞎順從、假慈悲。所以，對眾生的隨順，建立在給他們帶來利益和安樂的前提下去慈悲他們;而不是無原則的亂慈悲、瞎恆順。
以眾生為中心
恆順眾生，一般人難以做到。我們總是希望別人隨順我，自己卻不喜歡去隨順別人。因為有情的特點總是以自我為中心，強烈的我執遮住了我們的同情心、理解心。像妻子希望丈夫順從自己，根據自己的意思去做事;丈夫也希望妻子順從自己的願望，去做一些事情。這樣的一對夫婦在一起生活，肯定要吵架。因為強烈的我執，只懂得讓對方尊敬自己，順從自己;而自己難以去理解對方、尊重對方、隨順對方。
一個自我意識較強、個人主義突出的人，他的民眾關係和家庭關係就不和睦。通過學佛，要我們去隨順別人，就覺得難受、彆扭。這種難受和彆扭就是菩薩行的開始。難行能行，難忍能忍，這才是學佛、行菩薩道的人。修行的人，首先要學會吃苦、容忍、受委曲，必須向自己的煩惱、欲望、執著、個人主義等不良行為唱對台戲，那樣才能改變自我的生命。
我們學習《普賢行願品》的第九大願"恆順眾生"，就是要改變過去以"自我為中心"的錯誤觀念，把"以自我為中心"改變為"以眾生為中心"，去為眾生的利益服務。只有這樣，才能與普賢菩薩的精神相應。
平等饒益眾生
我們隨順眾生，到底順從哪一些眾生呢?盡法界，虛空界，十方三世剎海所有的眾生，我們都要順從他們，給他們帶去安樂、利益。我們對待他們應該像對待我們自己的父母、師長、阿羅漢、佛、菩薩那樣，平等地對待他們。
在日常生活中，我們經常看見妻子隨順丈夫，丈夫隨順妻子，兒子隨順父母，弟子隨順師父......這些都不太難做到，因為這些人都是你尊重、喜歡的人，要隨順他們不是一件難以辦到的事。特別是現在的獨生子女，父母隨順兒女的現象十分突出，小寶寶要什麼買什麼，有求必應，父母在兒女面前，真是大慈大悲!但是你的悲心和愛心能擴展到你的冤家、仇敵身上嗎?你能做到隨順他們，有求必應嗎?恐怕很難!至於豬、狗、貓、雞以及蟑螂、老鼠、蒼蠅、蚊子等動物，就更難隨順了。
一提到老鼠、臭蟲、蒼蠅、蚊子，很多人說，那是四害啊!幹麼要隨順它呢?人類認為它們是四害，其實，站在它們的角度，它們認為人才是世界中最大的大害!因為人類破壞了自然的生態平衡，把地球折騰的不像個樣子：到處發洪水，天氣冷熱不定，環境污染嚴重，耕地日益減少，森林遭到破壞，許多動物遭到捕殺，甚至許多稀有珍貴動物面臨滅絕!人類不僅破壞、毀滅大自然良好的生態生存環境，而且還破壞、毀滅人類自己，比如戰爭造成人與人之間的相互殘殺。這一切的罪惡，不是蚊子、蒼蠅所能夠造成的!
從這個意義上來說，人類在自然界中才是罪魁禍首。因為一切醜惡現象，和一切罪惡的根源來自於人類的貪嗔痴。所以誰是大害?人總是站在人的角度，帶著以自我為中心的有色眼鏡，去看待一切事物。因此，凡是與你個人利益發生衝突的人和事，對你來說何嘗不是大害呢?如生意場上，同一條街，開了兩家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你不覺得他是你的大害嗎?會不會?肯定會的。可見害與不害，是相對而言的。有損於你的利益，你覺得是大害;倘能給你帶來利益，那便是大好了。
我們學佛，行菩薩道，就是要學佛的慈悲心，平等心，對所有的眾生都要一視同仁，用佛的胸懷去包容一切人和事。蚊子叮你一口，你一巴掌拍過去，你的境界跟它一樣高。甚至你比它還要可怕!它只不過叮了你一口，你就要了他的命，如果蚊子訴訟於法庭，那你肯定要判處死刑!蚊子呢?無罪釋放。現在歐美國家大談人權，比起那些不講人權的國家，是文明多了;但比起佛教來，還是落後的，因為佛教講的是眾生權，一切眾生平等，一切眾生都應該相互尊重。
"隨順眾生，種種差別"。眾生的種類繁多，世界上的生物千差萬別，"所謂卵生、胎生、濕生、化生"。這是從受生的方式，說明眾生的差別。有情受身的四種方式，在第五願隨喜功德中，已經向大家作了詳細的說明。"或有依地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者"。這是眾生生存的環境，主要是依地、水、火、風所構成的物質環境，有生存在水裡的，有生存在陸地上的，有生存在虛空中的。
"種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿"。這是進一步說明眾生的差別。先從外在的形相開始說有受生的方式不同，如胎、卵、濕、化等;色身的種類不同，牛、馬、豬、人等;形狀不同，各種動物長相都不一樣;相貌不同，有美有醜;壽命長短不同，烏龜能活上千萬年，而有些眾生壽命很短，朝生暮死，甚至有些動物，才從娘胎里落地就死了;種族不同，人有白種人、黑種人、黃種人等;民族也不一樣，回族、藏族、苗族、漢族等;名號不同，張三、李四稱呼各異。
其次從心理活動看："種種心性"，指心理活動和心理素質不同。"種種知見"，對世間的認識不一樣，觀念不一樣。"種種欲樂"，欲就是欲望，某種欲望得到滿足後的快感就是欲樂，有情的欲樂千差萬別，就人類而言，有的人喜歡當官，有的人喜歡當作家，有的人喜歡當演員，有的人喜歡炒股票，欲樂不同也。"種種意行"，由於思維不同，所表現出來的行為也不一樣，有的人天生一副菩薩心腸，對人心地善良慈悲，樂意助人;有的人天生兇殘，對人冷酷無情，殺人不眨眼。像希特勒這個千古罪人，就是一個殺人狂，第二次世界大戰無數的人死在他的手下，他的意行就是吞滅整個地球，征服整個人類。
再從生活方式看："種種威儀"，威儀，指一個人的儀表，外在表現出來的一種形象、氣質，行、住、坐、臥，言談舉止;"種種衣服"，人類穿的衣服種類不同，或者說各類眾生它們羽毛和皮毛也不一樣，如孔雀的羽毛十分漂亮、美麗，痲雀的羽毛相比之下，就遜色多了;"種種飲食"，飲食習慣不同，四川人愛吃辣椒，北方人愛吃麵食，江浙一帶人愛吃甜食等等;馬、牛、羊也是雜食動物，它們吃草，也吃其他一些食物。老虎、獅子、狼等，是肉食動物。眾生的飲食習慣不一樣。"處於種種村營、聚落、城邑、宮殿"，眾生居住的環境和地方不同。
"乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想"。天龍八部，上一講已經向大家作了詳細的解釋，這裡不再多講。無足，如蛇、蚯蚓之類的眾生。二足，像人、鳥類，二隻腳的眾生。四足，是獸類，如虎、熊貓、狗等，用四隻腳行走的眾生。多足，像蜈蚣、百足蟲之類的動物。有色，指欲界及色界，具有色身形態的眾生。無色，指無色界的眾生。關於無色界，有的說沒有粗色，細色是有的;有的說細色也沒有，僅有心識活動。有想，如人類及一般天趣的眾生。無想，是無想天的眾生。非有想、非無想，是無色界非想非非想處的眾生。
"如是等類，我皆於彼隨順而轉;種種承事，種種供養;如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫;於失道者，示其正路;於暗夜中，為作光明;於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生"。如是，指前面所說的各類眾生，我們應該順從他們各自不同的需求，用種種方法，服侍他們，用種種物品，供養他們。雖說他們不是我們的父母，不是佛陀，但我們恭敬、供養他們時，如同恭敬供養我們的父母，恭敬供養佛陀一樣。
《梵網經》裡講："一切男子是我父，一切女人是我母。"從六道輪迴的角度來看，世界上很多眾生，曾經跟我們有過父母、兄弟、姐妹眷屬的關係。只是因為大家改頭換面了，今生彼此不相識。因為我們無始以來，死死生生，不知生過多少次?死過多少次?我們無始以來流過的血，比四海的水還要多，我們的屍骨堆集起來比喜馬拉雅山還要高。只是因為改頭換面的關係，天天碰在一起，也是誰也不認識誰了。
有這樣一個故事：從前有一個高僧，到了一家人的門口，看見裡面正在大辦喜事，賓客滿堂，無比開心。這個高僧站在那裡，笑了又笑。這家人感覺莫名其妙，上前問道："師父，是不是來化緣的?"師父回答："不化緣。"這人說："既然不化緣，站著笑什麼?"師父念了一首詩偈："眾生實在苦，六親鍋里煮，牛羊為上座，孫子娶祖母。"意思是說：眾生不但活得非常苦，而且實在可憐、可笑。你們現在鍋里煮的那些菜餚，就是你前生的六親眷屬。你請來的這些賓客，在過去生中，是你家養過的牛、羊，如今卻變成了你們家的親朋好友。你娶的兒媳婦，是婆婆轉生的;因為婆婆對孫子特別的愛!死了之後，一念之愛，她轉生又來這個家，結果呢?做了孫子的媳婦。通過這個故事，從輪迴上來說，人類真是無知可笑，可恥可憐。因此，無始以來，許多眾生跟我們都有過父母、兄弟、姐妹的關係。所以恆順眾生的對象，像上所說種種類型的眾生，我們都要隨順他們。
"於諸病苦，為作良醫"。見到有疾苦的眾生，我情願做他們的醫生，為他們治病，服侍他用藥，這是對身病而言;對患心病的人來說，看見人家心情不好，有痛苦、有煩惱的時候，我們要用佛法的道理去開導，讓他開心，幫助人家擺脫心理負擔和障礙。
"於失道者，示其正路"。有人迷路了，我們要給他指引方向。比如說，有人初到此地，不知柏林寺怎樣走才能找到，你就告訴他正確的路線，免得走錯路。從廣義上來說，有的人在人生的路上迷了路，活得很苦惱。他們看不見人生的道路和前途，他們找不到人生的價值和最佳的歸宿，思想很空虛，覺得活著沒有什麼多大的意義。
像台灣的三毛，還有顧城之類的人物，他們活得很痛苦。因為他們找不到人生的價值和意義所在，當他們找不到自我的價值的時候，生命對他們來說也就失去了意義。所以，他們最後以自殺的方式，結束了自己的生命，像這樣的人不少啊!像社會上許多哲學家、文學家、藝術家，他們都比較有思想，但他們活得很累、很痛苦。當我們看見這些人，在人生的路上迷了路，我們應該以佛法的道理去開導他們，我們情願做明亮的燈光去照亮、去驅散他們心中的陰雲，使他們擺脫痛苦，從迷茫、困惑的黑暗間走出來。
我認識一位居士，他曾經搞過文學創作，二十幾歲發表過小說、詩歌。他曾經活得很痛苦，曾想過自殺。後來，他從《法音》上看到我的《生命的痛苦及其解脫》這篇文章後，改變了他的人生觀和世界觀。他對佛法感激不盡!從1994年開始，他對佛法產生了濃厚的興趣。後來，他把這篇文章影印了幾十份，在朋友中流通。他說自己受益了，應該讓與自己同樣受苦的人也能受益。並來信表示，要做一名好的佛教徒。
他在給我的信中寫道："昨夜，我流著淚，在一條彎曲的小路上尋找;尋找光明和人生的歸宿。但是，一點兒希望也沒有，我在痛苦和絕望中倒下。今天，我順著濟群法師指引的正法，我帶著微笑重新走在那條路上。雖然這條路崎嶇又漫長，但我始終把佛陀的話，當作我修行的目標。我要沿著師父指引的正道，繼續走下去，永遠走下去。"他在信中還這樣寫道："我曾把皈依三寶的心愿，悄悄地告訴給小河，每朵浪花都載著我虔誠的祈禱，在為我祝福!河面上有一片樹葉在跳動，那是我的心，在尋找皈依三寶、善知識的彼岸。"有的人說，佛法太消極了!佛法消極不消極啊?太不消極了!說它消極的人，其實是對佛法最大的誤會。世界上只有佛法才是最積極的!
"於貧窮者，令得伏藏"。碰到貧窮的人，我們要用經濟去幫助人家。或者傳授給他一種謀生手段，使他學會謀生的方法，這也是一種布施。這種布施比起你直接給他一二百元錢的好處、作用要大得多。還有一種人，雖然他們經濟很富有，但思想卻很貧窮。金錢上他們是富翁，但精神上他們卻是乞丐。這種人什麼也不缺，他們富得除了鈔票以外，剩下的還是鈔票。但是，他們往往生活得並不一定幸福。有些人從表面上看，他們活得很神氣、很氣派，而他們的內心卻是十分空虛和苦惱。所以，我們大可不必去羨慕那些有錢的人。有錢的人，只能從別人羨慕他的眼光中，享受到一點點人生的樂趣和滿足，自己真正感到幸福的人很少。有錢人要為錢所累;有地位權勢的人，要為權勢所累。我們學佛的人，要用佛法去開導他們，啟發他們生命內在的智慧，使他們活得愉快充實。
一個人活在世間，財富僅僅是生存的一種需要，並不是人生尋找追求的目標。其實，真正的財富不只是金錢。智慧、健康、慈悲、博大的胸懷、良好的待人處世方法等，這些都是財富。
學佛行菩薩道，要慈悲一切眾生，於貧窮者，令得伏藏，用菩薩的心腸和行為為眾生帶來利益和好處，隨時為眾生服務，使他們得到佛法上的受用。隨時要想道：眾生我能為你做些什麼?這是平等饒益一切眾生的意義所在。
眾生歡喜則如來歡喜
"何以故?菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛;若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來;若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜"。"何以故"是什麼緣故呢?普賢先問一句道：對佛陀隨順，當然是應該的，但是為什麼對眾生，要像上面所說的那樣根據他們不同的情況，不同的需要，去隨順供養他們呢?大家要曉得，菩薩若能隨順眾生，就是隨順供養諸佛;如果能夠尊重承事眾生，就是尊重承事諸佛;如果能夠使得眾生生歡喜心，就等於令一切諸佛生歡喜心。因為佛陀把眾生看成和自己一體，把眾生看成是自己的獨生子一樣。佛陀對眾生是多麼的慈悲!
佛經中記載的"舉身微笑"，是指佛陀每一次在說法的時候始終保持微笑。什麼是舉身微笑?舉身微笑的意思是，笑不僅在臉上，而是在全身，笑的時候，全身的每一個細胞、每一個毛孔都在笑。因為只有渾身放鬆、心態柔和，才能保持微笑，微笑也是一種布施，能夠讓人歡喜。你對人家笑一笑，人家也對你笑一笑，肯定不會錯的。反過來，你跟人家板著臉，再好的人也如隔千里。你尊重人家，人家也尊重你。你瞧不起別人，別人也瞧不起你。我們說話做事都要讓眾生歡喜，才會使一切諸佛歡喜。
我們學習了《普賢行願品》的這個法門，要把尊重三寶的觀念，推廣普及到我們人生的日常生活、社會生活中去。用佛的胸襟去對待眾生，你就是佛菩薩!反過來講，你只懂得尊重如來，只知道給寺廟上供，給菩薩叩頭，但社會上人際關係搞得不好，大家對你意見很大。然後人家說，你這個學佛的人跟我們不學佛的人沒有區別，這樣，你對如來有沒有貢獻?對三寶有貢獻嗎?一點貢獻也沒有。不僅沒有貢獻，而且在作踐、糟踏三寶。使別人斷絕對佛法的善根，那是你的罪過。學佛的人，無論在家庭、工作、社會中，處處要以佛、菩薩的道德行為，來嚴格要求我們自己，要在人群中作出榜樣，為人處世，處處都體現出我們在學佛上的修養，讓大家感受到佛法的偉大和慈悲!
我過去不太注重對《普賢行願品》的研究，更多的是注重《金剛經》、《心經》，重視佛法哲理內涵上的體悟。然後用佛法的智慧去觀察人生、觀察生活，把佛法的智慧，貫穿到現實生活修行中去。這次要講《普賢行願品》，才進行了學習，每讀一次，都為菩薩的同體大悲精神所感動。以後，我要經常讀誦它。我希望學佛的人把它作為功課，時時用普賢的境界來觀照自己的行為，那麼，每一個人都是菩薩了。
離開眾生不能成佛
"何以故?諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲;因於大悲，生菩提心;因菩提心，成等正覺"。菩薩的特點是同體大悲，同體大悲就是無私忘我。菩薩同體大悲的特點，主要表現在：把眾生的痛苦看成是自己的痛苦;眾生的困難就是我的困難;眾生的需要就是我的需要;眾生的生死就是我的生死;眾生的快樂就是我的快樂。把眾生的困苦、生死、快樂跟自己的命運緊緊地聯繫在一起，這就是同體大悲。
一般人要做到同體大悲比較難，同體小悲，每一個人都有。一般人對自己的子女、親朋好友、戀人、自己寵愛的動物產生慈悲，似乎不是一件難以辦到的事。相反的，要你面對你的冤家仇敵，你最痛恨的人，還有那些十分討厭的眾生，像老鼠、蟑螂之類的動物時，你對待他們，是否能像對待自己的父母和自己的小寶寶一樣呢?甚至把他們的命運跟自己聯繫在一起，把他們視為同自己一體，對他們產生同體大悲的心，能做到嗎?這恐怕比較難。但是對於一個學佛行菩薩道的人來說，就是要學習普賢菩薩這種同體大悲的精神!
我曾經看到一位居士，她的兒子要做手術時，她說：老天爺啊!為什麼要把這個痛苦、不幸的災難降臨在兒子的身上啊?如果兒子不用做手術，病就能夠好的話，那麼我寧願替兒子去受這份苦!如果他的病馬上就能夠好，我情願死去，也不感到後悔。這是什麼精神呢?這就是同體大悲的精神!但遺憾的是，這種同體大悲的心，只是對自己的獨生子女。如果學佛的人，大家都懷有這位母親對兒子那種同體大悲的心愿，去對一個村莊的人，然後把這種同體大悲的心愿，擴展到一縣、一省、一個國家，乃至整個世界和宇宙，才談得上大悲。
我們不僅要對我們喜歡的人產生慈悲，而且要對世界上所有的一切眾生產生慈悲。不僅對有情生命產生慈悲，而且對無情生命，一花、一草、一木也要產生慈悲心。修學菩薩道，眾生為什麼在修證中占有這麼重要的地位呢?佛陀因為有了這樣深切廣大的大悲心，由大悲心生起菩提心，由菩提心的增長和圓滿，才證得了佛陀的果位。我們要想成佛，就不能離開眾生，離開眾生就免談成佛!因為佛之所以能夠成佛，就是建立在度生的基礎之上，離開了眾生就等於離開了佛。
"譬如曠野沙磧之中，有大樹王;若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂"。曠野，是空曠荒野，沒有人住的地方。磧，是小石塊。大樹王，是指那種特別大的樹，是各類樹裡邊最大的樹，所以稱為王。繁茂，泥土的樹根扎得很深，枝、葉、華、果長得茂旺，根深葉茂的意思。這是用譬喻的方法來說的。在空曠荒郊野外的地方，有一片樹林，其中有一棵樹特別大，遇上乾旱天時，在沒有水的情況下，這棵樹會枯萎，樹葉紛紛飄落，到最後剩下樹幹，這棵樹就成了光桿司令;如果雨水充沛，它的枝、葉、花、果，就會生長得特別茂盛。
"生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛、菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果"。眾生就像樹根，諸佛菩薩就像花果。沒有樹根，樹就會死去，哪來的花與果呢?如果花果離開了樹根，就不可能長出花果來。所以佛與眾生的命運是緊緊相連的，佛不能離開眾生。要成佛，必須用大悲水，也就是用大悲心，去教化眾生，普度眾生，使眾生得到佛法的利益，用佛的大悲心去為眾生做利益他們的事，才能成就佛的智慧。
"何以故?若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故"。阿耨多羅三藐三菩提，是梵語，翻譯成中文，它的意思就是無上正等正覺。這段話含有總結的味道，佛果的成就，是建立在大悲心的基礎上，諸佛以大悲心去利益眾生，才能夠成就無上菩提，最後成佛，功德圓滿!
"是故菩提，屬於眾生;若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺"。這段經文對成佛下了個結論，菩提屬於眾生，菩薩不能離開眾生。就像蓮花不能離開污泥，離開污泥就不能長出蓮花，清水裡是長不出蓮花的。同樣道理，離開眾生要想成佛，是不可能的。所以菩提屬於眾生，如果沒有眾生的話，一切菩薩都不能成就無上正覺。
"善男子!汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲;以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來"。普賢菩薩講到這裡，向法會的聽眾，叫一聲道：善男子啊!你們聽了上邊所講的種種學佛的意義，應該明白透徹行菩薩的意義了，應該照我上面所講的種種修行的方法去修行。對待一切眾生，要一視同仁，平等對待，沒有人我高下之分，能夠常常隨順眾生，使大悲心漸漸增長至圓滿完善。能夠用大悲心去隨順眾生，就是供養諸佛，因為隨順眾生，就是對諸佛最好的隨順。如果能用大悲心去利樂有情，就是對如來最好的供養。"菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡;念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭"。菩薩對眾生的隨順，不是一朝一夕，而是永遠、永遠，天長地久有盡時，隨順眾生無絕期。
第十二章普皆回向願
【複次，善男子!言普皆回向者，從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界、虛空界一切眾生。願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅盤正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫;究竟成就無上菩提。菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。】
什麼是回向
我們每天講完經都要帶領大家回向。什麼叫回向呢?回向，對於學佛的人來講，把自己所修的一切功德，迴轉來歸向某一種目標，就叫做回向。回向的種類很多，有的人喜歡往生西方："願生西方淨土中，九品蓮花為父母。花開見佛悟吾身，不退菩薩為伴侶。"這是往生淨土的回向。有許多人念經念佛之後，他的回向，要求佛、菩薩保佑兒子平安、考上大學、媳婦生一個男孩，保佑生意興隆等等，當然這也是回向，只不過是小回向。一個人的心量小，回向也小。有些人因為比較自私的關係，他說我好不容易花錢做了一些好事，幹嘛要把自己的功德回向給別人呢?那不是太不划算，太可惜了嗎!如果你捨不得把你的功德回向給別人，出於一種自私的心態去做好事，去回向，那你的功德只有一點點。反過來說，你的心量無限，你所作的功德也就越大，把你所做的一切好事，回向給十方三世一切眾生的身上，那麼你的功德也就無限的大!所以回向有大回向、小回向。
如何回向效果好
如何回向效果才更好呢?普賢菩薩告訴我們："言普皆回向者，從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界，虛空界，一切眾生"。這就明確地告訴我們，從第一大願禮敬諸佛到第九大願恆順眾生，所修的一切功德全部迴轉來，歸向到盡法界、虛空界一切眾生身上。也就是說，我們學佛不僅是為了自己，同時也是為了一切眾生。"願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成，所修善業，皆速成就，關閉一切諸惡趣門。開示人天涅盤正路，若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提"。將我們所做的一切功德，回向到哪裡去呢?記住：不是回向給自己，而是回向給一切眾生。
一定要發願，願把自己的種種功德回向給一切的眾生，願眾生常常得到安樂，沒有種種的病痛和苦惱。眾生如果有不善的念頭，要去幹壞事，願他們都做不成。眾生如果修善業，要去做好事，願他們立即就能辦到。如果眾生造下了惡業，要墮落到三惡道里去，願惡道之門關閉起來，不讓眾生進去。願為眾生打開人道、天道、佛、菩薩、聲聞、緣覺等涅盤正當大門，讓眾生走入光明大道。假如眾生，因為無始以來，積累了許多的惡業，招感極大的苦果，我願意代替他們受罪。我願眾生脫離苦海，我願眾生登上涅盤的彼岸，早日圓成佛道!我們倘能用普賢的心量，去回向所作的功德，那麼，我們所得到的功德，將會像虛空一樣廣大。
"菩薩如是所修回向，虛空盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭"。菩薩所修回向，不是一天兩天的事，而是盡未來際的。這一段經文，同前面各大願的歸結處相同。
第十三章受持利益
【善男子!是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩，於此大願，隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子，汝於此義，應如是知。若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界，上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德;若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業;所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩盤荼，若毗舍闍，若部多等，飲血噉肉，諸惡鬼神，皆悉遠離;或時發心親近守護。是故若人，誦此願者，行於世間，無有障礙;如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道，悉能解脫一切煩惱;如獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相舍離，於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮花中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙***，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。善男子，彼諸眾生，若聞若信，此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，余無知者。是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。】
功德無量
這一段經文主要的內容，是說修習普賢十大行願的殊勝果報。修學普賢十大願王到底有哪些利益和好處呢?主要有以下幾種：
1蹦艿玫講豢傷家櫚氖饈すΦ隆
2蹦芟除業障，遠離邪魔。
3蹦苡謔蘭湮匏障礙，諸佛稱讚，人天禮敬，受到眾生供養。
4畢穹稹⑵腥那樣，具備三十二相。
5背鏨高貴，不墮惡道，遠離惡友，制伏外道。
6蹦芙饌岩磺蟹襯眨得大自在。
7繃倜終時，立即往生西方極樂世界，上品上生，馬上見到阿彌陀佛及各位大菩薩，蒙佛授記，最終成佛度化眾生。
這裡把修學《普賢行願品》十大願王的殊勝果報，作一個簡單的歸納和總結。以下講解經文的內容。
"善男子，是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿"。善男子，是普賢菩薩對法會裡邊聞法人的稱呼。菩薩摩訶薩，是指大菩薩。我們要想成為一個大菩薩，就要修習普賢的十大願，只有這十種功德都具備了，你才能成為一個大菩薩。
"若諸菩薩，於此大願，隨順趣入"。對一個初發心，修學佛法，行菩薩道的人來說，能夠遵照普賢十種大願去修行，把這十大願變成自己的願望和行動，那麼，就能夠"成熟一切眾生"。成熟一切眾生的意思，是說按十大願去做，才能使你的發心得到落實，為眾生帶來利益。"則能隨順阿耨多羅三藐三菩提"，修習十大願，才能與圓滿佛果相應。阿耨多羅三藐三菩提前面講過，就是無上正等覺，是佛的果位，是最高的覺悟，所以叫無上菩提。如果學佛的人按普賢十大願王去修行，既能普度眾生，同時也能夠圓成佛果。學習本師釋迦牟尼佛的成佛過程就是"自覺"，學習佛陀度眾生的精神和行為就是"覺他"。自覺和覺他兩者相結合，"則能成滿普賢諸行願海"。我們只有這樣去修行，才能夠成就圓滿普賢菩薩的十種行願之海。"是故善男子，汝於此義，應如是知"。所以說，學佛行菩薩道的人啊!你們要知道這十種大願的種種意義和道理，能夠使得一切眾生成佛。
"若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎微塵數劫，相續不斷，所得功德;若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一"。不管善男人，還是善女人，把十方無量無邊，不可說不可說的佛剎，化成極細小的微塵，像那麼多的七寶，拿去布施供養，世界上所有的一切眾生和一切諸佛、菩薩。世界的寶物多得不能用數目來計算，怎麼只說七種呢?的確，世界上的寶物很多，但我們要挑選寶物裡邊最好的七寶，即金、銀、珊瑚、硨渠(白玉)、瑪瑙、赤珠(紅色的珠)、摩尼。摩尼，是梵語，譯為如意珠，這種寶珠又光又潔淨，污穢染不上去，放在污水中，污水也會變清。如意寶珠，你要什麼就會有什麼，它出在龍王或摩竭魚的腦子裡，是一種極其稀少的稀世珍寶，人得到它，毒藥、火燒不能傷害性命。所以，這裡特地提出"上妙七寶"，別的寶貝，與七寶相比，就不能相提並論了。
我們拿世界上像微塵那麼多的七寶，去布施供養無量無邊的一切眾生和佛、菩薩，還有再把人天最勝的安樂，像人間的富貴榮華，天宮的種種快樂，用來布施給前面所說的那麼多的一切世界所有的眾生，供養一切世界上的諸佛、菩薩。並且這種布施、供養不是一天兩天的，而是要經過佛剎極微塵數劫那樣長久的時間，並且沒有間斷。按理說像這樣大的功德，當然是大得不得了了。但是比起你聽聞到普賢十大願所得的功德，比起上面所說的布施眾生、供養諸佛的功德，百分不及一，千分不及一，那怕大到優波尼沙陀分，也不及一分。可見聽經、念經、讀誦《普賢行願品》的功德，實在是大得不得了。所以，能夠聽聞普賢菩薩的十大願品的人，所得到的功德，超過其它任何功德。
消罪業離魔障
"或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業;所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩盤荼，若毗舍闍，若部多等，飲血噉肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心親近守護"。如果有人用非常虔誠懇切心去相信普賢的十大願，並把這十種大願，領受記住，受持讀誦。那怕只受持讀誦、書寫一個四句的偈，就能夠滅除五無間業的苦刑。持是把握住，看書叫做讀，誦是不看書。持在這裡是記住的意思。
古代印刷業不發達，佛經的流通靠人書寫。現在印刷業發達了，你可以出一些錢，或者大家都出些錢，印刷幾萬冊，這跟書寫的功德也是一樣的。因為你出了錢，讓別人去印刷，等於替你書寫，哪怕只書寫"一四句偈"，普賢這本經書裡面的內容這麼多，到底哪四句呢?一句就是一句話裡邊有七個字，四句話有二十八個字，這樣的四句話二十八個字，組成一個最短但意思、結構、內容最為完整的句子，稱為一個四句偈。像《普賢行願品》裡四句："往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。"還有下面要講的："所有十方世界中，三世一切人獅子，我以清淨身語意，一一遍禮盡無餘。"如果大家工作學習忙，沒有時間把整個《普賢行願品》全部讀誦，只要讀誦、受持任何四句，就能夠滅除五無間業。
五無間業，指殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。在這五逆罪中，大家有可能做到的，有二點。對於居士來說有可能辦到的，就是把你的父母給殺了。但我的意思，是指你有機會犯下這種罪業，不是要去殺你的父母!阿羅漢在世間實在太少了，要去找一個來殺，也不一定能找得到，所以這種罪業是不容易犯的。破和合僧，是出家人的事，跟在家居士沒關係，主要針對僧團，出家人另立山頭、鬧分裂。出佛身血，佛陀早已入滅，你想出佛身血，也沒有這種條件。有人會說，如果把寺院裡的佛像砸了，算不算出佛身血呢?當然也有這種意思在裡面，但嚴格來說還談不上。
假如有人曾經犯下五無間業的罪，他死了之後，就要到阿鼻地獄中去受五無間業的苦報。五無間指的是：一時無間，凡是到這種地獄裡去的眾生，日日夜夜受刑罰，沒有一分鐘的時間，讓你停歇，每時每刻都處在受刑狀態;二形無間，到阿鼻地獄去的人，非常痛苦!你一個人在受刑罰時，你會感到千萬個你在受苦;三受苦無間，到這個地獄去的眾生，種種苦刑都讓你嘗盡，受苦時間沒有停歇，接連不斷;四趣果無間，不論男女老少，貧富貴賤，也不管天神地鬼，凡是造下了墮落地獄的罪業，就一定要受到這種苦報;五壽命無間，落到地獄去的罪人，受罪的時間是一萬劫，每天每夜，都在受苦，千死千生，萬死萬生，求生不得，求死不能，永無間斷，苦不堪言!我們十分幸運!倘若我們曾經造過這些罪業，現在只要讀誦《普賢行願品》一個四句偈，就能滅除這種果報。這樣重的罪業都能夠消除，其他罪業就可想而知了。
"所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除"。所有世界上的各種病痛，無論是身體上的，還是心靈上的各種痛苦和煩惱的事，以及無始以來犯下像佛剎極微塵數那麼多的一切惡業，如果受持讀誦、書寫《普賢行願品》一個四句偈，都可以完全消滅清除。所以，《普賢行願品》的功德法力無量無邊!希望每天都能念一遍。
"一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩盤荼，若毗舍闍，若部多等，飲血噉肉，諸惡鬼神，皆悉遠離;或時發心親近守護"。魔是一種惡鬼，專門擾亂修道人，破壞別人做善事。魔軍，是惡鬼手下的兵。夜叉很兇狠，會吃人，身體很輕靈，在空中飛行得很快。鳩盤荼、毗舍闍也是惡鬼，鳩盤荼吸人精氣，毗舍闍要噉人的氣。以上這些惡鬼，在《西遊記》裡描寫得比較多，大家一定不陌生。
如今是末法時代，世界上的妖魔鬼怪特別多。社會上出現各種各樣的***，五花八門的氣功流派，這個自稱活佛，那個自稱菩薩。為什麼有這麼多鍊氣功的?許多人裝神弄鬼，有真本事、真功夫的不多，很多都是鬼神附身的。這是一個方面。另一方面，這個世界的災難、各種瘟疫之類的病也特別多，還有許多人，心腸也特別壞!危害社會、國家、人民的事，什麼都幹得出來。如日嫖夜賭、吸毒販毒、搶劫殺人、賣淫強姦、貪污盜竊、倒賣***等等醜惡現象。這些醜惡事情很多都是惡鬼乾的，也是妖魔鬼怪在傳播一些病毒和不良的信息。如何擺脫這些不良的信息，避免受他們的危害呢?聽聞佛法，受持讀誦《普賢行願品》，這些鬼神、夜叉、羅剎等妖魔鬼怪，看見我們就會感到害怕!這是為什麼呢?以正壓邪，邪不勝正!這些邪魔惡道，看見學佛的人，就會敬而遠之，它們乖乖地躲開我們，靠邊站去。
"或時發心親近守護"。這些惡鬼們，它們不僅害怕我們，而且有時候，它們還會發心來擁護你，在關鍵時刻，保護你的安全。你說佛法有多麼厲害!佛法不僅讓人變好，而且惡鬼也變好，真可謂法力無邊。
現在許多人買保險，什麼人身保險、這樣那樣的保險，最常見的，是坐飛機買保險。不過這些保險，都算不上真正的保險。因為坐飛機，飛機出事了，保險公司最多給你一筆錢，人都死了，保險還有什麼用?所以最好的人生保險，還是學佛，多行善事，諸惡莫作;或稱念佛、菩薩的名號;或受持《普賢行願品》，才是最有效、最可靠的保險!
招感殊勝的果報
"是故若人誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛、菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養"。要是有人讀誦普賢十大願，不論走到什麼地方，沒有任何阻擋和妨礙。因為你的業障滅除了，妖魔鬼怪都讓開了，不來干擾你，所到之處當然沒有障礙，就像空中的月亮，本來被雲霧籠罩著，現在月亮從雲霧裡出來了。諸佛菩薩看見我們按普賢的十大願去修行，佛、菩薩會稱讚我們，為我們高興。那麼，你說世間上的人，看見我們要不要讚揚呢?不僅天上的人，還有世間一切的人，看到我們都要尊敬我們。因為按普賢行願去修學，遵循這樣崇高的道德規範，試想這個人的道德情操有多高尚?不用說，大家心裡一定都清楚，那一切眾生，看到這樣的人，都會去供養他們。
"此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相"。讀誦受持十大願的人，能夠善得人身。善得人身的意思是說，你將來出身的家庭好，從小受到良好的教育，相貌長得莊嚴，能生在一個有佛法的社會裡，從小遇到很多善知識跟你在一起，將佛法的道理傳授給你。這是善得人生。反過來說，就是不善得人生。通過學佛，我們的行為會為未來的生命負責，會深信因果，那麼，未來的生命中生生世世都能善得人身。如果不相信因果，幹了壞事也無所謂，造下許多罪業，對自己未來的生命不負責，那在將來的生命中，就不善得人身。
學習《普賢行願品》後，按普賢菩薩的十大行願去修學，這樣就能圓滿普賢菩薩的所有功德，就能夠像普賢菩薩一樣。等到修學的功德完全圓滿了，我們也能夠像普賢菩薩一樣，成就微妙莊嚴的色身，具備三十二種大丈夫的好相。三十二大丈夫相，從看相學的角度來說，是世間上長得最莊嚴、溫和、慈祥、端正，五官、手指、眉毛，全身從頭到腳，每一個部位都長得非常地圓滿，找不出任何缺陷，所以稱做大丈夫相。
"若生人天，所在之處，常居勝族"。勝族，即貴族，指大戶人家。修學普賢菩薩十大願的人，這一世沒有受到像上面所說的那種好報，到了下一世，無論生在人道、天道，都會投生在大富大貴的人家中，不會生在貧窮下賤之中。
"悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道"。悉，就是全能、全部的意思。制伏，是壓住的意思。外道不合佛法的教義、教規，是不合真理的法。佛法以外的法，都叫外道。修學《普賢行願品》的人，永遠不會墮落到惡道中去，並能破壞一切惡道，使得三惡道里的眾生，越來越少，直至惡道徹底消除。遠離一切不善的朋友，降伏一切妖魔鬼怪。魔鬼要跟你鬥法，斗神通，鬥不過它，那就完了。所以我們在德行和修行上要有所成就，這樣才能壓邪。如果功力不夠，德行不夠，你想度它，結果是反而被它度化了。
"悉能解脫一切煩惱，如獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養"。獅子，是獸中之王。摧伏，用威勢降伏。堪受，可以接受。修學普賢十大行願的人，能夠破除一切煩惱，得大自在。學佛、行菩薩道的最終目的就是斷除煩惱，得大自在。不能自在的原因是我們的煩惱沒有斷除。煩惱是什麼呢?這兩個字大家經常掛在嘴邊，而且每一個人都有深切地感受和體會，但要把它的意思說清楚，恐怕知道的人也不是很多。煩，是擾也;惱，是亂也。煩惱，是擾亂內心不得安寧、不得自在的因素。眾生的煩惱到底有多少呢?佛經上說有八萬四千種。這八萬四千種煩惱，又名"八萬四千塵勞"。不要以為這只是用來嚇唬人的形容詞，這個數目是一個精心歸納總結出的正確數目。如果你想知道個究竟，請查閱《教乘法數》的第八百六十八頁，就可以一目了然。
人世間的煩惱從哪裡來的呢?是因為"我執"造成的。"我執"又分"人我執"、"法我執"。"人我執"是我們對五蘊和合的色身，不明了它是隨因緣暫時和合的一種假相，而執有獨存、不變的自我，以自我為中心;"法我執"是執著色、受、想、行、識五蘊諸法，不論是物質的，還是精神的，都認為有真實不變的實體相、差別相。眾生由二執產生煩惱，因煩惱而造業，由惡業招感生死苦果。
學佛修行是為了解脫煩惱，如何解脫煩惱呢?要從破除我法二執下手，佛法中的許多重要義理，都是為了破除我們的執著。如"緣起性空"這一思想，萬法緣起，自性本空就說明了宇宙和人生都是由某些因素或條件的暫時聚合，任何事物都沒有固定不變的實體。譬如說人身，便是由色、受、想、行、識五蘊積合而成，缺一不可。在這種積聚中，沒有我的本質存在。色身(肉身)滅亡了，我也就消失了。人死了，受--感覺沒有了，行--行為也不存在，人也就不是人了，我還算什麼我呢?因此，人的生命是那麼脆弱，是五蘊因素暫時的湊合，隨時都有可能離散。再如今天大家坐在這裡聽經，這個法會裡的人，來自四面八方，法會由聽眾、法師、經書三者因素組成，缺一不可。講完經之後呢?大家各走各的，這個法會也就不存在了。這就說明，大家能夠坐在一起，是因為條件暫時和合，是一種暫時的現象，它的自性是空的。
說到煩惱二字，引出以上的話題，目的是讓大家懂得，產生煩惱的根源來自我法二執，同時通過"緣起性空"之理，使大家明白外界事物的一切現象，都是因緣聚合的一種表面的假相。我們不要被一切假相所迷惑，要守住自己這顆清淨心，讓自己的般若智慧顯現出來，觀照一切法空，將我法二執連根拔除，斷除煩惱，得大自在，了脫生死!
修學《普賢行願品》，能夠消除一切煩惱。菩薩的最大特點，是破除我執，改變以自我為中心。如果一個人能做到無我，放下自我，當下就能證得菩提!如果一個人，沒有煩惱，放下自我，這人就像"獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養"。獅子，是獸中之王，它可以降伏一切群獸，而不被群獸所降伏。這意思是說，修學普賢行願之後，你就是人中之王，你可以降伏世間的一切人，而不被世間的一切人所降伏。原因是什麼呢?因為你有智慧，你有完善的人格和道德。因此，你就有資格接受一切人對你的恭敬、禮拜和供養。
往生淨土
"又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相舍離。於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界"。一個人到臨死的時候，身體的一切功能逐漸失去作用。如眼睛看不見，耳朵聽不見，舌頭不能動，嘴不能說話、吃東西，身體動不了，思想停止活動，一切親人都要離棄了，哪怕是國王，到臨死時，一切威風權力完全退失。所以死亡面前，人人平等。
我們來到這個世界上，是光著屁股來的，走的時候，兩手空空。生不帶來，死不帶去。儘管有些人活著的時候，威風凜凜，耀武揚威，不可一世。當官也好，作皇帝也罷，活著時前呼後擁，很得意!可是當面臨死亡時，你還神氣得起來嗎?讓你神氣，你也神氣不起來了。一個死人值錢?還是一頭死豬值錢呢?如果把死人和死豬同時扔在外面去，撿的可能是豬，不會是人。想到人死還不如一頭豬，活著的時候，就要對任何事情不貪著，淡化功名利祿的追求，不要活得太累，知足常樂，這樣呢，煩惱痛苦的事就自然減少，那我們就會活得輕鬆愉快!
《安娜·卡列尼娜》中寫道："在無限的空間中，在無限的時間中，在無限的宇宙中，產生了一個有機體的泡沫，這個泡沫持續了一會兒便破滅了。這個泡沫就是──我。"可見光陰迅速，人生短暫，諸法無常。《金剛經》說："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"整個物質世界，人生所有的一切，像露珠一樣，很容易消逝;像閃電一樣迅速即滅。整個世界和人生如夢、如影、如泡沫、如露珠、如閃電，迅速無常。如果大家都能運用佛法的智慧去面對人生、面對社會，用佛的智慧去指導我們的修行，那麼，大家就能放下自我，放下執著，得大自在!
"輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨"。輔相大臣，是輔佐國王的文武大臣。宮城內外，指宮城內外的一切，在封建社會，"普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣"，作為國王是多麼的富有!象馬車乘，國王所有的大象、馬、象車、馬車;還有珍寶，國庫里秘密藏放的金銀、寶物之類的東西。伏藏，是藏在地里的礦物。這一切的一切，到了臨死時，沒有一件東西，能帶得去。
平常的人，雖然沒有象國王那樣富有，但每一個人家裡或多或少總有一些值錢的東西，像存摺、金銀首飾之類的東西，還有兒女、妻子、丈夫、孫子、媳婦......，這些都使人貪著留戀。但是當人要死的時候，哪一樣能夠隨自己走呢?有的人，一生都在為錢拚命奮鬥，死時，一分錢也帶不走。所以佛教里告訴我們要修布施，布施如救火。我們的身體從出世開始，就在無常的烈火中燃燒，這個色身每時每刻都在無常變化，隨時都在走向死亡。活著的時候，有錢捨不得拿去布施，拚命地享受，享福的同時也就是在消福!當你的福報享完了之後，你就會提前死。所以，人活著時，要惜福，有錢要捨得布施，要為自己未來的生命種下善業。一個人離開世界時，什麼東西都不能帶走，只有業力跟隨自己一起走。
有這樣一個故事：古代有一個富翁，他有四個老婆。一天，他快要死了，把四個老婆叫到自己跟前。大老婆嘛，人又老，模樣不如二老婆，富翁平時很少過問她。二老婆年紀稍微小一點兒，模樣比大老婆長得好看一點，平時偶爾也跟她在一起。三老婆呢?又比二老婆更年輕漂亮一點，對她的關照要多一點。小老婆嘛年紀最小，模樣長得最好看，平時這個富翁最喜歡小老婆。他對小老婆說：我快要離開這個人世了，孤孤單單一人走，感到很傷感，平時我對你最好，如今我要死了，你能陪我一起走嗎?她說：我知道你對我最好，但我這麼年輕，我不能跟你一起走。富翁問了三老婆，三老婆說，你最愛小老婆，她都不願意跟你走，我憑什麼要跟你一起走呢?然後問二老婆，二老婆說：你平時對我的關照不如她們好，要我跟你去，我不乾!最後大老婆說：她們幾人都不願意跟你走，我們好歹結髮夫妻一場，我不能眼睜睜看著你一人走，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，還是讓我跟你一起去吧!
這個故事說明什麼道理呢?故事中的三位夫人，代表著一個人的美好的東西，但臨死時這些東西，都無法讓你帶去。反過來說，大老婆是最醜的東西，她代表一個人的業力，我們平時不太注意，雖然從來不愛去理睬過問，但當你離開這個世界時，只有業力隨你一起走。除了業力，還有一種力量，它就是願力。
支配我們生命流轉有兩種力量：業力和願力。業力把眾生送到六道輪迴中去，接受果報。我們能不能選擇誰做我們的父母，選擇你喜歡的家庭呢?我們沒有能力選擇。所以，眾生處在生死流轉的業力之中是非常被動的。我們如果想改變自己的命運，就要發願!發願按普賢菩薩的十大行願去修行，把普賢菩薩的十大行願作為我們自己的願力。所以說，當一個人臨死時，什麼東西都能夠舍離、放下，惟有普賢菩薩的行願，我們不能放棄，不能丟下。不管業力把我們送到哪裡，但惟獨此行願能夠引導我們往生西方極樂世界!
《普賢行願品》跟淨土宗的關係非常密切。淨土宗有五經：《阿彌陀經》，《觀無量壽經》，《無量壽經》，《大佛頂首楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》，《大方廣佛華嚴經·普賢行願品》。其中之一就是《普賢行願品》。所以修淨土宗不少人把《普賢行願品》作為功課去讀誦。一個人將來在極樂世界品位的高低，往往跟一個人的發心和願力的大小有關。你的心量大，發心大，品位就高，相反的品位就低。
"到已，即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮花中，蒙佛授記"。修學《普賢行願品》的人，到了西方極樂世界，馬上就能見到阿彌陀佛，還有文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、彌勒菩薩。彌勒菩薩，是釋迦牟尼佛的接班人，是我們娑婆世界的下一任佛陀。這些大菩薩的相貌，都長得很端正莊嚴，功德也很圓滿，這些大菩薩都圍繞著阿彌陀佛。往生到極樂世界去的人品位有九等之分，品位最高的，可以立即見到佛，品位最低的，要經過個十二大劫，蓮花才能夠開放，才能見到佛。修學十大行願的人，品位一定很高。所以，一到極樂世界，就能夠馬上見到阿彌陀佛及各位大菩薩。
往生的人，看見自己從蓮花里生出來，承蒙佛的大恩大德，親自為自己授記。授記之後呢，不是坐在那兒享福。"得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。"這就告訴我們，成佛、菩薩後，不能忘記眾生，不能離開眾生。得到佛的授記，就像到那裡進修，拿到一張文憑，然後可以到十方世界，哪一個世界有痛苦，就要到那兒去度眾生。度眾生不是一天兩天的事，要經過無數百千萬億那由他劫的時間，經過這麼長的時間，要到十方不可說不可說那麼多的世界去，用自己的智慧和力量，還有慈悲心，隨著眾生的心意，為了眾生的利益，給他們說法。自己成佛覺悟以後，讓更多人也成佛覺悟。
"不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙***，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生"。經過漫長的時間度眾生之後，就可以坐到菩提道場。菩提道場是佛陀悟道的處所。在成佛之前，還要通過最後一關，就是降伏魔軍。當年釋迦牟尼佛成佛之前，也曾受到過魔軍的破壞和干擾。魔，其實並不是外來的，而是潛伏在我們心中的煩惱。魔是梵文"波旬"的音譯，指阻礙人做善事的魔。《維摩經注》卷四說："什曰波旬，秦言殺者，常欲斷人慧命，故名殺者。"可知魔即佛智慧的殺手。常人心中往往涌動著種種欲望，包括權利慾、情慾、貪慾等等，都會起到阻礙智慧的作用，都屬魔礙。戰勝魔軍，實際上就是戰勝自己。世界上最難的事，就是戰勝自己。修行成佛的過程，就是戰勝自己的過程。
成佛之前，魔王會帶著一幫人來干擾、破壞。但是沒關係，這時你的功德和智慧、功力已經達到很高的層次了，很快就能夠降伏魔軍。成佛後，要轉妙***，為眾生演講佛法，使得佛剎極微塵數世界上的眾生，都能聽聞佛法，使他們都發菩提心。要根據眾生不同的根性，因材施法教化他們，使他們修學成就。像這樣的教化，不是一兩天，而是長久到沒有窮盡的時候。"廣能利益一切眾生"，普度眾生，使得一切眾生都在你的所度之列，不能漏一個，讓每一個眾生都能得到佛法的利益!
"善男子，彼諸眾生，若聞若信，此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，余無知者"。這段經文把修學《普賢行願品》的功德，向我們做了一個總結。"若聞若信，此大願王"，有機會聽到了普賢的十大行願，很幸運!但聽到之後，還要相信它，接受它。假如不相信，那就沒救了。相信接受以後，按照普賢菩薩的行願去受持讀誦，同時還要"廣為人說"，廣泛地宣傳弘揚普賢行願的內容，讓更多的人，知道這個法門的好處。如果這樣做了，功德到底有多大呢?只有佛能夠知道，除了佛，就沒有人能夠知道了。
"是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說"。聽了上面所說這十大行願的功德，不要產生懷疑，千萬不要有一點疑惑的想法，以為不會有這樣大的功德，應當相信這是真實不虛假的，沒有錯的。相信了之後，就要真實地領受十大行願。並且能夠去讀，在讀的基礎上，能誦、能背下來，能記住，然後書寫，到各個地方去，為許多許多的人宣傳、演說。
"是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界"。在法會聽聞而且相信十大行願的人，如果在一念之中能夠相信接受，然後再依十大行願去行持，並逐漸達到圓滿，這個人所獲得功德，有無量無邊的多。這種人能把眾生從煩惱的苦海裡邊，一個一個地解脫出來，往生到阿彌陀佛的極樂世界中去。
第十四章略說前七願
【爾時普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義，普觀十方而說偈言。】
講到這裡，普賢菩薩對前面所說的內容，進一步用偈頌的方法，"重宣此義"，再把前面的內容，向大家作補充說明。普賢菩薩在沒有說偈前，先用法眼普遍地觀察法會裡十方世界的各類眾生，然後根據眾生的根機對機說法。普賢菩薩對前面所說的內容，用偈頌的方式再重新總結和歸納，這不是簡單的重複，它還包含著許多新意，是長行中沒有講到的。下面介紹偈頌的內容。
在講偈頌之前，把普賢行願的十大願王向大家先作一個簡單的說明。一、禮敬諸佛;二、稱讚如來;三、廣修供養;四、懺悔業障;五、隨喜功德;六、請轉***;七、請佛住世;八、常隨佛學;九、恆順眾生;十、普皆回向。在這十大願王裡邊，有兩個願是核心。這兩個願，就是八、九二願。兩個願中，"恆順眾生"願又是核心的核心!從第一願禮敬諸佛開始，到最後普皆回向第十願，整個內容是圍繞"常隨佛學"、"恆順眾生"這兩個大願服務的。
"常隨佛學"是上求，"恆順眾生"是下化。《普賢行願品》的思想精髓，就是"上求下化"。上求，是上求佛道;下化，是下化眾生，這是《普賢行願品》的眼睛。如果再精闢、再核心，就剩下二個字--下化!下化是整個《普賢行願品》的靈魂所在!我們上求佛道，直到成佛的目的，是為了恆順眾生!學佛成佛一切修行的功德，都以眾生為核心。修學佛法主要還是為了救度眾生。
在下面偈頌的內容里，從偈頌第一願"禮敬諸佛"到第七願"請佛住世"，僅僅是把前面的內容作了一些歸納和說明。從它的意思上來看，基本跟長行部分相類似，甚至更簡單些。但在"請佛住世"以後，從"我隨一切如來學，修習普賢圓滿行"，也就是從偈頌的第八願開始，用大量的偈頌來說明"常隨佛學"和"恆順眾生"這兩個部分的內容。
我開始也搞不清楚，後面大量的偈頌，到底是幹什麼用的?我看了很多的註解，像諦閒法師的註解、演培法師的註解。他們都把這些偈頌的內容，又分為十個願。我對他們的註解，總覺得不太恰當，然後自己琢磨琢磨，發現後邊偈頌的內容，其實主要還是總結說明兩個問題。一個是"常隨佛學"，還有一個就是"恆順眾生"。說穿了，這兩個願--就是整個《普賢行願品》的核心所在!在普賢十大行願中，"恆順眾生"是核心的核心!因此，學習《普賢行願品》必須要圍繞著這個核心去學，才不會出偏差。
禮敬諸佛
【所有十方世界中，三世一切人獅子，
我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。
普賢行願威神力，普現一切如來前，
一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。】
這兩個偈頌，主要是對禮敬諸佛的內容總結和歸納。"所有十方世界中，三世一切人獅子"。在十方世界中，包括過去、現在、未來的三世諸佛。人獅子，指佛陀。獅子是獸中之王，那麼佛是人中之王。當然，這是從道德上來說的，因為佛陀的人格是最圓滿的，道德是最高尚的，不愧為眾生的精神領袖，因而尊稱為人獅子。
"我以清淨身語意，一一遍禮盡無餘"。面對十方三世諸佛，我要用我清淨的三業去禮拜。當我們拜佛時，口念著十方三世諸佛的名號，心中觀想這些佛，我這一拜，拜的是三世一切諸佛。清淨三業，就是在拜佛的時候，心要專一，不能有妄想雜念。拜佛時，心裡只想著佛，身拜佛，口念佛。"普賢行願威神力，普現一切如來前"。怎麼拜呢?要藉助普賢菩薩行願的威力和思想境界來拜。拜的時候觀想：十方世界三世諸佛面前都有一個我，我的面前有十方三世無數的佛，在接受我的禮拜。"一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛"。這就是說，每一個我，同時可以變化成千百億個我，化現出無量無邊的化身來，並且用所現出的化身去禮拜十方三世一切諸佛，不讓一尊佛漏掉我對他的禮拜，每一尊佛都周遍禮拜到。禮敬諸佛的意義主要是制伏我慢，同時對佛陀產生懷念之情，依教奉行，不要忘記佛陀的大恩大德。
稱讚如來
【於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，
無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。
各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，
盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海。】
這是總結稱讚如來的內容。"於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中"。天氣晴朗的時候，太陽光透過窗子照進來，我們會看到空中有無數的微塵在不停地運動。我們可以觀想，宇宙中有許多的微塵，每一個微塵就像一尊佛。宇宙中有多少微塵，就有多少佛存在。在佛的周圍，還有微塵那麼多的菩薩圍繞著。因為任何一位佛陀的出世，都不會是單獨的。"無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿"。無盡法界，在無邊無際的宇宙中。有多少微塵，就有多少諸佛。
有的人會認為，佛陀已經入滅了。其實佛陀並沒有入滅，佛陀離我們並不遙遠。南朝善慧大師有這樣一首詩：
夜夜抱佛眠，朝朝還共起。
起坐鎮相隨，語默同居止。
纖毫不相離，如身影相似。
欲識佛去處，只這語聲是。
善慧大士，俗姓傅，本名翕，浙江東陽郡義烏縣雙林人，隱居本地松山雙林寺。南朝梁武帝曾請他講《金剛經》。這首偈文的意思是：每天夜晚抱著佛睡眠，每天早晨與佛同時起床。站著坐著與佛常相隨，說話沉默與佛相一致。佛每時每刻都沒有離開過自己，如同身體連著影子一樣。想知道佛的去處嗎?這說話的聲音就是佛。這首詩的道理告訴我們自性是佛，修道者當從自身中求佛，不必外求，向外尋求反而一無所獲。所以，我們跟佛是融為一體的，一秒鐘也沒有離開過佛，佛跟眾生是一張紙也不相隔的。只要功夫修到家了，佛隨時都在我們的身邊顯現。
"各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海"。我們面對這麼多的佛，要用不同的語言和聲音去稱讚諸佛。在長行里已經打過這樣一個比喻：我們現在讚嘆如來，要超過辯才天女的五百個舌頭，要超過她用五百音聲去稱讚如來。就像廣播電台的播音員一樣，雖然只有一個人在一處地方說話，但在很多的地方，同時都能聽到播音員的聲音。我們在讚嘆佛的時候，要藉助這種方法去觀想。用最美好、最美妙的言詞去稱讚如來。這種稱讚並不是一天兩天，而是直要接連不斷地讚嘆到所有未來的一切時劫。未來的時劫是永遠沒有窮盡的，那麼稱讚也就永遠沒有窮盡的時候。
贊佛的意義在哪裡呢?因為如來的功德極深極大，無法用數目來計算，所以用"甚深海"來比喻佛的功德勝過大海。因為佛是我們學習的榜樣!如果我們不讚嘆佛的功德，我們會去向佛陀學習嗎?稱嘆如來的意義主要是為了更好地向佛學習。
廣修供養
【以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，
如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。
最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，
一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。
我以廣大勝解心，深信一切三世佛。
悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。】
這三頌總結廣修供養的內容。如何供佛呢?"以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來"。最勝，是最好的意思。用最好的東西拿去供佛，是相對而言的。就是根據家裡的生活條件和經濟狀況，你認為這種東西，在你生活範圍以內是最好的就行了。譬如你昨天吃稀飯，沒有條件吃饅頭，如果今天吃饅頭，那饅頭對你來說，就是最好的東西。所以再貧窮的人，也有最好的東西去供佛的。妙華鬘，用最美麗的花，最鮮艷的花，最好的花，把它穿成串，用花環(花鬘)去供養佛。伎樂，指吹的、彈的、敲的、拉的各種樂器，如笛子、古琴、揚琴、二胡等。塗香，現在社會上很多女士們，很講究化裝。把你從街上買回來的塗香，像洗面乳、粉底霜、香水、口紅之類的美容化妝品，先拿到佛的面前供養後再用。佛怎麼會打口紅呢?問題不在佛能不能用，主要是表明你對佛的那份供心。
"最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來"。每天在佛面前燒香，不要燒得太多，燒一支就行了，心到了就行了。我到杭州一帶見那裡的人燒香，一燒就是一大把，那真叫"燒香"。他們把大把大把的香點燃，往香爐一扔，就像燒廢紙一樣，這不是燒香，而是在"燒廟"。這樣燒香，把整個寺院熏得烏煙障氣，濃煙滾滾，把菩薩熏得直流眼淚。本來，來看望佛菩薩，應該高興才對，結果大家摸眼流淚，這種燒香方式不好。燈燭，就是點油燈、點蠟燭，現在人都喜歡用電燈，其實，點蠟燭感覺很好。因為蠟燭的光柔和，不刺眼，在柔和的蠟燭光下看經、念佛，能使自己浮燥的心靜下來，這是我的體會和感覺。不過，點蠟燭要避免著火，特別是打坐入靜時，要小心!不要著火了，跑來找我算帳，那就痲煩了。還有古代點的那種油燈，青油裡面放一根燈草，在這種燈下念經、念佛感覺也特好，給人一種寧靜、柔和、輕鬆的感覺。還有各種音樂、傘蓋、最好的衣服，各種供養的物品，堆積起來，這些供品像須彌山那樣高，我完全拿來供養諸佛。
"我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來"。我要深信十方世界，都有諸佛的存在，我以普賢的胸懷和願力，能夠供養一切如來。
懺悔業障
【我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。】
這個頌總結懺悔業障的內容。"我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴"。每一個人，從無始以來，犯下各種各樣數不清的惡業。佛教把人的行為稱為善業、惡業兩種。前面講過十善，十善反過來就叫十惡。人造下許多的惡業，主要是表現在身(行為)、口(語言、說話)、意(思想、心理活動)三方面。身所造下的罪業，如殺人(殺生)、盜竊、邪淫(不正當的男女關係的行為)。語造下的惡業，如妄語、說假話騙人，使別人上當，以達到自己的目的。譬如社會上一些詐欺犯，就是用妄語騙取別人的錢財，這就是妄語。妄語還包括兩舌、惡口、綺語。兩舌是搬弄是非，挑撥離間，製造成矛盾，使人家關係不和。惡口是用一些粗暴的語言，去傷害人家。綺語是說一些男女之間淫穢的，亂七八糟的，不堪入耳的話，去挑逗別人，像那些淫穢錄像、淫穢小說之類的東西都屬於綺語的範疇。語言上所造的惡業，最大的妄語是什麼呢?比如說，有人本來沒有證到阿羅漢的果位，騙人說自己證到了阿羅漢的果位。本來沒有神通，說自己有神通。騙取別人的相信，坐在那裡接受別人的禮拜供養。小妄語，如人家問你石家莊怎麼走?明明是往左走，你偏說往右走，這就是小妄語。另外還有方便妄語，在佛教里講這個妄語沒有罪過，甚至有的時候這種妄語，還有很大的功德。
譬如在戰爭年代，日本鬼子進村，搜捕地下黨員，把全村的老百姓都趕在一個地方，槍口對著大家，說到："有誰知道***的下落，如實報告，皇軍大大有賞!如果有人知道不說的話，讓你們統統死啦!死啦的!"在這種情況下如果你說實話，不打妄語，那就很糟糕，這時就必須要打妄語。這種方便妄語不僅無罪，反而功德很大!佛經里有一個故事：有一個老和尚在山上的寺廟裡修行。一天，一個獵人追殺一頭野豬，經過寺院的門口，向老和尚打聽野豬跑的方向。老和尚明明看見野豬往左邊走的，卻告訴獵人說：野豬往右邊跑了。老和尚雖然打了妄語，但卻沒有罪過。又如到了別人家裡，問你吃過飯沒有?本來沒有吃，但不好意思痲煩人家，?**怨了，這也是方便妄語R隕險廡┩語，只能給別人帶來好處，不會給別人帶來傷害，這些妄語說得好，功德是很大的?
在我們日常生活中，如何避免殺生，對於在家居士來說，這個問題是學佛修行普遍關心的話題。像老鼠、蟑螂、蚊子、蒼蠅、螞蟻之類的動物，經常影響到我們的日常生活。這類動物的確讓人討厭，有時令人很頭痛。這裡牽涉到一個問題，當它們影響到我們的利益的時候，我們應該怎樣對待它們?如何處理好它們與人之間的關係?因為弄不好，就會造殺業，對待老鼠，我們可以把剩下的飯菜，吃不完的東西，天天給它們留點在外面，這樣它就不進來了。對待以上幾種眾生的方法，殺生肯定是不行的，可以預防、搞衛生。把家庭衛生搞好，適當噴一些藥物，讓它們不敢進來。如果預防以後，還會進來，也不能去傷害它們。
殺生有兩種：一種是有意殺生;另一種是無意殺生。有意殺生，是故意殺死眾生，這種殺罪很重。無意殺生，就是不注意，無心傷害了眾生的性命，如走路不小心，踩死了一隻螞蟻，除草、挖地時無意鋤死許多螞蟻、蟲之類的眾生，這種殺罪就輕。但儘管是無意的，我們對它們要產生同情心，要對自己的過失表示內疚、自責，給它們回向，希望它們來生變人，或是請佛、菩薩超度它們往生西方，這是殺戒方面要注意的問題。盜，沒有經過人家的允許，背著人家，乘人沒注意的時候，把別人的東西拿走，變成自己的東西就是盜。這種直接偷取的行為是盜竊。另一種情況，看見人家皮包里的巨款，見錢眼紅，起心想把他的錢拿走，這也是盜竊，還有社會上許多做生意的人，偷稅漏稅，也屬於盜竊的範圍。常聽那些偷稅漏稅的人講，不偷稅漏稅，做生意賺不到錢，理由好像很充足，其實和盜竊沒什麼兩樣。
意業，主要表現在思想意識、心理活動方面。人的行為、語言受思想的支配，每做一件事情，或好或不好，是通過思想產生出來的。我們每一個人，無始以來，犯下的惡業很多、很多，無法用數字來統計。大到戰爭、殺人，小到相互嫉妒，勾心鬥角，相互欺騙......社會上一切醜惡現象的產生和根源，無非是由貪嗔痴所引起。人類只要有貪嗔痴的存在，你隨時都有可能造下惡業。我們學佛以後，要懺悔自己的業障，懺悔以後呢，我們的罪業才能消除。懺悔，就是對自己犯下的過失表示痛恨，保證以後不再幹壞事。懺悔的意義，就是改過自新，重新做人，使自己少犯或不犯錯誤，清洗自己的人格，用佛法的戒律去清洗我們的靈魂和行為上的污穢，經常打掃身上的缺點、毛病，使自己的行為更加規範，做一個高尚的人，脫離低級趣味的人。
隨喜功德
【十方一切諸眾生，二乘有學及無學，
一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。】
這個頌是對隨喜功德的總結、歸納。十方一切諸眾生，指各種各樣的眾生。二乘，是聲聞和緣覺。有學，指證到初果、二果、三果的聖人，他們煩惱沒有斷盡，還需要修學。無學，是證得四果的聖人，即證得阿羅漢果，不再修學了。我們對十方世界一切眾生，乃至聲聞、緣覺、有學、無學、一切如來、菩薩，對他們所做的一切好事，都表示歡喜讚嘆。在讚嘆人家做好事時，要發自內心為人家高興，不能口是心非，讓別人感覺到你說的是實話，而不是虛偽的奉承。不然，就變成了風涼話，這不是隨喜，而是在向人家潑涼水。所以說話要講究藝術。這也是比較重要的，同樣一句話，說得好，能讓人家感到高興;說得不好，會給人家帶去煩惱。
隨喜功德的意義，主要是克服嫉妒的心理。同時可以改變狹窄的心量，使人的心量開闊。大凡不能隨喜的人，往往嫉妒心較重，而且心胸狹窄。這種人活得比較痛苦，因為這種人看見別人能力比自己強，日子過得比自己好，他心裡就難受，無緣無故對人家產生厭恨、不滿，他對任何好事都看不順眼，他巴不得別人不如他。這種人往往自尋煩惱，因為你對人家的不滿情緒，不能造成對他的傷害和打擊。其實，一個人在跟別人過不去的同時，實際上往往是跟自己過意不去。
請轉***
【十方所有世間燈，最初成就菩提者，
我今一切皆勸請，轉於無上妙***。】
這是對請轉***的總結和歸納。眾生生活在無明的暗夜之中，只有佛陀的出世，才能破除眾生的無明，給茫茫黑夜中的眾生帶來光明和希望，佛陀給黑暗中困惑、迷茫的人指明了人生的路途。佛陀是黑夜中的一盞燈!所以，把佛陀比喻為世間燈。
我們為什麼要勸請十方諸佛菩薩，為我們講經說法呢?因為只有佛法住世，眾生聽聞正法後，才能破除無明，斷除貪痴，"遠離顛倒夢想"。最後了脫生死，得大自在!所以佛法是人生最好的歸宿!
請佛住世
【諸佛若欲示涅盤，我悉至誠而勸請，
唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。】
這個頌是對請佛住世內容的總結和歸納。佛陀說法要有人請，為什麼非得眾生請，他才肯說法呢?因為只有通過請，三番五次地勸請，才顯得佛法難得可貴。眾生也才懂得珍惜。佛陀如果隨隨便便地說法，效果一定很差，因為輕易得到的東西，人們就不會去珍惜，所謂來得容易，去得也快，道理就在這裡。
我經常碰到社會上一些人，有時在火車上，一些人閒得無聊的時候，見你是一個和尚，感到很好奇，他會隨便問一些問題。你跟他說了半天，他一笑了之，因為他不懂得佛法的可貴，他不知道珍惜。他對人生與佛法的問題不能正確地理解和認識，效果當然很差。相反，帶著人生的問題尋求佛法的人，你跟他講佛法，立竿見影。為什麼呢?因為佛法能夠從根本上解決人生的問題!佛法是人生最佳的歸宿!佛陀說《華嚴經》、《般若經》、《法華經》，每次都有人請，請過之後，他才說的。只有通過請，佛法才顯得貴重。聽聞的人呢，才容易接受，才能珍惜它。
"諸佛若欲示涅盤，我悉至誠而勸請，惟願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生"。佛陀假如要入涅盤了，我們要至誠懇切地勸請：佛陀啊!請您大慈大悲，哀憐十方世界的苦惱眾生吧!不要離開我們，不要示現涅盤相吧!請求您長久地住在世界上吧!微塵數那樣長久的時劫，請求您不停地為眾生說法吧!使眾生永遠都能聽聞佛法，讓成佛的種子撒遍世界的每一個角落!讓世界所有的眾生心靈里，都栽上成佛的種子，讓法界生靈早日得度，了脫生死!
【所有禮讚供養福，請佛住世轉***;
隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。】
這一頌，總結修學前七願的意義。修學禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請佛住世的七種願行，從究竟的意義上來說，到底為了什麼呢?
社會上有的人賺了不少錢，這些錢幹什麼用呢?要派得上用場，這很重要。有人把錢拿去吃喝嫖賭，貪圖享樂，甚至拿去幹壞事，這些錢就白白地浪費掉了。同樣，我們修學佛法，積累了許多功德，這些功德應該把他全部布施給法界眾生!要把自己的功德回向給眾生，把自己的福德分給每一個眾生，同時回向佛道，成佛後繼續度眾生!《普賢行願品》雖然有十種行願，說透機關，道破天機，其實最根本、最主要的內容，也就是普賢行願的中心思想"上求佛道，下化眾生"!這八個字是十大行願的核心和靈魂所在!常隨佛學、恆順眾生是兩碼事，同時又是***事，它們是相輔相成的。成佛不能離開眾生，諸佛、菩薩與眾生本來就是一體，沒有眾生就沒有佛、菩薩。佛、菩薩就像樹上的花、果一樣，而眾生就像樹的根和水，樹離開根和水，樹和花果就不存在了。
第十五章廣頌第八、九願
學佛是為了成佛
【我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，
供養過去諸如來，及與現在十方佛。
未來一切天人師，一切意樂皆圓滿。
我願普隨三世學，速得成就大菩提。】
這裡有兩個頌的內容。主要是對第八個願"常隨佛學"內容的總結和歸納。"常隨佛學"就是像佛那樣，跟佛學習，以本師釋迦牟尼佛為我們學習的榜樣。不僅學本師，而且還要向現在、過去、未來的佛學習。學佛的具體方法，按《普賢行願品》的十大行願去修學。
佛陀為什麼值得我們學習呢?因為他"一切意樂皆圓滿"，佛陀的舉心動念，都與真理、智慧、道德相應。反過來講，凡夫內心所想的念頭，總是充滿著妄想、困惑、煩惱，甚至還有各種損人利己的想法。凡夫的意樂是有缺陷的，是不圓滿的。
我們為什麼要向佛學習呢?因為佛值得我們學習;因為佛是人類中的人獅子、人上人;也因為佛是人類中的最尊勝者;還因為佛的福德與智慧像十五的月亮，達到圓滿了!不但佛是如此，大菩薩等也是如此。但在福德與智慧圓滿的智者中，佛是最尊最勝的，所以佛的十種名號中，有一種叫兩足尊。
佛陀不僅福德、智慧圓滿，而且慈悲心圓滿無量。佛不但自己斷除了煩惱，了脫生死，得到解脫，而且還能以無量的慈悲心，方便善巧運用智慧，來救度眾生，使眾生也能得到解脫。佛救苦救難的大慈大悲心，不限於一人一事、一族一地區一世界，而是遍及一切世界，一切眾生，一切苦難。佛陀慈悲心的深切廣大，是無法用語言文字來表達的。因此，我們要常隨佛學，佛陀是人天學習的榜樣!
"我願普隨三世學，速得成就大菩提"。我願意普遍跟隨過去、現在、未來三世的一切佛學習，就能夠很快地成就大菩提，就能成佛。成佛後以種種方便，去弘揚佛法、救度眾生。
佛陀的悲心
【所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴，
眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。
十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，
獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。】
這兩頌總結恆順眾生的內容。"所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴"。一切剎，指一切國土。佛教認為在宇宙中，有無量無邊的世界，在無量無邊的世界裡，又有無量無邊的佛國。在這些佛的國土裡，每一個佛土都非常廣大、清淨、莊嚴。妙莊嚴的妙字，就帶有奇異巧妙的意思。
"眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下"。有的人說，阿彌陀佛創建了西方極樂世界，大家都嚮往那個地方。那麼，去的人多了以後，會不會擁擠啊?等我往生那天，還擠得下嗎?好像這是一個很大的問題，生怕容納不下自己。其實，你不用擔心，這不成問題。西方極樂世界是非常大的，再多的人往那裡去，也能容納得下。在許多很大的菩提樹王下面，有許多的佛，在那裡用功修道，諸佛的四周，有許多菩薩圍繞在他的身邊。佛不是孤零零的一個人，"一佛出世，千佛歡喜"。一尊佛出世，有千萬菩薩跟隨著他、協助他一起弘法、教化眾生。每一位佛，一般都是在菩提樹下成佛的。
成佛以後是不是沒事幹了，坐在那裡享清福呢?不是的。"十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘"。成佛以後，要去救度十方世界，像微塵、恆河裡的沙那麼多的眾生，把他們從困惑、茫然、痛苦、煩勞、憂患的深淵裡解救出來。惟願他們能夠離開煩惱和憂患，得到一切佛法的利益和正法的受用，讓他們沒有煩惱，離開種種憂愁患難，常常得到快樂，滅除種種煩惱，安住在沒有一點煩惱的境界裡邊。
學佛的最大利益是什麼呢?就是開發智慧，斷除煩惱，清淨自在，這是最主要的。有的人學了佛，就說，哎呀!我見到佛了!看到菩薩了!如果你的煩惱未斷，你見到佛，佛還是佛，你還是你，菩薩還是菩薩。煩惱時你還是煩惱不堪!見到菩薩又有什麼用呢?有的人說，哎呀!我會顯神通啦!我不用望遠鏡，就會看到很遠的地方。那也沒有用，煩惱時，你看得越遠，你的煩惱越多，不看還好些，一看氣就來。這個神通有什麼好處?煩惱一來，嗔心比別人利害!因為有了神通，嗔恨一來，破壞性就大，造的罪業自然更深!以後下地獄的機會比別人多，比別人早下地獄!所以一個學佛的人，如果有了神通並不值得驕傲，沒有什麼值得去炫耀的。
學佛的人，真正值得驕傲、炫耀的是智慧的成就!其實，智慧成就了的人，沒有一件事值得他去驕傲，去炫耀!學佛的主要意義是培養自己一種平穩良好的心態。讓自己的心，經常處於一種清淨的狀態，不要讓外界的事物牽著自己的鼻子轉;用佛法的智慧去面對人生、面對現實、完善自我;用佛法的智慧去觀照人生、改造生活，使修行與日常生活緊密結合。既隨緣又進取，人在紅塵，心離紅塵，遠離世俗，做一個道德高尚的人。自覺覺他，自利利他，這才是最有意義的人生!
菩薩的願望
【我為菩提修行時，一切趣中成宿命，
常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。
天龍夜叉鳩盤荼，乃至人與非人等，
所有一切眾生語，悉以諸音而說法。】
學佛的最終目標是什麼呢?就是成佛!成佛首先要發菩提心。從發心到成佛，不是一朝一夕，要經過一個漫長的時期。在這漫長的歲月中，讓人最擔心的是什麼呢?就是迷失了自己，退失了菩提心。你這一生學佛，做了許多的好事，種了很大的福報，來生也許會投生到國王家裡去。生活在榮華富貴中，叫你學佛你可能不學了;要你出家，更是免談。為什麼呢?富貴修行難!等你把所修的福報享完之後，也許你就要墮落到三惡道里去了。
普賢菩薩慈悲，怕我們將來迷失掉修學佛法的這份善根，在這裡提醒我們："我為菩提修行時，一切趣中成宿命。常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏"。這就是說，在我現在的學佛修行中，要發願：願我未來在生死的流轉中，不要忘記我的初發心，不要迷失自己學佛修行的這份善根!願我來生出家修行中，守住清淨的戒律，不要破戒。願我將來能夠在佛法清淨的環境中修行，使自己清淨的心，不會被世俗不良的污垢所污染，不使自己染上不良的習性，永遠守住戒律，不要犯戒。
修學佛法，根機是非常重要的!不知你是否注意過，為什麼有的人，對寺院那種清淨的生活，感到嚮往;一聽到佛法就非常歡喜，深信不疑，對佛法很感興趣，甚至產生相見恨晚的情感;每當見到出家的僧人，就自然產生一種好感和敬意。特別是不管走進任何一座寺院，就對佛產生一種依戀、感恩之情。馬上肅然起敬，在禮拜的一瞬間，自己就像一個迷失的孩子，找到了慈父，眼淚情不自禁地流了出來。問自己哭什麼?我並不傷心，而是天性自然的流露，自己失掉的本性忽然找到了，感到無比的歡喜。但心裡並沒有歡喜的成分，是悲喜交集撞擊心靈深處的火花，表示出來的一種無意識的直覺感受。這就是宿世善根的關係。
社會上有不少人，他沒有善根，或者說善根還不成熟，你怎麼跟他講佛法的道理，他一點興趣也沒有。你費盡口舌地講，他一點都不相信，不肯接受。他不接受，拉倒也罷，卻說：佛法拿來有什麼用?佛法不能變成一分回鍋肉，不能給我變一台電視機。言下之意是說佛法不能當飯吃。說法時碰到這種人，要把他教化過來，難度很大。我們學習普賢行願之後，使我們懂得了修學佛法發願的重要性。我們要在佛前發願：願我生生世世都永遠學佛修行，永遠也不要迷失這份慧根!
同時，我希望自己將來能夠出家修行、持淨戒，不要犯戒、破戒。所謂"無垢無破無穿漏"。垢，是染污，持戒是保持清淨的人格，不被不良行為所染污。這是犯輕戒。破，是破戒。破根本戒，屬於重罪，像殺人。破戒後，就失去做佛教徒的資格了。如果說你犯的是垢戒，也就是輕戒，像踩死一隻螞蟻，打死一隻蚊子，這種輕戒，就像我們的衣服染上了污點，把它洗乾淨就沒事了。清洗罪業的方式，是通過懺悔，懺悔時要虔誠，自我譴責、埋怨、責備。通過這樣的懺悔，人格上的污垢就清洗乾淨了。無穿漏，就是不缺漏戒。不缺漏的意思，是守戒很嚴密，不違犯每一條戒律。就像一件衣服，完好無損。衣服上什麼都不減少，沒有污垢，沒有破洞，扣子沒掉一顆，這就是無垢無破無穿漏。反過來說，如果一件衣服染上一點墨水，或者油垢，或是掉了一顆扣子，哪怕脫了幾針線，就不能稱無垢無破無穿漏了。
"天龍夜叉鳩盤荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法"。修學佛法，不僅為自己、為個人解脫，而是面對一切眾生，像天、龍、夜叉、鳩盤荼，乃至人非人等各類不同的眾生。在修行時，要用佛法去救度他們，希望具備各種音聲語言的能力，對北京人講北京話，對上海人講上海話，對廣東人講廣東話，對外國人講外國語。對老鼠、蟑螂、蒼蠅、蚊子......也具備鳥語獸言，能夠依照各類眾生不同的音聲，為他們說法，使大家都能聽得懂，明白佛法的道理，讓眾生能修學佛法，了脫生死。
發菩提心行菩薩道
【勤修清淨波羅蜜，恆不忘失菩提心，
滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。
於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，
猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。】
這兩頌主要告訴我們，修行的具體內容和方法。菩提道修行的法門，主要表現在發心、修行兩個方面。發心，是發菩提心。所謂發菩提心，就是發大誓願。如四種宏願"眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷;法門無量誓願學，佛道無上誓願成"，就是菩提心。四宏誓願的精神，與普賢行願的第九大願--恆順眾生關係非常密切!四宏誓願說穿了，它的主要思想就是"先度眾生，後成佛"。實際上跟《普賢行願品》的核心"上求佛道，下化眾生"的思想是相通的。所以發心、修行、成佛的目的，主要還是為了度化眾生。
修行的主要內容是六波羅蜜，也就是六度。六度法門，能使我們擺脫人生的痛苦和煩惱，度到涅盤的彼岸。普賢菩薩將修行的主要內容和盤托出，就是"勤修清淨波羅蜜"，《普賢行願品》要求我們修清淨波羅蜜。什麼叫清淨?什麼叫不清淨呢?所謂的清淨，是在修行中不住相，不著相，沒有私心雜念。相反，在修行中住相、著相，有雜念、有妄想就是不清淨了。
社會上有的人修布施，帶著名利色彩，出了點錢，生怕人家不知道。他們布施的目的，是讓社會上的人都知道他是慈善家，通過做好事，顯示自己的富有。還有的人，平時不擇手段，賺了許多昧良心的錢，做了許多虧心的事。他的布施，是為了求得心理上的平衡和自我安慰，求菩薩保佑自己，不要遭受惡報。還有一種人，看見街上要飯的人，在布施人家的時候，心裡根本沒有一點同情心，對人家不屑一顧，以一種輕視、傲慢的態度，把錢往人臉上一扔，揚長而去，以炫耀自己的高貴和富有。這樣的布施就是不清淨。帶著私心雜念去布施，儘管你出的錢要比別人多，但你的功德只有一點點。
在修布施上，有一種人很值得稱揚。有位李居士，一天，她上街買菜，在十字路口上，見到一個殘疾人，失去雙腿和左臂，同情心油然而生。她想到這人的處境，不知他今後的日子怎麼過，對這生不如死的悲慘命運，非常同情、難過。她走過去，彎下腰，恭敬地對她說：我這裡有一百塊錢，你先拿去看病，不過你要答應我一個要求。你必須當著我的面，念上一百句阿彌陀佛，還有你必須每天面向西方念十句阿彌陀佛，如果你保證做得到，我就把錢拿給你。這人高興地說，請你放心吧!如果我拿到這個錢，回去不念佛，我就不得好死!我聽奶奶說過，念佛的人死後可以生到西方極樂世界去，過去我不相信。今天遇到你這個好心人，叫我念佛，我以後一定聽你的。你總該相信我了嗎?後來李居士了解到，這人是在撿破爛時，被火車壓斷雙腿和左臂的。當這人拿到錢高興的時候，李居士乘機給他講佛法，揭示人生因果的道理，指出改造命運的方法。
真正清淨的布施，要三輪體空。就是說我們在教化眾生的時候，心裡並沒有某一個眾生是我度的。也就是說雖然自己做了許多好事，幫助過無數眾生，但心裏面沒有感到有一個眾生是自己度的對象。自己沒有一個念頭覺得自己對眾生有任何功勞。做過好事跟沒做一樣，不住相，不著相。就像《金剛經》裡面說的："若菩薩不住相布施，其福不可思量。"如果一個人，能夠做到不住相布施，不執著功德，不去分別功德的大小，不去分別布施的對象，放下自我去布施;在幫助別人時，不是為了功德，才去做好事，完全出於慈悲心，自然而然地去做，做完以後，不把好事放在心上。那你所得的功德無量無邊，像虛空那麼大!因此，《普賢行願品》在這裡要我們"勤修清淨波羅蜜"。修清淨的六度波羅蜜，就是不要住相，不執著功德，不起分別心，這是非常重要的!
相反，有的居士，做了好事，惟恐人家不知道。我到一些寺廟，看見電風扇的葉片上，全部寫的是出錢人的名字。大概上面有好幾十人、上百人的名字吧，這些人的名字密密痲痲地擠在一起，我真擔心，電風扇一轉，他們的頭就會暈。所以，在修布施時，假如能夠做到不著相，幹了好事跟沒幹一樣，那你的功德就像虛空一樣大。相反，你的功德就只有一點點了。
"恆不忘失菩提心，滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就"。修學佛法，最高的發心是發菩提心。要發"上求佛道，下化眾生"這樣的大願!我希望大家都發這樣的大願，並按自己的發心去做，努力朝這個目標前進，學佛才會有出息。恆不忘失菩提心，是說不管自己將來投生在哪一道中，永遠也不會忘記追求佛道、普度眾生的這一願望。
省庵大師《勸發菩提心文》說："忘失菩提心，修諸善法是名魔業。"如果一個人忘記了菩提心，離開眾生去修行，那他修的功德就屬於魔的事業。所以，在修行中要常常牢記"上求佛道，下化眾生"的願心，不可以有一剎那的時間忘掉菩提心。願我們在行菩薩道的過程中，逐漸地滅除障礙，滅除污染我們清淨心的污垢，同時逐漸成就一切殊勝的德行。在生活中修行、解脫
"於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮花不著水，亦如日月不住空"。這是用比喻的方式告訴我們修行的道理。蓮花雖然長在污泥里，卻不被污泥所污染;像太陽、月亮那樣，雖然掛在天空，但它們並非停止在空中。太陽每時每刻都在不停地運轉，向大地散發出光明和熱能，給人類帶來光明和溫暖。修行應該像蓮花、日月那樣。雖然自己身在紅塵世俗，但要潔身自愛，做到人在紅塵，心離紅塵，不被紅塵世俗中不良環境所污染，擺脫人世間各種功名利祿對我們的干擾和誘惑，保持自己清淨的人格，像蓮花那樣出污泥而不染。
有些在家居士，責怪、埋怨自己修行的環境不好，想出家修行。如果想完善人格，為了尋求真理，上求佛道，下化眾生，自利利他，自覺覺他而出家，佛門為你廣開，歡迎你進來!反之，如果出家，是為了迴避現實，逃避喧嚷遠離塵俗，想找一個清靜的環境落腳，想在清靜的地方去修行，我勸你最好放下出家的念頭。我實話告訴你，你進去用不了多久，就會自動出來。為什麼呢?因為寺院也是社會的一個組成部分，並非淨土。有的人以為寺廟無比清淨，那裡沒有煩惱，到佛門中去尋找一片淨土，好像寺廟中一切都無比的好，那是佛的世界。我覺得未必。為什麼呢?出家人，也是人，他們畢竟沒有脫離常人的生活，不是生活在真空裡邊。他們也是血肉之軀，跟常人一樣，是有肉、有血、有感情的高級動物。
再說出家人中，素質高低不同，佛法上的修養、表現出來的氣質也不相同，並非僧人個個都是十全十美，功德圓滿。其實僧團中，僧人的佛學修養參差不齊，就像在同一塊地里，有的莊稼長得高一點，好一點，有的長得矮一點，這種現象很正常。出家人通過修學佛法，接受佛法的教育和學習的時間相對比在家人要多一些。因為經常受到佛法的洗禮，他們的道德、修養確實要比一般人強一些，人格上的污點相對要比一般人少一些。出家人也有出家人的煩惱，只不過，煩惱、憂慮的事比在家人相對要少一些。
一個人生活在世界上，不可能沒有恩怨、是非、矛盾、煩惱、痛苦和憂慮。學佛的人，關鍵要用佛法的智慧去觀照人生，去觀照生活，改變心境。煩惱的根源來自於內心，而不是外界條件和環境，心隨境轉是煩惱，放下煩惱是菩提!如果你帶著煩惱的心態去尋找擺脫煩惱的方法和環境，那煩惱上又會重疊煩惱。如果你不去執著煩惱的人和事，如果能用智慧去觀照煩惱，當下就是菩提。所謂煩惱即菩提，心淨則佛土淨。
有這樣一個故事：從前，有個禪師碰見一個老太太，見她愁眉苦臉，唉聲嘆氣，一籌莫展的樣子，就上前去問：老人家，您在愁什麼呀?老太太告訴他，我在愁今天是晴，還是陰?禪師說，晴如何?陰又如何?她說，因為我有兩個閨女，老大嫁給做雨傘的，老二嫁給燒磚瓦的。我在愁今天是晴天，大女婿的傘就賣不出去。要是今天下雨，大女婿的傘雖然能夠賣出去，但二女婿的瓦，就曬不乾。請問禪師，有什麼辦法能解開我的苦惱嗎?禪師告訴她，現在我教你一個辦法：你把心情調換一下，想到天晴時，二女婿的瓦就可以曬乾;如果下雨，想著大女婿的雨傘有人買。這樣不就開心了吧!的確，同是一件事，由於觀念不同，心境不同，給人帶來的苦樂也截然不一樣。
古代聖賢莊子，是怎樣看待、處理煩惱和痛苦的事?說起莊子，知道的人很多。莊子姓莊名周，戰國時代宋國蒙地人，具體生死年代不詳，是著名的思想家。莊周的著作只有《莊子》一書，其思想淵源於老子學說，因此後世稱為"老莊學派"。《莊子》一書流傳很廣，在思想界、文學界影響很大。《莊子·至樂篇》裡有一則故事：莊子的妻子死了，惠子去弔唁，看到莊子卻正坐在地上，敲打著瓦盆在唱歌。
惠子說："你和妻子居住生活在一起，她為你生兒育女一直到老，現在她死了，你不哭也就罷了，還要敲著盆子唱歌，這豈不是太過分了嗎?"莊子說："非也，在她剛死的時候，我怎能沒有感傷?然而推究起來，她起初本來是沒有生命的，不僅沒有生命，而且也沒有形體;不僅沒有形體，而且原本沒有氣息。在恍恍惚惚，若有若無之間，無為之道變化而有了氣，氣變化而成形，形變化而有了生命，現在又變化而為死，這種生來死往的變化，就像春夏秋冬四季交替運行一樣。人家靜靜地安息在天地之間，而我還在啼啼哭哭，我以為這是不能通達生命的道理，我所以不再哭泣。"
通過故事可以看出，痛苦、煩惱、悲傷之事，通過思想的轉化，心境的改變，是可以不煩惱、不痛苦的。莊子在對待妻死的事情上，起初也痛苦過、感傷過。後來因為轉化，改變了心境，才不再痛苦、煩惱，而敲盆唱歌。難道說莊子對妻子的死，感到幸災樂禍嗎?顯然不是。在莊子看來，人的生死猶如春夏秋冬四季運行的規律一樣，生從宇宙自然界中來，死又回到自然界中去。莊周從自然界萬物生生不已的變化中，找到了超越煩惱與痛苦的方法。
學佛最重要的是培養一種良好的心境，坦然地去面對人生，面對生活，面對社會，面對遇到的各種災難，這才是最重要的。有的人，憂愁的事很多，今天孩子的事，明天丈夫的事，後天工作、生意上的事情......事事重重疊疊山。一件事還沒完，另一件事又來了，一天到晚，那顆心七上八下，沒有一刻寧靜過，煩惱的事情總是很多。一會兒激動，一會兒苦惱，一點兒定力都沒有，那智慧從哪兒來呢?智慧不是從天上掉下來的，也不是求佛、菩薩幫忙就可以得到的，智慧是從清淨心中生出來的。我們通過學佛修行，培養自己良好的心態;通過學習佛法，提高自己的認識，然後運用佛法的智慧去透視、觀照宇宙人生的真相，不被世間的假相所迷惑;通過念佛、打坐培養一種平穩的心態和定力，使自己這顆清淨的心不被外境所動搖，隨遇一境就在一境中得解脫。
宋代著名大文學家蘇東坡，為後人留下一首贊佛偈："稽首天中天，毫光照大千;八風吹不動，端坐紫金蓮。"其意思是說，面對現實人生，不為環境變遷動心，不為種種物質的誘惑、刺激而改變自己的本色。
八風吹不動，是這首偈的的核心內容。八風是什麼呢?八風是最容易破壞人們心境安寧的八種環境。八風是利、衰、譏、贊、毀、譽、苦、樂。利，是利益，得到好處，比如說你一下中獎了，得到一輛轎車。衰，是壞處，就像你買的股票一下子暴跌了，或者你的公司倒閉了。譏，是受到別人的譏笑、挖苦、譏諷、嘲笑、嘲弄。贊，是得到別人的讚嘆、恭維、表揚，說一些使你高興的話。毀，受到人家的誹謗、傷害。譽，是榮譽，被社會或單位評為先進人物，受到表彰、獎勵。苦，困苦的環境，讓人痛苦、難受，生活上受到折磨、災難、苦惱、煩悶......。樂，是讓人感到心情愉快、快樂、高興、心情舒暢的事物。這八種事物稱為八風，修學佛法，沒有定功的人，很容易被八風吹得頭暈腦脹，不能自主。學佛的人要用智慧去觀照八風，不被其假相所迷惑，才能從世間道中解脫出來。
在中國佛教中，禪宗六祖慧能也很重視入世修行。在《壇經》中，慧能明確宣稱："若欲修行，在家亦得，不由在寺。自家修清淨，即是西方。佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。"這裡慧能把修行和現實生活相結合，大力宣揚法法是心，塵塵是道，主張隨緣修行，隨機參禪證悟。"行也禪、坐也禪，語默動靜皆安然"，這是生活禪最好的說明，這就告訴我們，行、走、坐、臥，乃至吃飯、穿衣、拉屎、種地、砍柴、游山、玩水......無不是禪，生活中每件事都可以參禪悟道。其實，人在"道"中不知道，就像魚在水中不知水一樣。一個真正修道的人，離開現實生活去尋道，反而離道甚遠。
佛教中有一部經書叫《維摩詰經》，經中塑造了一個居士菩薩維摩詰的形象。這部經的主要內容是說：維摩詰他的家庭，資財無量，十分富有，他雖然不是出家人，卻遵守沙門的戒律;雖在紅塵中生活，卻不貪著留戀紅塵。維摩詰是我們紅塵中居士學佛的典範。
從這個意義上來說，世間與出世間，煩惱與不煩惱，在於你的認識，而不在於環境修行好與不好。比如說，柏林禪寺就比較清淨，大家都出家，到這個環境中來修行，來的人多了，行不行啊?不行的。中國的寺院多的是，我到那裡總可以吧?但很多寺院未必很理想。假如你出家之後，能夠碰上一個理想的寺院，當然好了;反過來說，碰上一個不理想的寺院，你這個時候該怎麼辦?那時再出去，到哪裡去啊?
對佛法的信仰，主要是對法的內涵的認識，親近善知識，依法得解脫。但出家人未必都是善知識，不要太迷信出家人，也不要去分別出家人的是與非。作為僧團的僧人來講，有好、有不好，這是很正常的現象。如果出家，遇到好的環境，寺院道風好，這是你的福報;反之，事與願違，出家的環境不清淨呢?寺院道風一塌糊塗，即使出了家，也很難進步。從這個角度來說，在沒有遇到理想環境之前，勸你最好暫時不要出家。
事實上，世間的許多煩惱都是人自找的。比如像經濟條件，有的人家庭收入低，他們過得怡然自得，日子雖苦，但夫妻很和睦，生活得非常快樂和自在。相反，有的家庭經濟條件非常好，收入很高，但夫妻一見面就吵架，一天到晚鬧得不可開交，雞犬不寧。另外還有一種人，攀比心比較重，見人家有這有那，自己這也沒有，那也沒有。沒有錢，他想盡辦法弄錢，貪心特別的大，煩惱也就特別的多。為什麼第一種情況的人，他們就生活得愉快?同樣的環境，你為什麼生活得那麼苦惱呢?這就是心境的不同所造成的。
有兩個家庭主婦，在一起聊天，有個主婦說：我看你們夫妻恩愛，家庭和睦，從來沒見你們吵過架，這是什麼原因?這個主婦說，我們家不吵架，處得和睦的原因，是因為我們夫妻都是壞人。而你們愛吵架，處得不和睦的原因，是因為你們夫妻都是好人，好人一見面，就會吵鬧。對方聽不懂這話是什麼意思，就說你別取笑我吧，人家在跟你談正經的。這個主婦說：舉一個例子，比如摔壞一件值錢的東西，這個說是他的不對，那個說是我的不對，大家都從自己的身上尋找原因，承擔過錯，覺得自己不好，這樣還能吵得起架來嗎?導致你們夫妻不和睦的原因是一旦出事時，你們雙方都認為自己是好人，你推我不好，我推你不好，推來推去，肯定要吵架。
這說明一個家庭處得和睦不和睦，問題不在煩惱本身，而在於強烈的我執，以自我為中心造成的。男方希望女方隨順自己，女方希望男方順從自己，如果大家都以自己為中心的話，這樣的家庭再有錢，日子肯定過得不幸福。相反，如果家庭雙方的人，把以我為中心的我執，轉化為尊重、順從、理解對方，家庭就和睦了。其實煩惱與不煩惱，主要是看你的心境，看你對煩惱在不在意。比如說有人罵你，侮辱你，如果你不在意，他愛罵多久，就讓他罵多久，等他罵夠了，他就不罵了。你坐在那裡，洗耳恭聽，一言不發，對他的罵，沒有一點反應，我看對方要氣死了，他不是白罵了嗎?可是你一煩惱，正好上了他的當!對方就是要使你煩惱，才達到他的目的，如果你不介意他的罵，他一定氣得沒辦法。所以煩惱是自己找來的，在客觀上並沒有固定不變的煩惱。
, 對於一個修行人來說，逆境對自己也不是什麼壞事。比如說你生病，如果你能這樣想，生病消除業障，就能坦然去面對，接受病苦對自己的折磨。另一方面，你沒有生病，一天到晚，東奔西忙，沒有機會休息，現在生病了，正好借這個機會，能夠靜靜地在床上躺一躺，靜靜地休養，這不是一件好事嗎?煩惱痛苦也可以把它想得很開心。學佛的主要意義是培養自己一種良好的心態，這個非常重要。
盡未來利樂有情
【悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，
如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。
我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，
恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。】
不管自己是出家修行也好，還是在家學佛也好，我們修行的目的都是為了上求佛道，下化眾生。學佛度眾生，就是"頂天立地"。頂天，是上求佛道;立地，是下化眾生。佛道雖然遙遠，但要從你的生活中去做起，從度眾生開始做。眾生怎樣度?你學佛之後，把你懂得的佛法的道理和好處，去人群中廣泛宣傳，讓大家知道學佛的意義、好處和目的。自己受益，讓大家也受益，讓更多的人跟自己一起學佛。
"悉除一切惡道苦，等與一切群生樂"。願我在修學菩薩道的過程中，徹底地消除三惡道眾生的痛苦，把眾生從痛苦的深淵裡解救出來，給予他們利益和快樂。像地藏王菩薩一樣，為了度化眾生，乾脆就住到地獄裡面去了。"地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提"。地藏王菩薩這種悲願，要把地獄裡邊的眾生度盡、度完，自己才成佛!地藏菩薩的行為充分地展現出，佛教大慈大悲度化眾生的願心--犧牲個人的利益，把方便和歡樂帶給眾生，把痛苦和困難留給自己。菩薩這種捨己為人，度化眾生的行為，是消極，還是積極呢?積極得不得了!說佛教消極的人，只能說他太無知，太不了解佛教，對佛教是一種極大的誤會。
"如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡"。救度眾生苦，給眾生帶去快樂的這種修行，是永遠、永遠的，不是短時間的，而是經過剎塵劫的時間，周遍到十方世界。給眾生的種種利益，是永遠沒有窮盡的。利樂眾生的修行是無窮無盡的，永遠沒有止境的，盡未來際的。你看菩薩度眾生的悲心，這種胸懷多麼寬廣、偉大!
"我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫"。我願常常順從一切眾生的願心，就是隨著眾生的需要，無條件地為眾生服務，給他們利益和快樂;引導眾生走上解脫痛苦的光明大道，一直到未來的一切時劫，沒有窮盡的時候。希望自己盡未來一切劫，盡未來際不斷地去為眾生服務，去隨順他們，不是一生，不是幾十年，而是永遠、永遠的事。世間的事業跟佛教救度眾生的事業相比，簡直太渺小了。
"恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提"。普賢菩薩很慈悲，怕你又忘記修行的目的，這裡又提醒我們：還是我的這個法門好，你永遠修行普賢菩薩的廣大行願，通過我的十大行願去修行，就能夠修到圓滿無上的佛道了。
常得善友提攜
【所有與我同行者，於一切處同集會，
身口意業皆同等，一切行願同修學。
所有益我善知識，為我顯示普賢行，
常願與我同集會，於我常生歡喜心。】
在修學佛法行菩薩道的過程中，善知識對我們很重要!善知識包括好的老師及同參道友。同參道友，是志同道合，在一起共修的同伴。在修學佛法沒有達到相當的成就之前，遇到不良環境，或由於自身的煩惱，難免會迷失自己。所以，需要善知識、善友隨時提醒你。如果你身邊，有好的老師時時指導你，你就不會走錯路，不會迷失自己。
社會上很多人學佛，感到有些盲目，哎呀!不知道怎麼學呀?找不到好的老師，不知如何修學。在修學上很多人都存在這個問題。那麼我們要發願"所有與我同行者，於一切處同集會"。不論走到什麼處所，或住在什麼地方，所有同我一樣修十大行願的人，大家都能聚集在一起。就像今天，在座的一起修學《普賢行願品》的人，在我們未來的生命中，大家也能夠像今天一樣在很多地方聚會。比如說，今天在柏林禪寺集會，下一次，在西方極樂世界集會，再下一次，到東方琉璃世界集會。你看這樣多好!人生多有意義!
我們今天的集會是很小的，只是在地球裡面轉來轉去。一個人發了菩提心，不斷地修學普賢菩薩廣大的行願，當你的修學功德有成就之後呢，在座的，就不是以地球為家，而是以宇宙為家了。到那個時候，我們不僅以地球為道場，整個宇宙太空的每一個角落都是我們的道場。如果我們知道哪一個地方有人成佛，就帶領一幫人趕去參加那裡的法會，聽佛說法。這樣的人生多麼自由自在!多麼美好!聽佛說法之後呢，大家協助佛陀弘揚佛法，轉正***。
"身口意業皆同等，一切行願同修學"。你看普賢菩薩多麼高瞻遠矚，他怕我們這些修學佛法的人，將來可能會因為發心不同，修學的法門不同，不能和諧地住在一起，需要發心修學佛法時就種下這種和諧的因緣。這樣，在未來的生命中，一見面就格外地親切、高興!有可能互不相識，但一見面總是很有緣的。如果住在一起的話，大家說話、做事、想問題，觀點都不會相差太遠。因為，他也學佛法，你也學佛法。他修行普賢行願的法門，你也一樣。像我們這次來這裡聽經的人，一定有兩人是同一個地方來的，偶然碰到一起，雖然過去互不相識，但一見面特別高興，很投緣，彼此心靈相通。大家彼此坐在一起，共同探討交流學佛的經驗和體會，這樣多好!相反，如果大家修學的法門不一樣，意見又不統一，倘若修養不夠的話，碰到一起就不愉快，你看我不順眼，我看你就反感，那就糟糕了。因此我們要發願：願我在未來的菩提道上，能夠遇見同參道友，大家在一切法會集會時，身口意業相同，修學佛法的認識、知見一致。願我和同修在未來修行過程中，大家都同修《普賢行願品》這一法門。在修學過程中相互切磋，彼此間相互提醒、互相促進，同證佛道!
修學佛法有個人獨修和集體共修。個人獨修比較困難，因為環境的力量太強大了。單獨一人修，修著修著，就會覺得沒勁。反之，集體共修，有一大幫人，都在精進用功，你肯定也會努力修行。所以，良好的修學環境是成功的一半。個人獨修，缺乏善知識的提攜，則相對較困難。
"所有益我善知識，為我顯示普賢行，常願與我同集會，於我常生歡喜心"。我們在學佛到成佛的過程中，都離不開善知識。我希望我的那些善知識，他們能夠給我教化、開示普賢菩薩的行願，把佛法上的正知、正見的道理傳授給我。希望好的老師，把所有普賢菩薩十種行願的修行方法教化我，使我得到佛法利益的善知識。我希望能夠常常同他們在一起，我希望無論走到哪裡，都能碰到這些好的老師。希望我的這些老師經常都喜歡我，不要討厭我。如果善知識一看見你，就討厭你，對你非常反感，一點都不喜歡你，那碰到一起有什麼用?碰到也是白碰。所以，現在就要發願，希望善知識一看到你就喜歡。他要喜歡你的話，他主動會來找你。如果他討厭你的話，你去找他，他可能還不見你。所以我們現在就要發願，就要結緣。這樣善知識就不會討厭你。如果不討厭你，他就能指引你，願意把佛法修行的方法和道理傳授給你，這樣你在修學上就有保證。如果善知識喜歡你，在你未來的生命中，生生世世，總能碰到一些修學佛法的好老師，指導你修學佛法。所以，我們修學佛法離不開善知識對我們的教化、開示、指引......
親近諸佛弘揚佛法
【願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，
於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。
願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，
究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。】
修學佛法的人，最大的願望是什麼?就是"願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞"。我們希望能夠經常面見如來。同時，我們也希望能夠常常見到圍繞在諸佛身邊的一切菩薩、阿羅漢。佛陀出世時，我們還沒有出世;佛陀入滅，我們又出世了。這是因為我們的福分太淺了。沒有機緣遇到佛陀。現在我們要發願，在我未來的生命中，能夠遇到佛陀出世，希望自己經常見到佛陀。如果我們有機會見到佛陀，聆聽佛陀開示說法，接受佛陀的教化，開悟就比較容易。當然這裡的如來也包括自心佛，你自己的清淨心也是如來。
通過修行，見到自己的本性，見到自己的本心，就是見到佛了。所以，修學佛法的人，只要隨時用佛法的智慧去泯滅煩惱和妄想，保持自己空靈寂靜的心，你隨時都可以見到如來。如來隨時都在自己的身邊，一分鐘也沒有離開過自己。因此，學佛的人不能離開自己清淨的心，跑到外面去尋找如來，那樣你離如來就越來越遠。所以佛教講住持三寶和自性三寶。自性三寶，就是我們內在的清淨心，修行的關鍵就是修心。
在親近佛菩薩的時候，我要對他們"於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭"。我願意用很多很多的供品，來供養諸佛和佛子。說到廣大供養，是說供養諸佛的心愿很大，物供養、財供養、法供養一切都很完備。通過廣修供養，福田大。供養佛的功德，就如把福報的種子，播在田地裡面，將來慢慢地會生長。種子下得多，將來福報的收穫就越大越多。對佛陀的供養，沒有間斷、停歇，一直供養到未來沒有完盡的時候，永遠不會疲勞厭倦。
對佛陀的供養在《普賢行願品》裡第三大願說過，"諸供養中，法供養最"。法供養才是功德最大的，最有意義的。"願持諸佛微妙法"也是法供養的意思。持，什麼叫持呢?持有兩方面的意思：一是依教奉行，依法修行。如果我們能夠依法修行，本身就是對佛法的一種弘揚。因為依法修行就能得到解脫。修行功德圓滿，可以給世間樹立一種解脫的典範。二是我能夠把佛法弘揚出去，讓世界上更多的人能夠聽到佛法，能使眾生從煩惱中解脫出來，這是法供養的另一種表現。
只有"願持諸佛微妙法"，才能"光顯一切菩提行"。光顯，是發揚光大菩提行。菩提行，是行菩薩道，是覺悟、解脫之行，弘揚佛法之行。菩薩道的精神就是覺悟人生，奉獻人生。《普賢行願品》的中心思想和主要內容"上求佛道，下化眾生"，其實跟柏林禪寺生活禪的宗旨是相通的。上求佛道，是覺悟人生;恆順眾生，就是奉獻人生。
"究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習"。歸根結底，行菩薩道不能離開普賢菩薩的法門，十大行願是修學菩薩道的要領。我們永遠都要依普賢法門修行，修到未來劫沒有窮盡的時期，修習還是常常不斷，永遠沒有停止的。
勤修福慧
【我於一切諸有中，所修福智恆無盡，
定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。
一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛，
一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。】
諸有，是三有、三界的意思。三有：有煩惱、有痛苦、有生死，這就是三界的特點。在三界的流轉之中，眾生應該如何修行?要"所修福智恆無盡"。一是修福德，二是修智慧。就是要福慧雙修。世間上的人，有的人有相似智慧的聰明，但他卻沒有福報。如知識分子，顯然要比普通百姓知識豐富，知道的事情多，比常人更聰明。人太精明，不肯吃虧，就沒有福德了。有的人有福報，但他沒有智慧。這種人懂得做好事，心地善良，願意助人為樂。但是他不喜歡讀書，也不懂得學習佛法。
有這樣一個故事：過去有兩師兄弟修行。師兄專門修慧，他不管人間的事情，一天到晚就是打坐、參禪，人間的善緣一點也不結。師弟呢，他喜歡修福報，他覺得在世間上福報很重要。一切生活機遇的好壞，要靠福報。後來，這二人死後去投胎轉世了。修慧的那個，修得很認真，證得阿羅漢果。但他前生沒有修福報，托著缽去乞食，一天到晚，誰也不給他吃的東西。"修慧不修福"的結果是什麼呢?"羅漢托空缽"。即使你成為羅漢了，可是人家不供養你，拿著缽找不到吃的。因為你沒有種福報，沒有結緣。那"修福不修慧"的師弟呢?因為他修福報，後來轉生在畜生道中，當了國王的象，就是印度國王騎的象。由於他前生修福，所以福報很大。國王的寵物，當然很威風，大象身上披掛著很多金銀財寶瓔珞之類的東西。國王的象，有專人照管、餵養，它的生活跟一般臣民的生活相比，當然是更好。有很多人給他洗澡，就像現在的大熊貓一樣，比大熊貓還照顧得要周到。可是福報再大，因為沒有智慧，還是當畜生，那又有什麼意思呢?
這個故事告訴我們，在家居士除了念佛，還要修布施，才能培養福報。福報靠平時一點一滴地去積累。看見別人有困難，需要幫助的事，不要放過做好事的機會，要儘自己的能力去做，為自己未來的生命種下福報。我們修學經教，坐禪，念佛，這是修智慧。供養三寶、父母，或救濟窮人屬於修福。修行要福慧雙修，福和慧同時進行。在人世間生活，福報非常重要。有福之人，無論你走到哪裡，一切都是無比的順利;沒有福報的人，你走到哪裡一切都不順利。不但自己不順利，而且還會影響到別人。
我讀《今古奇觀》，記得第二十二回有一篇小說，叫做《鈍秀才一朝交泰》，講國朝天順年間，福建延平府將榮縣，有個宦官，叫馬萬群，因濫用職權，撤職為民。夫人早死，留下一子，叫馬德稱。十二歲時，聰明飽學，問一答十，十五歲進場，文章蓋世，誰知三場得意，榜上無名，二十一歲，三科不中。父親去世，馬秀才只好投奔親友。誰知每到一處都落空，死的死，走的走，一無所遇。只好往迴轉，誰知到了江邊漲潮，一隻船影也不見。仰天號哭："此乃天絕我命也，不如死了乾淨。"正要投河自盡，被人救起，一路賣畫，半飢半飽。有人推薦，一位姓劉的大財主要為兒子請個家庭教師，馬秀才進門，只見劉大財主正在哭泣，兩天前小兒出水痘，醫生下錯藥，已經身亡!馬秀才轉背出來，
走在大街上，被尖酸刻薄小人指著他說：馬德稱是個降禍的太歲，耗氣的災神，所到之處，必有災殃。大家把他看成一個大災星，議論紛紛：一個說趙指揮請了他就壞了糧船，那個說，尤侍郎幫了他就壞了官職。他是個不吉利的秀才，不該與他親近。因此，大家給他取了綽號，叫做"飩秀才"。從這以後，飩秀才上街路過人家門口，家家閉戶，處處關門，都怕他上門連累自己。馬秀才做買賣折本，尋人不遇，告官理輸，討債的不是打就是罵，連小孩子見他也吐口水，說句"吉祥"才走，大家把他看作妖怪災星!有個姓吳的官，性格耿直，他偏不相信馬秀才有這樣倒霉，特地跑來與馬秀才相會，自己出錢，在他家裡擺了一桌酒菜，坐上桌子，正準備動筷子，忽然接到家裡一封來信，家中老父病故，匆忙而別。後來馬秀才遇到一位老鄉呂鴻臚，十分同情他，把他請到家裡擺席招待，準備找點事給他做，大家都是同鄉人嘛。誰知才準備上桌，忽然廚房起火，大家驚慌奔逃，忙著救火!
講這個故事的目的，是想告訴大家：在人世間生活，福報非常重要!有福的人，無論走到哪裡，一切都無比順利;相反，沒福報的人，無論你走遍天涯海角，一切都不順利。不但自己不順利，而且還影響別人連累別人。自己不利，對別人也不利。你看馬秀才，他走到哪裡，哪裡的人就倒霉，誰幫他，誰倒霉。你不幫他，就沒事兒。故事是真?還是假?我們暫且不去理會。但通過這個故事，使我們大家明白：沒有福報的人，走一方，方方不順利。所以，我們要福慧雙修，不能偏廢哪一邊。這樣，在我們未來的生命中積累下福報的資糧，使自己未來的命運有個良好的基礎。不然，來生過著窮困潦倒、饑寒交迫的日子，哪有心思學佛修行呢?修福慧是永久的事，不是三兩天的事情，正如普賢菩薩告訴我們"所修福慧恆無盡"的道理。
"定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏"。我們不僅要修福慧，還要修定、方便和解脫。定，是禪定。我們念佛也是修禪定。念佛，把心專注在佛號上，通過念佛的名號，調整自己散亂的心態。通過長時間的訓練，制服妄想，浮燥、散亂的心就會慢慢平靜下來。其實念佛的目的，主要是訓練自己的定力，定能生慧。一個有定力的人，他的妄念和煩惱就比較少，修定為了開發智慧，智慧開發出來，我們才有能力認識人生和宇宙的真相。這樣我們就不會被世間的假象所迷惑。一個有智慧的人，他可以征服世間所有的一切，而不被世間所有的一切所征服。
一個真正有智慧的人，無論遇到什麼困苦、逆境以及各種災難，他都能夠坦然地去面對，去承受。有智慧的人，活得輕鬆、瀟灑、自在、超凡脫俗。方便，是救度眾生的一種巧妙的方法。你要說服一個人，勸他修學佛法，如果沒有方便善巧的方法，你可能度不了他，你的話他就聽不進去，不接受你度化。所以，方便善巧也很重要。
學佛不僅要修定、慧、方便，而且要修解脫。佛教里講解脫有兩種：一種是心解脫，另一種是慧解脫。所謂心解脫，是說解脫心靈的煩惱，沒有痛苦和煩惱。慧解脫是用智慧去改變錯誤的認識，改變自己的人生觀和宇宙觀。你對人生的一切事情，都很清楚，沒有任何困惑，可是，我們現在還不能做到。所以說，我們大家都還沒有解脫。我們通過以上這些修行，就會使我們"獲得無盡功德藏"。功德藏，是藏放功德的寶藏。藏是用來比喻得到修學佛法無窮無盡的利益和好處，而不是說真的把功德藏放在什麼器具裡邊。
"一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恆演菩提行"。一微塵中，有像微塵那樣多的佛剎，一個一個佛剎中間，又有難以想像的那麼多的佛。一尊一尊的佛，都住在各處的一切法會裡邊。我看見無窮無盡的佛，常常在演講成佛道的方法，使得一切眾生，得到成佛的無上大利益。
深入諸佛法藏
【普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，
佛海及與國土海，我遍修行經劫海。
一切如來語清淨，一言具眾音聲海，
隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。
三世一切諸如來，於彼無盡語言海，
恆轉理趣妙***，我深智力普能入。】
在宇宙中，有無量無邊的世界。《普賢行願品》為什麼一再地強調這些內容呢?就是要開闊我們的心胸，把自己的視野放開、放遠、放大，我們要以普賢菩薩的心量去修行。所有一切佛的世界，我都要周遍地去修行，一直經過很長、很長的時間，希望自己將來也能像佛陀一樣，建立一個佛國淨土，為眾生大轉***，勸化眾生，救度眾生。《普賢行願品》告訴我們，學佛立志要高遠，要以成佛作為修學的目標。一個不想成佛的人，他不是一個真正的佛弟子，就像一個不能繼承父親家業的兒子，他就不是父親的好兒子。因此，要做一個好的佛子，就要根據《普賢行願品》的要求去修行。
"一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海"。一切諸佛說起法來，所說的話，都很清淨，每句話對眾生都有益處，所以叫"語清淨"。凡夫的語言清淨不清淨呢?凡夫的語言，總是夾雜著個人的情緒和煩惱的心態。有時出語傷人，有意譏諷、取笑、挖苦別人，使人聽了產生煩惱。這就是語不清淨。而如來所說的每一句話，對眾生都有利益和好處，眾生聽了心裡非常舒暢。
"一言具眾音聲海"，佛陀說每一句話的聲音里，能夠具備不同的聲音，各類眾生的語言都包含在其中，各種人都能聽懂佛陀說的話。比如世間人聽了，就覺得是世間話;天上的人聽了，就覺得是天上的話;我們中國人聽了，就像中國話;外國人聽了，就像外國話;不論天上飛的小鳥，還是地上跑的小兔，任何一道的眾生，聽到佛的話，沒有聽不懂的。
"隨諸眾生意樂音"，佛陀以一種聲音說法，但每一種眾生聽了佛的聲音，都覺得非常快樂，都喜歡聽這種聲音。大家知道，我們每一個人，聽聲音的習慣、標準不同，像不同的歌迷，喜歡聽不同的歌曲。有些歌迷喜歡聽搖滾歌曲，像"冬天裡的一把火"，喜歡那種聲嘶力竭地喊叫，聽起來喉嚨都快掙破的聲音，覺得這樣才來勁、過癮;有的人喜歡那種嬌里嬌氣地唱歌的聲音。因為每一個歌星演唱的風格不一樣，因而就有不同的崇拜者。但是這種崇拜是有限的，僅限於某一類人喜歡，另一類人則不喜歡。佛陀說法的音聲則不一樣，任何人都能從這裡找到自己喜歡的感覺，誰聽了都喜歡。
"一一流佛辯才海"，佛陀說法，沒有任何一個人能辯得過他，佛陀辯才無礙。佛陀的每一句話，都能發出不同的辯論，發出不同的聲音。每一句話，每一種聲音，每一個人的感受都不一樣，每一個眾生聽了之後，都心生歡喜，每句話都能讓眾生心服口服。
"三世一切諸如來，於彼無盡語言海。恆轉理趣妙***，我深智力普能入"。三世一切諸佛，在十方諸佛剎，用不同的語言去弘揚佛法，廣度眾生。我希望對佛陀演說的甚深道理，都能接受，都能理解。不知大家是否注意，許多日常讀誦的經書前，都有開經偈："無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。"因為我們對佛法如果不能正確地理解，就沒有辦法修學。所以，希望我能如實地了解佛法，認識佛法，這很重要。
通達諸佛境界
【我能深入於未來，盡一切劫為一念，
三世所有一切劫，為一念際我皆入。
我於一念見三世，所有一切人獅子，
亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。】
這裡有兩個頌，主要是強調在修行中，念頭到底有多重要?"我能深入於未來，盡一切劫為一念"。我們現前的一念，究竟有多大的能耐呢?我們一念的力量能夠深入到未來所有一切的時劫。換句話說，所有一切的時劫，都在我的一念之中。不但未來的時劫在我的一念之中，哪怕過去、現在、未來三世，所有的一切時劫，也都在我的一念中，正所謂"十世古今始終不離當下"。我們平常的人，不太注意自己的念頭，可是在修行中，念頭是非常重要的。
通常人們的念頭，能不能深入到過去?不是不可以，我們也能想起過去許多的往事。但是嚴格地講，不能說是深入過去。你能想起幾十年前的事，但前幾百年的往事，你能想起來嗎?想不起來。但是佛陀能深入過去無窮無盡的往事，這就是宿命通!因為過去也沒有離開這一念。但凡夫做不到，有時你要想的事情想不起來，不想的事情，偏偏出現在腦海里。老年人最容易犯這種毛病，是不是?當天發生的事記不起來，可是過去發生的事能夠想得起來。所以過去、現在、未來一切時間都沒有離開我們這一念。
"我於一念見三世，所有一切人師子"。希望我在一個念頭中，能見到三世所有的諸佛。靠什麼去見這麼多的佛陀呢?就是靠現前一念。佛跟眾生的區別在哪裡呢?就在這一念!修行靠這一念修，成佛也靠這一念成。所以學佛修行最重要的就在於修正自己的念頭!
六祖慧能在《壇經》裡講得好："前念迷即是眾生，後念悟即是佛。"佛與眾生的區別就在一念之間。迷者是凡夫，悟者就是佛。什麼叫迷?什麼叫悟呢?有的人未必清楚。所謂的迷，就是無明、愚痴，沒有智慧，不明白事理。確切地說，是不明白宇宙和人生的真相。悟，是覺悟。確切地說，是智慧的成就。禪宗講開悟，教下說見道，佛陀在菩提樹下悟道，都是悟的不同表現。
悟是什麼?悟在修道過程中，是無意識思維方式和認識事物的方法。在身心與道合諧的條件下，人體的先天意識得到突發性升華，出現認識事物上的飛躍!簡言之，悟就是外界事物撞擊心靈深處理性認識上的火花而表現出來的一種直覺狀態。它是心靈的一種感受，悟到的東西，有的能用語言文字表達，但有的超越語言和文字。
開悟，並非佛法中特有，更不是禪宗中才有，行行都有開悟的。比如牛頓，他是個偉大的科學家，他究心於物理和數學。一天他在花園裡散步，偶然看到蘋果落地，忽然想到蘋果為何不往上落而是往下落?由此悟到地球對物體有"吸引力"，從而發現了地心對萬物有吸引力的定律。又如南唐有一位詩僧，中秋賦詩道："團團一片月，漸漸照庭除。今夜一輪滿"，到此下句不得，停下來了。直到第二年中秋賞月，觸景生情，忽然得到下句："清光何處無?"高興得手舞足蹈，不能自己，半夜起來拿起鍾亂撞，驚動寺院和全城，這也是悟的表現。
還有唐代著名的詩人白居易也是一位虔誠禮佛，擅長用詩闡述佛理的"香山居士"。他流傳下來的詩很多，其中《僧院花》抒寫禪心意境：
欲悟色空為佛事，故栽芳樹在僧家。
細看便是華嚴偈，方便風開智慧花。
詩中所說的華嚴偈，是指佛教的經偈，不是單指《華嚴經》所寫的偈句，這裡是泛指使人開悟的經偈。"方便"是指使人開悟而進入佛境的方法和途徑。整首詩的禪心意境是說，僧人要想領悟色空之理，在寺院栽種花樹。如果從花樹外表的角度去賞花，人們眼前所見的花姿嬌艷動人;若用智慧的眼光去觀照花樹，就能領悟樹色空的真理。詩人通過栽花、賞花、花開花落的自然現象，悟到宇宙人生的真實。詩人通過對花的觀察，向我們說明花姿為色相，因緣而生，因緣而滅。花開花謝，不也正好說明"緣起性空"之理嗎?從這首詩中，我們可以看出白居易賞花悟空，對"性空"之理感悟很深。所以，柏林禪寺提倡的生活禪，也是讓大家在生活中去體悟佛法，在生活中去參禪證悟佛理。
學佛開悟非常重要。學佛完全靠自己開發智慧來解脫自己。因此，開悟在佛教里確是最最重要的問題。只有開悟，你才能明白宇宙人生是怎麼一回事，你自己也才能夠有個下落。如果不開悟，沒有什麼力量能代替你解脫。我們知道，釋迦牟尼佛曾經苦修多年，並沒有解決生死問題，最後還是回到菩提樹下，靜修一念，終於開悟了!然後根據他所悟到的道理，創立了佛教。佛說法四十九年，他講的也就是把開悟所見到的東西介紹給眾生，令眾生開悟。開悟的方法，前面已經說過，佛教修行的主要方法是戒定慧。通過聞思修的修行，目的是為了開悟這件事情。
《壇經》裡又說"前念著境即煩惱，後念離境即菩提"。煩惱跟菩提的區別在哪裡呢?還是在一念之間。從緣起性空來看，煩惱沒有固定的煩惱，煩惱自性本空，煩惱也是隨心境不同而產生的。因為同樣的一件事，如果觀念錯誤，挾帶著煩惱的心態，去分別，去執著，就會產生煩惱;反之，你擁有正確的觀念，健康的心態，用智慧去觀照事物，當下就沒有任何煩惱，當下就是菩提!所以說透機關，佛跟眾生的主要區別就在一念之間。人們常說"苦海無邊，回頭是岸。放下屠刀，立地成佛"!人類無窮無盡的煩惱，猶如一望無際的大海，眾生想要從這裡解脫出來，就要回頭，就要放下屠刀。當然這是一個比喻，不是真的讓你轉一下頭，或者把手上的刀放下。關鍵是在於轉變觀念，也就是轉變念頭。放下屠刀，不在於屠刀的放下，而在於殺心念頭的放下。放下惡的念頭，樹立善念;去惡向善，才能成佛。
在《古尊宿語錄》卷四八《佛照禪師奏對錄》中有這樣一個故事：在很遠很遠的過去，一個叫黑齒梵志的人，勤修法術學問，道德精進，獲得五神通力，他常在喜馬拉雅山脈一帶說法，聽法的都是各路天神。一天，梵志講法完畢，閻王爺看著梵志哭泣起來。梵志很奇怪，問他出了什麼事?閻羅王說："你命已盡，七天後就要到地獄裡來受我管轄了。我想幫你，也無能為力。聽你說法，很感動，真為你惋惜難過，因此流淚。"梵志聽後，不知如何是好。於是決心帶著生死問題去找佛陀。他想去見佛陀總不能兩手空空，得帶點禮物。可是送什麼呢?想起雪山生長著一種合歡梧桐花。這花不僅七彩紛呈，而且非常鮮艷美麗!那花生長在雪山的懸崖下，凡人可望不可及，但他用神通，輕而易舉採下兩株，騰雲駕霧地趕到佛陀所居的靈山。
梵志見到佛陀，納頭便拜，說道："請佛救命!如何了脫生死?"佛陀說："你放下吧!"黑齒梵志一聽，嚇了一跳，急忙把左手的花放下。佛陀說："放下吧。"於是他又趕忙把右手中的那朵花也放下。佛陀又說："再放下!"梵志說："實在沒有什麼可放下了。"佛陀說："我教你放下，並不是叫你放下手中的花，而是叫你放下對花執著的念頭。"梵志聽了佛陀的話，一下就開悟了。他保住了性命，歡天喜地地走了。通過這個故事，你悟出什麼道理來呢?放下生死的念頭，不去執著生死，當下就了脫生死。
禪宗常說："擔水砍柴無非是道，身口意業皆是道場，行住坐臥無非佛事。"柏林禪寺提倡生活禪，目的使學佛者在生活中隨時把握悟的契機，而不必非要坐禪不可。悟在日常生活中，成佛也在日常生活中。按百丈懷海禪師的話說："未悟未解時名貪嗔，悟了喚作佛慧。故云：不異舊時人，只異舊時行履處。"可知從凡人入聖，由俗人成佛，其實你還是原來的你。成佛後的你"不異舊時人"。當然也有變的地方，那就是你的意識，你的心境，你的精神，不但變了，而且你的氣質和本質也變化了。
成佛的境界，是人體的先天意識得到突發性的升華，出現認識上的飛躍!那時，山河大地，日月星辰，三千世界，都與你精神的本質--心的靈明覺知融為一體，心外無法，法外無心，不知是三世諸佛與整個宇宙自然界消融在你心中，還是你的心消融在感性世界中，你只感到二者本來是一。禪宗講頓悟成佛，正是時間的瞬間，突然領悟到人生與宇宙之間的關係，煩惱與菩提、生死與涅盤，二者本來是一。這些矛盾的統一，不是邏輯性的，而是直覺感受和體悟。開悟其實就是在某種特定的條件下，外界事物撞擊心靈深處理性認識上的火花，使你感受到，在這一剎那間，自己的身心似乎超越了一切時空和因果。過去、現在、未來似乎溶在一起，不可分辨，也不用分辨，不再知道自己身心在何處(時空)和何所由來(因果)。開悟也可以說是超越了一切物我界限，物我兩忘，身心與宇宙完全合為一體。除去一切時空、因果，"我"也就不存在了。證悟了"萬法緣起，自性本空"之理就是開悟。
修行就是在於一念，佛與眾生的區別、煩惱與菩提的區別、生死與涅盤的區別、迷與悟的區別，都是在當下的這一念。所以，我們修行要從念頭開始。我們念佛的意義在哪裡?你一天到晚叫阿彌陀佛幹什麼?有個老太婆，在家裡念佛，天天念啊，不停地念。她的孫子，在家裡做作業，被老太婆叫得受不了。他就想了一個辦法，"奶奶、奶奶"一直叫，奶奶說："你叫我幹什麼呀?"孫子不說話了，又繼續做作業。過一會兒，奶奶又念佛，他又叫奶奶、奶奶......奶奶有些不耐煩了："你在幹什麼?我在念佛!你叫我幹什麼呀?"小孫子說："您看，我才叫您幾句，您就不耐煩了，就開始討厭我了。您一天到晚，老是喊阿彌陀佛幹什麼呀?阿彌陀佛會不會煩啊?"
我們念佛是不是在老喊著佛啊?老喊他幹什麼?念佛的目的主要是培養訓練我們散亂的心態，把自己的念頭放在這一念上。通過這句佛號把妄想、煩惱、執著的事情丟掉，然後使自己清淨的心能和阿彌陀佛相應，訓練自己的定力，開發智慧，斷除煩惱，了脫生死，往生西方，不是老叫阿彌陀佛。社會上有很多人，對念佛的意義不明白，對念佛不理解：你們這些學佛的人老是叫著阿彌陀佛的名字幹什麼呀?他不懂得念佛是為了達到內心的清淨。
在修學佛法里有六念法門：
1.念佛，念阿彌陀佛、觀音菩薩，念藥師琉璃光如來，念十方三世一切佛。念佛的意義主要是念佛的道德、慈悲。高山仰止，見賢思齊，仰慕佛的道德、慈悲、智慧......，通過對佛陀的恭敬，從中得到靈魂和智慧上的升華。老想著佛幹什麼?主要是向佛看齊，向佛學習，這樣就會淨化我們的人生。
2.念法，通過學習經教之後，用佛法的智慧來指導我們的行為。
3.念僧，念僧不是叫你們三天兩頭來看看柏林寺這兩天有沒有作佛事，給師父搞些好吃的東西。念僧的目的在於親近善知識，修學佛法。如果你不學佛法，只懂得給師父買些好吃的東西，師父也很高興，不過對你們修學上沒有多少好處，最多為自己種點福田。但親近善知識的意義，不在這裡。親近善知識，是為了學習佛法，樹立正知正見，這才是最重要的。
4.念戒，就是學戒、持戒、想著戒。對於學佛的人來說，要明白事理。哪些事應該做，哪些事不應該做。要有是非觀念，要有分別心。有的人說，哎呀!我們學佛法，不能有分別嘛。這裡我要提醒大家注意!學佛如果善惡不分，是非不辨，自己掉進深淵裡，還搞不清楚，那就太可怕了。學習佛法不僅要有分別心，而且要有大是大非、大榮大辱、大得大失的心。學佛法要知哪些是真理?哪些是錯誤?哪些是正道?哪些是邪魔外道?如果一個學佛的人，是非不辨、善惡不分，聽了禪宗的兩個公案，似是而非，一天到晚把不要分別掛在嘴上，這種人是最危險、最糟糕的。自己走到邪路上去，還不知道。自己已經掉在深淵裡，還叫別人不要分別，跟著他跑，那是罪過!念戒要我們時刻注意，哪一些事應做，哪一些事不應做。
5.念施，是布施，種福田。福田有恩田、淨田、悲田三種。種福田不僅針對三寶，還包括自己父母，有恩、無恩於我們的一切眾生;還有那些貧窮、有困難的人，我們應該以一種慈悲心去布施供養他們。所以，學佛的人，不僅僅是對師父、三寶好。《普賢行願品》的核心以眾生為主。"菩薩若能隨順眾生，即是隨順供養諸佛，使眾生歡喜者，則令如來歡喜"。若能承事眾生，即是承事如來;尊重眾生，就是尊重如來;供養眾生就是供養如來;讓眾生歡喜，就是讓如來歡喜。從這個意義上講我們要有平等心，不起分別心，供養師父和供養眾生一樣，寺廟是大家種福田的地方。比如蓋廟、塑佛像，在經濟條件具備的情況下，有必要為寺廟出一些錢，廟蓋好後，為大眾提供修學佛法的條件和環境。當然，蓋廟的意義，還是為社會和眾生服務。寺廟脫離社會、脫離眾生，寺廟存在的意義就不大了。這是念施。
6.念天，念天不是叫你想著天上的福報那麼好，哪一天自己能升到天上去，跟天人享福報去，不是這樣的。念天是說，要想到天上的人，他們能升天的原因，是種下了福，通過念天，我們要修五戒十善，深信因果，諸惡莫作，眾善奉行，為自己未來的生命，創造一個良好的條件。
莊嚴國土利樂有情
【於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎，
十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。
所有未來照世燈，成道轉法悟群有，
究竟佛事示涅盤，我皆往詣而親近。】
"於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎，十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨"。在一個毛孔裡邊就會出現一個佛的世界，這個道理非常難以理解。用佛法的話來說，是"芥子納須彌"，芥子是非常小的，它可以容納整個須彌山，猶如一粒菜子裡要裝下喜馬拉雅山這麼大的東西。這怎麼可能呢?禪宗有一個公案：從前有個叫李勃的太守，去問禪師：芥子納須彌這個道理應該怎樣理解?大裝小容易理解，小裝大從常理上講不通啊。禪師回答說："聽說太守您讀過萬卷書啊!是吧?可是你的這個腦袋瓜，只有椰子那麼大，請問書是怎麼裝進去的呀?"太守無話可說了。
這個故事說明，大小無礙，並非不能相容。芥子雖然很小，但它裡面卻有一個佛的世界。十方世界裡有無量無邊的佛土，佛的世界就像微塵那麼多，像我們這個娑婆世界，它也是佛的世界，但也是眾生的世界。那麼，我們學普賢的行願，就是要學普賢的願心。因此我們現在就要發心："我皆深入而嚴淨"，我的願望要深入到國土，讓世界上的眾生生活得更幸福，更快樂，把這個世界美化得更好。
我們追求淨土，並非往生到西方極樂世界去。佛法講到人間淨土，惟心淨土。我們追求淨土，嚮往西方極樂世界，首先要莊嚴人間，從我們居住的周圍環境，人際關係開始淨化。如果一個學佛的人，家裡很邋遢，身上的衣服很髒，人際關係不和睦，人家說你一句壞話，照還人家不誤。像這樣的人能往生西方嗎?我們要莊嚴佛淨土，首先要莊嚴人間淨土，莊嚴人間國土，要從我做起，從環境衛生等小事做起。當然學佛最主要還在於淨化自身、自心，淨化我們的心靈和人格。
我們要用自己完善的人格去帶動、去影響周圍的人，讓更多的人都來跟自己一塊學佛，用自己的人格和實際行動去弘揚佛法，身教重於言教，以身說法，在人群中做出榜樣;讓人感覺到，一個學佛的人，跟沒有學佛的人就是不一樣。我們學佛的人，要用自己高尚的人格，去感染、感化你周圍的環境和人群，使你周圍的人和一切事物都得到改善，這才是我們講的莊嚴國土的意義所在!讓佛法貼近我們自己的人生、貼近日常生活、貼近社會，完善自我，奉獻人生，使更多的人早日覺悟得度。這才是一個學佛人的本分!如果一個學佛的人，連自己的丈夫、妻子、兒女、親朋好友、周圍的人都帶動不起來，那麼，度眾生就成了一句空話，一張空頭支票。
"所有未來照世燈，成道證法悟群有，究竟佛事示涅盤，我皆往詣而親近"。照世燈，比喻佛陀像黑暗中的一盞明燈。眾生愚痴，就像生活在黑暗之中，見不到光明。我們不知道生從何處來?死往何處去?我們不知生命的歸宿在哪裡?不知人生的價值在哪裡?對人生和宇宙感到茫然無知。佛法是生命的燈塔，為迷途的人們指引著航向。佛的教法是智慧的燈塔，它引導眾生走向解脫的光明大道，把眾生從無明的黑暗之中解救出來，所以說佛是世間的一盞明燈。
"成道轉法悟群有"，成就佛道之後，要為眾生說法，使很多的有情得到覺悟。悟群有，就是使有情的眾生覺悟。"究竟佛事示涅盤"，當佛說完法之後，最後要示現進入涅盤的時候，"我皆往詣而親近"，在佛示現涅盤的時候，我要到佛那裡去，同佛親近，跟佛學習，去幫助他弘揚佛法。
成就佛陀的能力
【速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，
智行普修功德力，威神普覆大慈力，
遍淨莊嚴勝福力，無著無依智慧力，
定慧方便威神力，普能積集菩提力，
清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力，
降伏一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。】
這一段經文主要講了十二種力量。成佛就是要成就這十二種功德，只有具備這十二種能力，才算是功德圓滿的覺悟，才有能力去度化眾生。希望將來自己成佛以後，也能具備這樣的能力，然後方便善巧地去度眾生。
"速疾周遍神通力"，講的是神通的力量。速疾周遍，是快速在十方世界中，運用自己的神通去度化眾生，去成就眾生。佛教講六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。前五種是世間人共有，惟有漏盡通是佛教特有的。世界上的人，像那些鍊氣功的人，他們的修行也能成就神通，但他們最多達到前五通，不可能成就漏盡通。原因是什麼呢?煩惱未斷，生死未了。像前文說過的梵志，雖然已經具備五通，但生死未了，仍舊免不了輪迴。而佛陀是徹底斷除煩惱和痛苦的覺悟者，佛教修行的最終目標是成佛，是除斷煩惱，脫離生死，佛教不以神通為究竟。佛教在修行中智慧的成就、慈悲的成就、道德的完善，這些才是最主要的。神通僅僅是學佛修行的副產品，枝末的東西。神通必須要在慈悲、智慧、道德的正確引導下，才能產生良好的作用。反之，如果一個人的道德、人格很差，擁有神通是一件非常可怕的事。
"普門遍入大乘力"，講的是大乘的力量。許多學佛的人，往往不能正確認識大乘與小乘的區別。比較傳統的觀念認為：大小乘佛教，各有自己的三藏。比如《阿含經》是小乘經典;像《普賢行願品》、《華嚴經》等屬於大乘的經典。但對於學習經論來講，並非說你學了大乘的經典，就等於你是大乘，其實並不是這麼回事。大乘與小乘的主要區別在於發心。你發的是菩提心，你學的一切都是大乘。你發的是出離心，你所學的都是小乘。大乘與小乘不是屬於什麼法門，而是在於你的發心大小，這是最關鍵的。大乘發心的主要特點就是要發菩提心。所謂菩提心，也就是四宏誓願："眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。"這四種願心，充分顯示出大乘行菩薩道的氣魄!
"眾生無邊誓願度"，度眾生要講究方便善巧，就像《維摩詰經》裡所說的那樣："先以欲勾牽，再令入佛事。"你先要給眾生講一些使他們感興趣的事情，然後再給他們灌輸佛法的道理，引誘他上當!上佛法的當，上好當，而不是壞當。你不要一下子就跟他講佛法，那他不一定接受，要投其所好。他喜歡下棋，就陪他多下幾次，慢慢跟他講，用佛法去開導開導他，這就是說，弘揚佛法，目的是想讓他修學佛法，使他受益，這就是方便善巧。像那些搞哲學的人，你要去度他，先要跟他談哲學，然後跟他討論佛法與哲學的關係，這樣你就比較容易引導他上佛法的當，他對佛法感興趣了，他才會學佛。
如果你不具備無量法門的道理，沒有充分的理由去說服你所度的對象，人家問你幾個佛法上的問題，一問三不知，那麼這個眾生怎麼度?所以"法門無量誓願學"，各個方面的知識都要學習，因為一切眾生都是我們所度的對象。像觀音菩薩應現什麼身得度者，即現什麼身而為說法。觀音菩薩為在家人說法，也為出家人說法，為男、女、老、少說法，有時以國王的身份說法，甚至以乞丐、畜生的身份為眾生說法。菩薩說法度眾生，根據眾生的不同善根，示現不同的身相，方便善巧度化眾生。菩薩要度眾生，要做到無孔不入，這就是"普門遍入大乘力"的表現。
"智行普修功德力"，講的是功德力。成佛就是一切功德的圓滿!功德的成就，是福德、智慧、修行達到圓滿。功德怎樣修?這裡告訴我們"智行普修"，用智慧去指導我們的行為，離開智慧修功德，你的功德只是人天福報，不能成為成佛的資糧。這種功德是有漏的。我們只有用智慧去引導修行，產生的功德才能成為我們成佛的資糧。
"威神普覆大慈力"，講的是大慈大悲的力量。把眾生從煩惱痛苦、迷茫的深淵裡拔出來，這是慈;悲，是給眾生快樂，讓眾生歡喜。佛教的慈悲，與儒家所講的仁，西方基督教講博愛，頗為相似，因而容易引起混淆。佛教的慈悲針對一切的眾生。《普賢行願品》講無緣大慈，同體大悲。把一切眾生視為一體，沒有任何條件地去為眾生服務，給眾生歡樂;甚至包括蚊子、蟑螂、老鼠之類的動物，我們對它們都要布施大慈大悲，我們不僅要保護它們，不去傷害它們，而且還要供養它們。還有我們對大自然的一花一草都要起悲心。佛教的慈悲，不分親、疏、遠、近，無條件地把眾生和自己看成一體。眾生的痛苦，就是自己的痛苦，眾生的快樂，就是自己的快樂。所以，佛教的慈悲心是何等廣大!
"遍淨莊嚴勝福力"，講的是福報的力量。前面我們已經說了，修學佛法要福慧雙修。佛，是福德和智慧都達到圓滿的成就者。佛為什麼稱為兩足尊?因為福德和智慧已經達到圓滿了，佛陀的生命裡邊沒有任何缺陷，福慧具足圓滿，所以稱為兩足尊。兩足，指人類是二足眾生其中的一種。而佛是人類中福慧最圓滿的覺悟者，是最受人尊敬的覺悟者，所以稱為兩足尊。"勝福力"的勝字，是說這種福特別大，特別好的意思。福報的力量，說明世間的人，只有積累了福報的資糧，才有良好的生活條件和環境，修福報同樣也是往生淨土的力量。你沒有福報，就不能往生淨土。《彌陀經》說："不可以少善根福德因緣，得生彼國。"天上的人，如果福報不大，能生在天上嗎?天人的生活比我們人間，不知要好幾百倍，幾千倍，幾萬倍。天人能生在這麼良好的環境中，他們的福報也是修來的。所以，我們要廣修福報，把所修的福報去莊嚴世界，去為眾生服務，而不是為了個人享福。
"無著無依智慧力"，講的是智慧的力量。學習佛法，智慧的成就非常重要!佛法為什麼重視人世間，不太重視天上呢?因為一個人的福報大了以後，容易貪著福報，會使人墮落。一個人如果生到天上之後，就會停留在享受中，你叫他修行，他根本就不會修。但一個人的福報也很有限。玉皇大帝的福報享完之後，照樣流轉生死。有這樣的話："富貴修行難。"人世間有錢的人，有名譽地位的人，吃穿不愁，樣樣都有，就是懶得修行。
佛經里有這樣一個故事：佛陀在世時，有一個叫耆婆的人，他在僧團里經常免費為比丘們看病。他是一個醫生，治好了許多人。他死了之後，生到天上去了。有一天，僧團里又有比丘生病了，病很難治。因為耆婆的醫術高明，大家就想到了耆婆。耆婆是神通第一的目犍連的弟子。目犍連自信地說，沒問題，我上天去把他找下來，給你治病。然後，目犍連一個神通就在天上出現了。耆婆已當上了天主，美女如雲，天上的女孩子漂亮的程度，地下再漂亮的美女跟她們相比，一個個簡直成了醜八怪了。那天，耆婆正好帶領宮女去參加一個舞會，駕著馬車，忙著趕路。這時，目犍連就站在路邊。當他看見目犍連之後，瞧他一眼，趕著車就過去了。按理說，自己的師父到天上來了嘛，應該下車打個招呼，把他請到家裡吃頓飯，結果呢?他看了一眼就走掉了。目犍連感覺不對勁兒!這人過去不是這樣的，今天怎麼會這樣對待我呢?他用神通把車定住，車跑不動了。目犍連說：你為什麼看到我不下車?你知道耆婆說什麼來著?他說：你沒看見，我正忙著，享樂要緊呀!來不及了。對你我還瞧一眼，換個人我連瞧都不瞧。我對你還算比較好的。所以說富貴修行難啊!如果一個人貪著福報，要修行就比較難了。修行要靠智慧，只有智慧的力量，才能使人從貪著享樂的福報中擺脫出來。只有智慧的力量，才使我們不被人世間的假相所迷惑，使人看破世界上的一切。
錢財、名譽、地位、愛情、家庭、兒女......，這些東西都是虛假的存在，過眼煙雲。俗話說："萬事到頭一場空"。"空"，是佛教大乘空宗的一個核心概念。這個"空"不是一般人所理解的空無所有或不存在的意思。佛教哲理上的"空"是梵文"舜若多"的音譯，意思是空性。"空性"是什麼意思呢?佛教認為世間所有的一切事物或現象，都是由因緣和合而成的。在某些條件因素具備的情況下產生的，這叫做"緣起"。每件事物或每種現象，都是由因緣和條件暫時湊合而成，沒有任何一件事物可以單獨成立，事物的本質，是"性空"的。龍樹菩薩常常用水中之月，來比喻這個道理：水中的月亮並不是真正的月亮，其中沒有本質、沒有自性，其實是"空"。但是，水中月亮又確實存在。這就是說，空不是一無所有，假相仍然存在。說水中真有月亮是不對，說水中沒有月亮也不對。只有說水中無真月亮而有假月亮才對。所以，世界上沒有任何事物是真實不變存在的。我們明白了"緣起性空"之理，我們對任何事情都不會貪著。
"定慧方便威神力"，講的是定力、慧力、方便力都成就了，這種人就具備威神力。威神力，是一個人表現出來的氣質，這種氣質能降服、壓倒別人。不管你走到哪裡，人家看見你就會肅然起敬，就會被你強大的威力所屈服。威神力從哪裡來的?就是靠修定。定是禪定，定能開發智慧。一個人如果想改變自己的氣質，我認為應該修定和慧。為什麼出家人的氣質跟一般人不一樣?尤其是有道德涵養的出家人，一眼看上去，就讓人感到仙風道骨，氣度不凡，所表現出來的氣質和風度，與眾不同。為什麼有些人一眼看上去，就讓人感到俗氣?一個人氣質非常重要。氣質和風度是內在美德的再現。有道德修養的人，他的每一個動作、舉止、言談，甚至一個眼神、一個微笑都與眾不同。讓人感到超凡脫俗，舉止安祥、莊重、落落大方。這些氣質的表現，是長期修煉禪定、智慧的結果。一個有定慧力的人，他的內心非常的安祥，不會浮燥。反之，沒有定慧的人，心很浮燥，舉止粗俗，情緒反覆無常。所以有定慧的力量，才有威神力，才能攝客群生。
"普能積集菩提力"，講的是菩提的力量。成佛是成就什麼?就是要成就菩提。菩提其實還是般若。但是菩提為什麼不叫般若，般若又不叫菩提呢?舉個例子來說，般若就像年輕時的媳婦，而菩提猶如當婆婆了。媳婦跟婆婆到底是***事，還是兩碼事呢?說***事不對，說它是兩碼事也不對。應該說是***事，也是兩碼事才對。為什麼呢?因為婆婆是從媳婦熬成的。婆婆離開媳婦，就沒有婆婆了，所以說他是***事;但媳婦是年輕時的事，那時什麼成就也沒有，可是到了婆婆的時候，兒女長大成人，個個都成家立業了，兒孫滿堂，她坐在那裡很神氣，很威風。
這個例子說明一個道理：般若和菩提的關係，就像從媳婦過渡到婆婆的過程。般若這個階段，功德、智慧還沒有圓滿，就像一個剛剛開悟的人，不一定有神通，開悟後還不一定有福報，開悟僅僅是一種智慧的出現，但他的智慧和功德還不圓滿，所以稱為般若。然後在般若成就的基礎上，不斷地去做好事，不斷地去度眾生，通過漫長的修行時間，斷除了一切煩惱，成就一切功德，這才成就菩提。菩提不僅是智慧的成就，同時也意味著功德圓滿。
羅漢跟佛的成就有什麼不同呢?羅漢的成就叫做解脫身。解脫身，就是從痛苦煩惱中解脫出來，就像一個人從監獄裡剛釋放出來，身無分文，一無所有。而佛的成就叫做法身，法身跟解脫身的主要區別是：前者只是斷除煩惱和痛苦;後者除了擺脫了煩惱和痛苦之外，還有慈悲、道德和各種各樣的能力，這就是所說的菩提。菩提的成就不僅僅體現為智慧，而且還要"普能積集"，就是說有了智慧以後呢，還要繼續積累各種功德的資糧，也就是繼續修布施、忍辱、持戒、精進、禪定、四攝、五戒十善......，所有的好事全乾，才能夠成就菩提。
"清淨一切善業力"，講善業的力量。佛教基本思想是："諸惡莫作，眾善奉行。"不要幹壞事，一切好事儘量去做。善業的內容，簡單地說是五戒十善。如果詳細地說，與佛果相應的一切行為，都可以稱為善法，如六度、四攝、三十七道品等。善的行為可以戰勝不善的行為，以身行善、口行善、意行善，徹底遠離不善法。從而使生命得到淨化，人格得到升華。
"摧滅一切煩惱力"，通過修行善業之後，有了清淨的三業，智慧就得以開發出來，然後用智慧的力量，去摧滅我們的妄想和煩惱。一切煩惱在智慧的面前，得以降伏，那我們就解脫自在。
"降伏一切諸魔力"，說到魔，大家就覺得非常可怕。其實，每個人天天都在著魔。凡是障礙我們修行的一切因素，都可以稱之為魔。比如說你在打坐，你的兒子在看電視吵你;你持戒不殺生，要吃素，你的丈夫不同意，他要吃肉;還有你在打坐，時而想東，時而想西，陳芝痲、爛穀子的事湧上心頭，心不能清淨，坐著坐著，心裡七上八下的事多得很，哎呀!休息吧!明天再說吧，這些都是魔。
佛法里講魔有四種：一是煩惱魔，煩惱是擾亂內心安寧的各種因素，它能障礙我們的修行。二是死亡魔，死亡奪走我們的生命，影響我們的修行。三是五蘊魔，"八苦"中有五蘊熾盛苦。有情的身心充滿著不安的因素，心理上有種種煩惱，色身上時常出現不調，使我們活得很痛苦。四天魔，天魔一般不會來干擾你們，大家放心好了。修行的層次達不到，讓他來找你的痲煩，那簡直太委屈他了。
釋迦牟尼快要成佛道了，這個時候魔才出來。佛陀在菩提樹下，坐到第六天，一個名叫波旬的魔王，他的宮殿突然東搖西晃起來，弄得魔王心情煩悶焦燥，他起動心念搜尋，終於找到原因：悉達多太子坐禪入定，不久就要成佛，還要廣度眾生，超越魔境，魔王還能統治誰?於是魔王使出各種手段破壞太子成道。魔王先以權力地位，勸他放棄修道，去做"轉輪聖王"。所謂"轉輪聖王"，是古印度神話中的聖王，手持一個威力無窮、能降服四方的輪寶，任意在空間往來。他見太子不為權力所動。又用色慾誘惑，他命令三個女兒，一個叫染欲、一個叫悅人、一個叫可愛樂，三位美麗的女子，打扮得十分妖嬈，圍著太子跳起舞來，肌雪生輝，珠光寶氣，說不盡的旖旎濃香，溫柔動人。太子心如明鏡，照出這些美女都是幻象，本質上是污穢不淨，醜惡不堪的。他生起不淨觀，不為所動。各種引誘手段都未見效，魔王最後發動魔軍，動用武力了。那些魔鬼一個個猙獰可怖，他們用弓箭射，有的用劍戟刺，有的用金杵砸。一時，風火煙塵四起，還雜有獅虎等猛獸的吼叫聲。但太子的功力不凡，依舊怡然***，一點也不慌張。說也奇怪，所有的魔鬼野獸，各種各樣的武器，只要挨近太子身邊，都化為無形。魔王大怒，張弓搭箭，射向佛陀，但那些箭落到佛陀的面前，變成了座下的蓮花，一時蓮花如雨，碧色搖搖，形成了一座金光燦爛的蓮花寶座。太子第六天戰勝了魔王，第七天就證悟成佛了。
其實所謂的"魔"並不是外來的，而是潛伏在我們心中的煩惱。"波旬"是梵文的音譯，意譯為魔，指阻礙修行的事物。常人心中涌動著種種欲望，包括權力欲、情慾、貪慾等等，都會起到阻礙智慧的開發，都屬於魔。佛陀戰勝魔王，實際就是戰勝自己的心。修行的過程，是降服一切煩惱的過程。因此，降服魔力不一定是天魔，能轉變自己修行中各種各樣的逆境，都屬於降魔。
"圓滿普賢諸行力"，上面所說的十一種力，都能夠修成了，你的功德也就圓滿了。通過修行，就能圓滿普賢十大願王的願力。
具足佛陀的功德
【普能嚴淨諸剎海，解脫一切眾生海，
善能分別諸法海，能甚深入智慧海。
普能清淨諸行海，圓滿一切諸願海，
親近供養諸佛海，修行無倦經劫海。
三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，
我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。】
這一段經文總共有三個頌，對前面十大行願的內容，在這裡做一次總結。諸佛、菩薩之所以得大成就，原因是他們悲心廣大，願力宏深。我希望自己也能像諸佛、菩薩一樣，發大願，起大行，將來也能向諸佛、菩薩一樣，成就種種功德。
"普能嚴淨諸剎海"，我願修習種種善行，像諸佛、菩薩一樣，能夠莊嚴國土，利樂有情。"解脫一切眾生海"，我願使一切眾生從煩惱痛苦、困惑中解脫出來。"善能分別諸法海"，我願親近善知識，聽聞正法，如理思惟，善能分別諸法。"能甚深入智慧海"，我願依聞思經教，樹立正見，開發無漏智慧。"普能清淨諸行海"，我願依十大行願修行，在智慧的引導下，使自己的人格、心靈達到清淨。"圓滿一切諸願海"，我希望自己每發的一個願，包括普賢的十大行願，最後都能圓滿實現。"親近供養諸佛海"，我願自己能親近供養諸佛。"修行無倦經劫海"，不論生在什麼地方，願我能夠遇到諸佛、菩薩，還有善知識，同參道友，我永遠跟他們一處修行，永遠不離開他們，儘管修行的時間很長，要經過像海水那樣多的時劫，但我也沒有一點厭倦的心。
"三世一切諸如來，最勝菩提諸行願。我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提"。十方三世一切諸佛，他們為了成就菩提，發的種種願望及所有的修行，我都表示由衷地讚嘆，我都要去供養他們。我要修持普賢菩薩一樣的行願，一直到覺悟成佛。《普賢行願品》處處告訴我們，作為我們修學佛法的人來講，要以普賢十大行願作為修持的法門。因為這個法門太殊勝了!這個法門確實非常的殊勝!
學文殊普賢大智大願
【一切如來有長子，彼名號曰普賢尊，
我今回向諸善根，願諸智行悉同彼。
願身口意恆清淨，諸行剎土亦復然，
如是智慧號普賢，願我與彼皆同等。
我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願，
滿彼事業盡無餘，未來際劫恆無倦。
我所修行無有量，獲得無量諸功德，
安住無量諸行中，了達一切神通力。
文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，
我今回向諸善根，隨彼一切常修學。
三世諸佛所稱嘆，如是最勝諸大願，
我今回向諸善根，為得普賢殊勝行。】
這裡一共有六個頌，是對前面的內容以及修行的方法做一次總結。佛教里普賢代表行願，文殊代表智慧。在佛法的修學過程中，除了行願，還要有智慧，用智慧去指導行為，行願和智慧，二者相輔相成。
"一切如來有長子，彼名號曰普賢尊"。為什麼把普賢菩薩稱為如來的長子呢?大家都知道，在古代社會裡，最大的兒子，在家庭里的地位是最重要。"皇帝愛長子"，因為他要傳王位了，傳給誰呀?傳給大兒子。在一個家庭里，父親家業的繼承人，也要交給大兒子。普賢菩薩可以稱為如來的長子，為什麼呢?因為普賢菩薩最有資格繼承如來的家業。
一切諸佛，都有道德高尚、修行功夫很圓滿的長子。這一位長子，他的名號叫普賢。"我今回向諸善根，願諸智行悉同彼"，我現在所修的善業，希望這些功德，使得我的未來我的智慧、願行，完全跟普賢菩薩相同。"願身口意恆清淨，諸行剎土亦復然，如是智慧號普賢，願我與彼皆同等"。我願意身口意三業永遠清淨，沒有一絲染污;保持清淨的三業，同時也祝願十方一切世界，清淨莊嚴;我願意同普賢菩薩一樣，永遠去做恆順眾生的事業。
"我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願，滿彼事業盡無餘，未來際劫恆無倦"。我願把普賢菩薩所修的種種功德、行願，以及文殊菩薩諸大願，學習得完全同他們一樣，一點都不會比他們差。我要以這兩位菩薩為我學習的榜樣，並且要一直學習到未來的時劫，沒有一點點厭倦的心。那麼我也能夠圓滿他們所成就眾生的事業。
"我所修行無有量，獲得無量諸功德，安住無量諸行中，了達一切神通力"。修行普賢十大行願的人，他所獲得的功德是沒有限量的。成就這些功德幹什麼用呢?要把得到的無量功德，用在修學佛法，普度眾生，弘揚佛法的事業中去。我能了達所有一切的神通力，我能夠明白神通是怎麼一回事，然後運用神通的力量，去弘揚佛法、教化眾生。神通用來利樂眾生，不是拿去炫耀自己的本事，或者去幹壞事。大家要明白這一點。
"文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今回向諸善根，隨彼一切常修學"。《普賢行願品》這個修行法門，非常殊勝，我們在修學佛法中按普賢的十大行願去修行，那我們所獲得的功德無量無邊，不可思議!我們要以文殊師利菩薩勇猛的智慧、普賢菩薩的大願，作為我們修行的典範，作為修行的指南和方向，同時我願智慧和行願跟他們一樣。我現在要把我所修的一切功德善根，回向到修行中，我願永遠跟隨他們，修學他們所修學的一切。
"三世諸佛所稱嘆，如是最勝諸大願，我今回向諸善根，為得普賢殊勝行"。如果有人按普賢的十大行願去修行，三世諸佛都高興了，三世諸佛都會稱讚這個人。三世諸佛為什麼高興，因為"如是最勝諸大願"。
第十六章本經的殊勝
【願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，
面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。
我既往生彼國已，現前成就此大願，
一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。
彼佛眾會鹹清淨，我時於勝蓮華生，
親睹如來無量光，現前授我菩提記。
蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，
智力廣大遍十方，普利一切眾生界。】
導歸淨土回入娑婆
《普賢行願品》是淨土宗的重要經典之一。我們學習普賢行願的功德，最後要把修行的一切功德，都回歸到西方淨土中去。但是這種回向，不同於一般的往生淨土。為什麼呢?我們到西方淨土中去，不是為了到極樂世界中去享福，而是把它作為我們到那裡去進修的地方，在那裡去上提高班，接受諸佛、菩薩的教化、開示、淨化，接受佛法的洗禮、薰陶以後，提高我們的修學水平，完成我們所修的善業，蒙佛授記，也就是說，佛給了我們一個文憑。拿到這張文憑，是為了更好地去弘揚佛法、普度眾生。
修學《普賢行願品》的人，當他走到壽命盡頭，臨死的時候，一切障礙的事情完全消除。面見阿彌陀佛親自來迎接自己，即刻就可以往生西方極樂世界。到了極樂世界，還是繼續依普賢行願修學，善業修成了，功德圓滿了。我願一切眾生，也像自己一樣，得到佛法的利益和安樂。西方極樂世界是什麼樣子呢?
1.身心淨化：儘管到那裡去的眾生，由於品位高低不同，有的人帶業往生，煩惱習氣還未徹底斷除，但他的煩惱已經不起作用了。為什麼呢?就像麥種、豆種在鍋里煮過以後，它不會發芽，不會再開花結果，一切痛苦都不存在了。那些長得醜陋，其貌不揚，十分矮小難看的人，到了那裡不用為自己難看的模樣發愁。西方極樂世界上的人，個個長得色相莊嚴，清一色的美男子!個個樣子長得全像阿彌陀佛，相貌跟阿彌陀佛沒有差別。身相平等，相貌平等。有的同修也許會說，法師啊!西方極樂世界上的人，相貌都跟阿彌陀佛長得一模一樣，萬一我有事要找張三，把李四當作張三，或是把阿彌陀佛認做王五怎麼辦呀?這種擔心是多餘的，請你們放心好了，不會出現這種笑話。為什麼呢?到了那裡的人，神通具足，心想事成，你想見張三，張三就出現在你面前，李四不會跑到你這裡來的，更不會認錯人的。
到了西方淨土的人，相貌莊嚴，而且還具備三十二種大丈夫相。我們讚嘆阿彌陀佛："相好光明無等倫"。到了西方極樂世界，每一個人都是身金色，這不可思議!大家的相貌、個子的高矮、體形的肥瘦、皮膚的顏色，都跟阿彌陀佛通通一樣。生到那裡人具足三十二相、八十種好。佛是怎樣的相好，生到那裡的人跟佛相同。都不是憑空說的，《無量壽經》中都有記載。希望大家按普賢的十大行願去修學，功德圓滿之後，臨命終時，親眼見到阿彌陀佛來迎接你去，那時你才會說：啊!原來西方極樂世界果然這樣美妙!
2.生活淨化：到西方極樂世界中，生活在那裡的人思衣得衣，思食得食，吃穿不愁。《無量壽經》第三十七願，即"衣食自至願"中，阿彌陀佛說："生我國者所需飲食，衣服，種種供具，隨意即至，無不圓滿。"這個願告訴我們到了西方淨土，我們所需要的所有的一切物質生活上的用品統統具足。"隨意即至"!你想什麼，馬上就能得到什麼。只需動一下念頭，你所需要的東西，立即出現，真是隨心所欲，心想事成。這是助道之緣殊勝，沒有欠缺，"無不圓滿"。你想穿衣，精緻、柔軟、漂亮的天衣，從天空中緩緩向你飄來，不用自己動手，眨眼功夫，衣服自然就穿在自己身上了。你想吃什麼就有什麼，心裡動一個念頭，飯菜就擺在面前了。不像我們這個世界上的人，還要提著籃子上街買菜、洗菜、做飯;飯菜到了你的面前，不用你張口，你想吃的東西，自然就吃飽了。不用你親自一口一口吃下去，你對某種食品欲望，很快產生一種享受和滿足感。如果真的把它吃下去，等一會兒上洗手間，西方淨土就不清淨了。其實當你所需的食品，擺在你面前時，你心裡想，噢，現在我已經飽了，不用吃東西了，這個念頭一動，這些東西很快就消失了，不用收拾就沒有了，很省事。所以西方淨土的人，跟我們這個娑婆世界上的人大不一樣。到那裡的人，一切美好的願望都能得以滿足，都能夠實現!一切煩惱的事都沒有，所以稱為"極樂"。生活在那裡的人，沒有任何痛苦，一天到晚無比的開心，極其快樂。
3.人際關係淨化：在西方極樂世界裡邊，找不到一個惡人，那裡的人都是諸上善人集會之處，素質太差的人，進不了那裡的大門。那麼，想一想我們自己日常生活是如何修行的?我們的起心動念，像不像那裡的人啊?在念佛的時候，我們想沒想過自己的行為道德像不像"阿彌陀佛"啊?我們對一切人是常懷慈愛悲心，還是一天到晚勾心鬥角，相互猜疑，互相暗算，相互利用，面和心不和;見人說人話，見鬼說鬼話，當面一大套，背後一套，口是心非，相互嫉妒，相互攻擊，相互傷害?這哪裡像學佛人的樣子呢?人家說你、誹謗你、侮辱你幾句，心裡就想報復人家。這樣的習氣不改，將來到了西方極樂世界還想打架，那還得了嘛?太不像話了。西方極樂世界的門對你就會永遠關閉!不讓你進去!你說：噢!我一天念十萬聲佛號，還進不去?不行啊，沒你的份兒，你念得再好也不行啊。要你的道德行為，你的心，你的願跟那邊的人相一致，相同才行啊!
西方淨土裡的人，人際關係是個六和合的團體，人際關係非常清淨，那裡的人沒有絲毫惡習，大家的行為、語言、思想完全一致，相處得無比和諧，人與人之間沒有絲毫恩怨、沒有絲毫的矛盾糾紛。不像我們這個五濁惡世，什麼亂七八糟的人都有。我們為什麼要學佛呢?因為人生難得，佛法難聞!"一失人身，萬劫難復"。因此，大家要珍惜人生，珍惜佛法，止惡行善，按普賢的十大行願反觀自己的行為和思想，修正自己的行為和思想，使自己的道德行為，思想意識跟普賢菩薩一樣，那麼西方極樂世界的大門，隨時都為你們敞開!
4.環境淨化：西方極樂世界的環境無比美妙。滿地奇花異草，一切萬物都能隨眾生的心愿，滿足你的心意。如果你想這株花是紅色的才美，它就現紅花給你看，如果你不想看紅色，想看綠色才美，這株花馬上現綠色的美給你看。你覺得要怎麼樣欣賞才美，它就現什麼樣的美給你看，我喜歡看這棵樹是直的，你喜歡看彎的，他喜歡看這棵樹是矮的，這棵樹可以隨眾生的心意而起變化。這真不可思議!你知道這是為什麼嗎?這是阿彌陀佛為了教化眾生，方便善巧，變化所作。由此可知，彌陀身是報身，樹也是報樹、應化樹。各位同修，如果悟性好的人，能夠領悟出其中的道理，噢!原來整個極樂世界，無不是"阿彌陀佛"變化之土!所謂西方淨土原來就是"阿彌陀佛"變化之身!"身土不二"，由此可以聯想到更深一層的意思，噢!原來西方極樂世界也好，阿彌陀佛也罷，原來沒有離自己的這一念，沒有離開我們的心。在這個基礎上再去體會、再去領悟，你就會得出：噢!心土不二，心佛不二的道理。原來我們每天不是在念佛，而是佛在念佛!原來不僅西方極樂世界、阿彌陀佛在自己的心中，整個三千世界，三世十方諸佛、菩薩以及整個宇宙不出自己的心。所以，我們修行的秘訣就是修心，修這顆清淨心，惟有心淨，則佛土淨。只有清淨心生出來，才能與西方極樂世界上的人溝通信息，跟阿彌陀佛的心才能相應。
西方極樂世界，不僅奇花異草能隨眾生心意而起變化，而且到處是金、銀、琉璃，到處是亭台樓閣，都以七寶裝飾。七寶池中各色蓮花，每朵大如車輪，空中經常奏響美妙的音樂，地上永遠布滿了燦爛的黃金。每天到了一定的時間，天上還會飄落無數曼陀羅花。無數的寶樹，每當微風吹動，樹葉便發出微妙的聲音，就像千百種樂器同時奏響了動聽的音樂。這可是佛陀親口說的，不是我在這裡自吹、自編。佛是真語者、實語者、不妄語者，他的話肯定沒錯!希望大家有機會親自去那裡遊覽、觀光就明白了。所以說西方淨土環境淨化，那裡的環境特別好!那裡居住的環境條件，是我們這個世界所不能相比的。比起五星級賓館不知要好多少倍!
"彼佛眾會鹹清淨，我時於勝蓮花生，親睹如來無量光，現前授我菩提記"。到了極樂世界以後，從蓮花生出來，親眼見到無量光如來，就是親眼見到阿彌陀佛。承蒙佛陀的大恩大德，為我授記。授記，就是給你取一個成佛的名號，告訴你過多長時間，你在什麼地方，在哪一個世界成佛。
"蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界"。承蒙佛為我授記以後，我就化成了無法用數目來計算的身相，一身變多身，多身幻無數，有點孫悟空七十二變的味道。我不僅有無數的身相，而且智慧力量，也都廣大得不得了!我可以到十方世界去週遊，去勸化救度一切的眾生，使十方世界的一切眾生，都能聽聞佛法，使他們都能得到很大的利益和好處，使所有的眾生早日離苦得樂!你看把自己生命化作那朵蓮花以後，多有意思!生命的價值和意義多麼美好!《普賢行願品》從頭說到尾，說一千道一萬，說來說去，始終沒有離開眾生。成佛不是為了自己，還需要回到娑婆世界，把自己的智慧和功德布施給十方世界所有的眾生。
所以說，《普賢行願品》的修持，主要圍繞八、九兩願展開。"常隨佛學"就是"上求佛道";"恆順眾生"就是"下化眾生"。整個《普賢行願品》的中心思想和主要內容，也就是主題始終沒有離開這兩個大願。其中《普賢行願品》的核心的核心，就是兩個字：下化。所謂下化，就是普度眾生。我們學佛、成佛到底是為了什麼?這個問題我反覆強調了好幾次，目的是讓大家搞清楚，我們學佛的意義和成佛的目的，不僅是為了個人得解脫，更為了去幫助眾生得解脫!
行願無盡
【乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，
如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。】
這個頌用一種反襯的方式來比喻、形容我們修學普賢行願的願心和度眾生的願望。我們現在行菩薩道，就要發的種種願，一直到虛空、世界完全沒有了，眾生的惑、業、煩惱也完全沒有了，我的願心不止。像這樣的一切的一切，沒有窮盡的時候，那麼，我的願心，也沒有窮盡的時候。所有的這一切顯然都不可能發生，永遠不會有窮盡的時期，因此，我的願心也永遠沒有窮盡的時候。
利益無盡
【十方所有無邊剎，莊嚴眾寶供如來，
最勝安樂施天人，經一切剎微塵劫。
若人於此勝願王，一經於耳能生信，
求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼。】
這裡進一步說明，聽到這部經有哪一些功德。勝字，是好了還要好的意思。願王，是心愿大到了不得，所以稱作王。仰是盼望的意思，心渴仰，是形容盼望的心，非常的深切，像口渴極了，急需喝到水一樣的意思。彼字，指前面四句經文所說的功德。
"十方所有無邊剎，莊嚴眾寶供如來，最勝安樂施天人，經一切剎微塵劫"。十方所有多到無邊無際的世界，都拿許多許多很好的寶物去莊嚴佛土，供養如來，再拿最好最妙的安樂，布施給人天道的眾生。這種供養的時間，要經過一切佛剎，像微塵那麼多的時劫，對佛的供養是永遠、永遠的，是盡未來際，是沒有盡頭的時間。
"若人於此勝願王，一經於耳能生信，求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼"。有人對這樣深切的大願，一聽到耳朵里，能夠馬上相信，並產生渴望"上求佛道，下化眾生"的菩提心出來，那麼他所得到的功德，比起前面拿許多無數的珍寶去供養如來所得到的功德還要多。你聽了普賢菩薩十大行願以後，相信了沒有啊?相信了就好，如果沒有相信的人，趕快相信，馬上發菩提心，那你得到的功德就很大。
【即常遠離惡知識，永離一切諸惡道，
速見如來無量光，具此普賢最勝願。】
這個頌主要告訴我們，如果有人聽了這十種大願，生起信心，一心求菩提道，這樣就會永遠離開惡知識。離開惡人，我們就不會薰染上他們的惡習氣。壞人離開了，我們才能夠很好地修行。惡的朋友自動離開你，你不再做壞事，將來就能"遠離一切諸惡道"，永遠都不會墮落到三惡道裡面去。你就很快就能見到無量光如來，或者很快見到自己，見到自心的佛。這樣就能"具此普賢最勝願"，你能夠很快地具足普賢行願一切成就所修圓滿的功德。
【此人善得勝壽命，此人善來人中生，
此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。】
"此人善得勝壽命"，一個人如果修行了《普賢行願品》之後，他的壽命就會越來越長。你想活八十歲就活八十歲，如果你活得不想活了，提前想死嘛，也不受到病痛的折磨，死得很安樂。"此人善來人中生，此人不久當成就，如彼普賢菩薩行"。這人死了以後呢，他能在人中投生，不會墮落到三惡道里去。而且這個人不久的將來，能夠成就修學《普賢行願品》的功德。
【往昔由無智慧力，所造極惡五無間，
誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。】
從前因為沒有智慧的力量，所以造下了極惡劣的五逆罪(殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血)。這五種罪業，要受到沒有停歇的苦報，但只要能讀誦這個普賢的十大願王，就在一個念頭轉動短暫的時間，就會極快地把這種墮落五無間地獄的極重的惡業，極苦的惡報，完全消滅乾淨了。有的人就會說，既然這個罪那麼容易消滅，我以後造業也無所謂，反正造罪以後，就念一下普賢的十大願王就沒事。這裡我要告訴你，如果你有這種念頭，那你犯過的五無間罪就難以消滅了!
【族姓種類及容色，相好智慧鹹圓滿，
諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。】
這個頌是說：將來在你的人生中，你所生的種族，是最好的民族。你的容貌姿色、相貌莊嚴，還有你的智慧都是極其圓滿。那些天魔外道，不能夠摧害他。這種人，無論走到哪裡，都會受到所有眾生對他的尊敬，同時，他也有資格接受三界眾生對他的供養。一個人要是真正把佛法學好，那是戰無不勝，攻無不克的。佛法是世界上最高的智慧，沒有任何力量能夠比得上它。一個被佛法智慧武裝起來的人，世界上所有的一切事物都征服不了他。這種人能夠征服世界上所有的一切，而不被世界上所有的一切所征服。
【速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾，
成等正覺轉***，普利一切諸含識。】
依《普賢行願品》修行的人，他能夠很快在菩提下，降伏種種魔鬼。魔鬼既降伏了，就意味著你成佛了。成佛了，就"普利一切諸含識"。成佛後，就可以轉***，勸化眾生，使得一切六道眾生(諸含識)，都普遍地得到無窮的利益。
【若人於此普賢願，讀誦受持及演說，
果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道，
若人誦此普賢願，我說少分之善根，
一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願。】
讀誦受持，都是自己修行。演說，是宣講給大家聽。若是有人把普賢的十大願，自己讀誦修持，還向眾生演講勸化，他得到的功德果報就更大。這種功德到底有多大?只有佛才知道明白，別人是無法知道的，因為這種功德大得沒法說。
也就是說，這段經文是說修學十種大願的人，所得到的功德，簡直沒法說，少說一點吧，一念之中就能成就一切。
回向
【我此普賢殊勝行，無邊勝福皆回向，
普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。】
我現在學修了普賢菩薩的十大行願，這種殊勝的法門，修行所得到的福報，勝過其他人的福報，我要把這些積累下來的功德和福報，回向給一切所有的眾生。我希望他們很快地離開娑婆世界，趕快往生到西方淨土中去。這個頌的主要意思，還是把自己所修的一切功德和福報回向給眾生。《普賢行願品》的核心始終圍繞著眾生，修行成佛始終沒有離開眾生。《普賢行願品》的核心主要體現了佛教同體大悲的精神。成佛不是為了自己享受，而是普度眾生，讓所有的眾生離苦得樂!了脫生死!佛陀的事業實在太偉大了!
第十七章結歸
【爾時，普賢菩薩摩訶薩，於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已。善財童子，踴躍無量。一切菩薩，皆大歡喜。如來贊言：善哉，善哉!爾時，世尊與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界勝法門時。文殊師利菩薩而為上首;諸大菩薩，及所成熟六千比丘。彌勒菩薩而為上首;賢劫一切諸大菩薩，無垢普賢菩薩而為上首;一生補處，住灌頂位，諸大菩薩。及餘十方種種世界，普來集會，一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾。大智舍利弗，摩訶目犍連等，而為上首;諸大聲聞，並諸人天一切世主：天、龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，一切大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】
前面已經向大家說過，《普賢行願品》屬於《華嚴經》裡的一品，一個部分。它是從中間開始的，不是開頭。它雖然不是一部完整的經典，但從它的結構、內容上來說，它完全可以獨立。所以從現在這一段經文開始進入最後的總結歸納的部分。這裡雖然是講《普賢行願品》，其實參加《華嚴經》這個法會的有如來，還有很多的大菩薩和善財童子。
這一段經文是說，在那個時候，普賢菩薩在佛的面前，把十大願王清淨偈說完以後，善財童子聽了，高興得不得了!情不自禁地跳起來。啊呀!真好啊!太妙啊!歡喜的不得了。這時，所有各處來到法會，聽普賢菩薩說十大願王的一切菩薩，也都是大大的歡喜!如來在旁邊聽了，就稱讚說："善哉善哉"。
"爾時，世尊，與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界勝法門時"。在那個時候，佛向許多聽法的聖人，還有許多大菩薩，演說如是不可思議解脫境界的勝法門時。在法會中"文殊師利菩薩而為上首，諸大菩薩，及所成熟六千比丘。彌勒菩薩而為上首，賢劫一切諸大菩薩，無垢普賢菩薩而為上首;一生補處，住灌頂位，諸大菩薩。及餘十方種種世界，普來集會，一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾"。這是介紹法會的聽眾情況，總共分做四起，文殊師利坐在第一位。有許多大菩薩和修行已經成熟的比丘六千人。彌勒菩薩顯出家相，彌勒菩薩坐在上首。在賢劫時代的一切大菩薩中，無垢普賢菩薩是領隊，坐在上首的還有許多一生就可以補到佛位的菩薩，同許多灌頂位的菩薩。除了上面所說的菩薩，聽法的人，還有十方種種世界的菩薩，都普遍來到法會裡集會。這些人像海水、微塵那麼多。
"大智舍利弗，摩訶目犍連等，而為上首;諸大聲聞，並諸人天一切世主：天、龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，一切大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行"。這次華嚴法會，有幾千萬人參加。參加這次法會的除了那些大菩薩、比丘、他方的菩薩以外，還有天龍八部，有天上來的，有海里來的，到處來的都有啊!我們可以想像得到，華嚴法會無比的壯觀。從前面文殊師利菩薩起，一直到人非人等，凡是在法會裡邊聽佛說法的一切大眾，聽法以後，都無比的歡喜!大家都深信領受，依照佛所說的各種法門，誠心誠意地去修學。
《普賢行願品》講到這裡，就算講完了。這次有這樣的機會，跟大家結佛法緣，大家能夠聽到這樣的法門，覺得無比的殊勝!我對《普賢行願品》沒有研究，這次承蒙十方諸佛菩薩的加持，尤其是普賢菩薩的加持，總算把它講清楚了。我天天晚上打坐的時候，就觀想普賢菩薩從天而降!因為我對《普賢行願品》也是剛剛學習，根本就沒有能力把它講好。那麼，這一切都歸根於十方菩薩、普賢菩薩、龍天護法的加持。
最後，感謝淨慧大和尚給我提供這樣的學習條件!感謝在坐的各位，這種虔誠聽法的發心!給大家講到這裡了!
請大家起立，合掌，跟我一起回向：
願以此功德，普及於一切。我等與眾生，皆共成佛道。
後記
《學佛者信念》，終於定稿了，面對眼前的這一疊文稿，有說不盡的喜悅。此書的完成，可謂眾緣和合。河北柏林禪寺淨慧法師，給我提供了講座因緣，才有七盒《普賢行願品》的磁帶流傳各地;因為沈月新居士聽了磁帶，發心記錄成文字，才促成我出書的想法;當然出力最多的還要算聞慧居士，自從接受《普賢行願品講記》的文字整理，廢寢忘食，在短短的半年左右，幾易其稿，並根據我的想法，作了多次修改，這種為法的精神，真是令人感動;則慧同學幫忙輸入電腦，為我在電腦上作全面的文字調整，提供了極大的方便;則慧同學、李尚全居士為此書，作了最後的文字校對。此外，與此書因緣最深的柏林禪寺淨慧法師，為本書撰寫了序言，又為本書提供了出版因緣，在此一併表示由衷的感謝。
一九九八年春
作者於廈門南普陀寺阿蘭若處