淨界法師
有些人厭離娑婆有困難，為什麼他對於厭離娑婆有困難?因為他前生積集的善業太大了，由於前生善業太強，所以今生事事如意，身體健康，人也長得莊嚴，眷屬對他又很孝順，福報廣大!他對眼前的因緣產生迷惑顛倒，他以為他的生命永遠如此，既然生命是追求離苦得樂，現在就很好了，我不想改變什麼。這時候，這種福報大的人怎麼厭離娑婆?佛陀告訴我們要思惟死命無常，思惟無常的道理。無常的道理有兩種思惟的方式，第一個屬於粗分的無常，叫做敗壞無常。敗壞無常，第一個要思惟我今生一定要死，不管我們願不願意，有生就有死，死亡決定要到來的!乃至於佛陀乃，至於阿羅漢都要面臨死亡的。第二要思惟死亡隨時要到來的，不是年紀大才死，年輕死的多得是!
甚至可以思惟說今天或者明天就要死，所以宗喀巴大師建議我們思惟今天就要死，為什麼要這樣思惟?思惟今天就要死，就會產生一種警惕，就算今天沒有死也很好，你還有明天，你還有更多時間積功累德。你思惟今生要死，而且死亡是隨時要到來的。第三思惟死亡到來的時候，除了佛法功德以外，其餘都沒有幫助的，都會被無常所破壞。本來我們對現前的果報，包括我們的色身、外在的因緣，我們都很滿意，這時候你以無常智慧觀察這些因緣，發現你現在的果報是如此的脆弱，你就會從現前執取當中跳脫出來，你會知道我該面臨來生，我不會被現前的因緣所迷惑。所以無常敗壞對於福報非常好的人，他可以從今生果報的執取當中跳脫出來，這就是所謂敗壞無常，思惟死亡的到來。
第二個思惟剎那無常，就是細分的無常，微細的!我們不用等到死亡到來，就知道生命是無常，變化的。比如說我現在的心情感覺很好，但是你講這句話的時候，你的生命已經不是你所形容的相貌，生命就像水流，你所形容的是前一剎那的心情，下一剎那的心情就變化了，我們講過去現在未來，嚴格來說，其實生命沒有所謂的「現在」，你講「現在」的時候，「現在」已經過去了。生命不是停止的，它是活動的，這時候我們看到剎那剎那的無常，我們就知道要找一個歸依處了，現前的因緣是如此的脆弱、不可靠，隨時會變化。我們思惟死命無常，有助於福報大的人，對於今生因緣的執取，而因小失大，幫助我們厭離娑婆，這是對現生果報愛取的對治。