阿彌陀佛無心，以眾生心為心
諸佛的本體是法身佛，即毗盧遮那佛，就是這裡說的法界藏身，平時也叫如來藏。祂的特質是空性。空性不是什麼都沒有，反倒是萬有，也即一切可能的集合體。這個空性本身沒有自性，但它可顯現出所有的事物來。至於它最終到底顯現出哪個事物，要看觀察者。觀察者是人，空性就顯現出人所能看到的世界;是畜生，空性就顯現出畜生所能覺知到的世界;是餓鬼、地獄有情，空性就顯現出餓鬼、地獄有情所能感受覺知到的世界。
空性無心，以你的心(業力)為心：你是什麼樣的心業力，空性就顯現出相應的那個法界來，讓你受用。儘管這個法界是你心業力的臨時化現，但一旦化現出來了，你就被局限其中了，六根對六塵，難以超越。「聽不出聲、見不超色」也。一杯水，你看到的絕對是水，而不是甘露，也不是膿血、也不是銅汁烈火;而餓鬼看到的，絕對是膿血，絕對不是水、甘露;天人看到的，絕對是甘露，而不是膿血、銅汁烈火;地獄有情看到的，那就是銅汁烈火，絕對看不到水、甘露。
地獄裡沒有草、樹木，沒有天空、雲彩，有的全是鐵、石頭、猛火，「各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅、是鐵、是石、是火，此四種物，眾業行感。」這就是地獄有情的心業力所化現出來的世界。本來這個世界，就是西方極樂世界，但沒辦法，被自己轉化了。
若人慾了知，三世一切佛;
應觀法界性，一切唯心造。
於是，念佛就成佛。為何?因為法界無心，以你的心業力來進行投射：你是什麼樣的心業力，空性就現出相應的法界來。所以，念佛，空性中自然就現出佛法界;念貪，空性就現出餓鬼界;念痴，空性就現出畜生法界;念嗔，空性就現出地獄法界。這就是我們常說的「十法界不離當下一念心」。
三點如星布，彎鉤似月牙;
披毛從此起，做佛也由它。
法界不曾加絲毫個人意思在裡邊，它毫無自性，以你的性為性、以你的心為心。《觀經》：諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海從心想生。
法界無心，空性無心，阿彌陀佛亦無心。正因為無心，才堪稱大慈大悲、普度所有眾生;若有心，則有執、有局限。
佛沒有心，應你的心生心;佛沒有念，應你的念起念。你的心、念都是佛，那麼你的世界當下就是佛法界。
你想佛，佛就想你;你念佛，佛就念你。你的心是佛，佛的心就是你!所以說每一聲佛號，與其說是我們在念佛，不如說都是佛在呼喚我們、憶念我們呀!
《道德經》也有一句相似的經文：聖人恆無心，以百姓心為心。可把這句話變化下：佛子恆無心，以他人心為心
做一個佛子，基本的判斷標準就是不要有自己的意志，也就是不能有自己的主觀意願，不能以自我為中心，不能有"我執"。不能從自我意志出發去決定好惡、判斷是非，也不能以自我意志去限定他人。而要反過來，以他人意志為主去決定自己的意志，這樣做就是化除我執、化除煩惱、化除了矛盾。這樣，我與他人之間的隔閡才能打破、距離才能消除，從而達到人我合一、天我合一。
我們每一個人的困惑、痛苦、往往都是"有心"和"我執"造成的。往往是執著於一個觀念和意志，當這個觀念和意志與他人不相同時，就覺得別人錯了，自己是對的。可是別人並不改變他的觀念意志，也不接受我的觀念意志，於是就產生矛盾，不可解脫，這樣就產生了困惑、不開心、鬱悶、痛苦。其實也許只要我們自己改變一下自己的"心"，改變一下自己的觀念、意志，你就會豁然開朗。
順服他人、順服環境，而不是對抗他人、對抗環境。對抗帶來爭端，順服則帶來平安。