---------《佛說正見經》一卷
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
【白話譯文】
一天，佛和弟子們在羅閱只城外的一顆大樹下休息，有一位新出家的比丘名叫見正，心裡正在琢磨一個問題：佛說人死有後世，為什麼不見有人回來報告呢?我要問一下佛陀。還沒開口佛已知道，世尊就先說道：弟子們，你們看這棵樹，本來只是一顆種子，現在已長成茂密的大樹，起初是種子時，還沒有樹根、樹幹、樹葉和果實，在地水火風四大的因緣作用下，種子才發芽，芽再生莖，莖再生葉，葉再生花，花結果實，展轉變易，雖然已經不是原來的種子，但又不離原來的種子。你們說，這些根莖花果還能再變回原來的種子嗎?弟子們都回答：不能。佛告訴弟子們：生死也是這樣，無明愚痴為本，猶如樹的種子，種子雖小卻能長成大樹。無明愚痴生行，行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生貪愛，愛生執取，執取生有，有致生，生致老死，合十二因緣。有了身體，就有老死，死後識神隨生前善惡之行，去往來世，遇到有緣父母，再受形體，生起新的六根，薰染新的習氣，另受苦樂，加上環境的轉變，都已經和前世不同，不能再恢復到原來的身體、習氣、住所，猶如大樹不能恢復為種子一樣。
比丘見正起座長跪，向佛請問：我有生以來，見到不少人去世，比如父子兄弟夫妻朋友怨仇離別，或相愛或相憎，為何不見死後識神回來和活著的人當面報告呢?是什麼令識神有所隔礙?願世尊分別解說，令我等斷除疑惑。
這裡世尊作了種種譬喻，解答見正比丘的問題。佛說：識神沒有形象，若身作福，則識神隨著福業轉生，不能回來向人報告，為什麼呢?譬如冶煉家將礦石煉成鐵，成鐵後鑄成鐵器，鐵器還能恢復為礦石嗎?識神離體，住在中陰身，猶如礦石已煉成鐵，從中陰身轉受新的身體，則猶如將鐵鑄成鐵器，原來的形體就消失改變了，不能再恢復為原來的識神。今生持五戒者，來世得受人身，另有新的父母，識神便有六種隔礙：一是住在中陰身，不得復還;二是入於胞胎之內;三是出胎時受擠迫劇痛忘失以前的識相;四是呱呱墜地後痛忘失以前的識相，生起新的所見所想;五是出生後就貪著食物，忘失舊識;六是慢慢長大，受到新事物薰習，忘失舊識。譬如商人週遊四方各國，如果心裡只想著其中一方，就不會想到其餘三方。識神因為這六種隔礙，不能恢復為原來的樣子，猶如種子長成樹，礦石煉成鐵，所以不能回來向人報告。又譬如制陶家以火將土燒成瓦，瓦就不能再恢復為土了。又譬如一顆大樹，工匠將它砍下，雕琢成種種精巧的器具，如果有人把這些器具都集合起來，想讓它們恢復成大樹，這辦得到嗎?弟子們回答：辦不到。佛說：識神於這一世行善行惡，臨終隨著業力轉受新的身體，所見所做，都不是以前的身體，不能回來向人報告，猶如大樹已斷不能把木器集合起來使大樹復生。又譬如化工師將砂石燒作紅色顏料，再轉為白色，再化為水狀，顏料不可再變回砂石。又譬如水處於圓瓶，水體也隨著變為圓形，若是方瓶，水體則現方形。生死也是如此，識神本沒有固定的形體，隨著善惡之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦多樂少，有的樂多苦少，皆隨善惡之行，如水隨器。如果某個人一生造的業為畜生業，當然要隨畜生形貌，象這樣的情況，他也不能回來向人報告。譬如蝮育，生在土中，沒有叫聲，沒有羽翼，但它一得到生成條件，便蛻變成蟬了。這蟬便飛行著樹，鳴叫不休，能把它放進土裡，使它還原成蝮育，能成嗎?諸弟子回答：不可能，蝮育已經過了蛻變，脫陰住陽，身形化異，不久將會死亡，或為鳥雀啄食不得回復作先前的蝮育了。佛言：人的生死也是同樣的道理。命終身死，神識遷徙，接受新身，受色受想行識五陰的覆蓋，見聞習慣各所不同，生死更迭，不得永住，是以難有報告各自的因因果果。如樹上的蟬不可能回復到原來的蝮育一樣。
佛告諸弟子：譬如一截生肉，過很長時間不食，則臭敗生蛆，現在把它還原成原來的鮮肉，做得到嗎?諸弟子回答：不可能了，這肉已腐敗，哪能回復原來的鮮潔。佛言：生死也是這樣，人在世間，身口意三業作惡，死則神識遷徒惡道，或墮地獄身，或畜生身，或魚蟲身，在生活意識上與人類相去萬里，因它們的罪業如羅綱一樣籠罩意識，也失去了人類的聰敏，它們更不認識自己了，更難以報告它的前生一切境遇了。就象這截臭肉，不可能恢復原來的鮮潔。佛告諸弟子：又譬如月晦夜暗，將五種顏色不同的東西放在黑暗中，叫千人萬人前來辨認，其中能有某人能分辨出青、黃、赤、白的顏色嗎?諸弟子回答：就是叫巨億萬，無央數的人來辨認，都難看見什麼物事，何況五種顏色。佛說：如果有人拿了火炬來照呢?諸弟子回答：那情況說不一樣了，有了光明，人就能辨別五色。佛言：如果有一個蠢人，他背著光亮，走進幽深莫測的黑暗中，而且很遠很遠，相看出五種顏色的色彩，能見到嗎?諸弟子回答：愚蠢的人背明向暗，愈進愈黑，當然永遠也看不見五種顏色了。
佛告諸弟子：人的生死也一樣。一切百姓、空行、蜎飛軟動之類，已經稟形受命，都是由顛倒妄想所造成的幽暗，沒有修道的善行，不修身養性，未得慧眼，就想了知神識生死的趣向，就想知道陰陽異路的真實報告，當然如月晦黑夜中去辨別五色一樣，終歸是徒勞無益的。如果依教奉行，堅持戒律，修三十七道品，攝身正念，清淨梵行，就如同跟隨拿了火炬的人，自然就能見到五色，如隨佛聽教，依教修道，便能了生死，洞視五道神識往來的升降善惡處，如火炬明照顏色，歷歷分明。人若不修身養性，違背經戒，隨流入俗，邪命養身，割斷正法，於法味真諦，不信不樂，更不肯奉行，就象愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染污，終究無法看清生死的真相。佛告諸弟子：人這一生稟受身形，肉眼所見現在之事，父母親屬等，明明白白，然而不能看見知道前世從哪裡來，當今生老死往生後世時，再受新的身形，也不能認識了知今世之事，為什麼呢?一生一死，識神轉遷，十二因緣，無明愚痴是其主，迷糊暗鈍，一轉生即不認識了。譬如煮煉白絲，染成各色，青、黃、赤、黑，改變了本有的白色，難以還原原來的潔白，生和死的變換，也如白絲一樣地改變了顏色，人的心念如同法則，一念即成，試想在這一生中，心念萬端，賞善罰惡，各隨業使，故身已滅，新身未久，生死的法則當然是痴妄與暗蔽來形成的。如果你想了知一切業因苦果的由來，就必須修學高尚的品德，清淨的梵行，以回歸到菩提正道的真如妙性。你自然會徹悟一切本來，如沉睡的人醒了一樣。佛告諸弟子：人的神識是隨了人的善惡二業而具備選擇性，神識的本身受選擇性的駕馭、死轉往受，隨善而善，隨惡而惡，才幻變出萬端形狀來。如同火因柴的燃燒才出生火焰的相狀，若然將柴弄濕或搬掉，火焰的相狀也就幻滅了。未證得菩提道果，要在生死的苦海里沉淪，是因意識沒有轉過來。比如布滿了灰塵的鏡子，極度昏蒙，拿起來照照自己，一無所見，意識也如這鏡子一樣，一經藏污納垢，便不識自己的本來面目，造成生死的流徒，招致的悽慘盈蔽，禍福牽連，便是這遺忘的真空妙有，如照蒙塵納垢的鏡子一樣。又譬如深邃混濁的湖水，雖然蟲魚遊歷其中，而難以讓人覺察。生死錯綜繁亂，憂愁與思慮閉塞了人的睿智，遂成為隔胎之迷，轉世即忘，亦如這濁水的蟲魚一樣不辨去來。譬如黑暗的夜晚，閉起眼睛往前走，什麼都看不見，生和死的暗昧，隨了災殃與禍福，或喜或惱，即受制約，不識前世，和暗夜閉眼是同一道理。
佛告諸弟子：今我為佛，慧眼清淨，一切生死，往來三界，佛悉知見。譬如水晶、琉璃，用彩色絲線貫穿，青黃赤白，歷歷在目，佛見生死，亦如這貫穿的珍珠一樣，清楚明白。譬如淨水，清澄見底，其中的魚蟲、形狀畢具，佛見生死，如見清水中的蟲魚一無遮蔽。譬如大橋，一切行人往來不絕，佛如旁觀者一一明了。佛意高遠，了知生死，如俯瞰山下村落人群一樣，歷歷可數。佛告諸弟子：你們當隨順我的教導，即可具知千億大劫的生死之事，怎麼做呢?當修行三十七道品：即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，斷除意識的垢染，消滅貪嗔痴三毒，疑惑結使瓦解消散，得到與佛一樣的智慧，便知過去未來之事，如同揩淨了的鏡子，纖毫俱現。佛告諸弟子：世人所作善惡，死之後世，也都相互酬答報應，只是人沒有得到清淨的法眼，所以不見不知，不識其本。由於前面所說的六種隔礙，只憑肉眼，看不見酬答報應之本，妄說沒有三世因果。未得道者，常作濁穢之行，為愚痴所沒，生死轉化，新受身形，肉眼不識，離開舊的身體系縛於新的身體，為生老病死四痛所擾亂，終究無法得知神識隨善惡之行所受之業報。現世之人或受福，或受殃，或相憐，或相憎，這些就是宿世所作善惡之行酬答報應的驗證。因為沒有得到清淨法眼，所以不見不知。如果沒有修道之意清淨之行，而想了知前世之事，認識報應的業果，就如沒有手想要寫字，沒有眼睛想要看東西一樣，當然是不可能的。所以佛陀出世，闡揚經道，以開解人意，想要了知親見識神於生死之間的來去，應當隨順佛所教導的三十七道品，收攝身心，證入禪定三昧，方可具知，識神的來去。
佛告諸弟子：識神但有名字沒有形體，隨善惡之行，依地水火風四大為體，剛出生時身體尚小，六根的功能不完備，識見也小，所知也不多，隨著年齡的增長，六根的功能逐漸完備，識神也隨著身體，薰習種種貪愛欲望，日漸熾盛，到了年老的時候，四大所成的身體逐漸朽壞，識神也是不明了，六根的功能逐漸衰退。人在一生當中，經歷種種無常變易，不能憶起過去的事情，年老時也記不起年輕時的事情，何況是記起前世的事情呢?由於隔陰之迷和胎獄的系縛障蔽，若未得道意，被愚痴疑惑染污，想要見到識神的來去，當面回來報告，是不可能的。人若沒有道行，而想知道宿命之事，就猶如暗夜裡穿針，水中求火，終究是見不到的。所以，你們應當勤行經戒，深思生死從何而來，終歸何處，何因往來，所緣是什麼。仔細地思維空無之法，得到淨眼斷除結使，則所疑自解。佛說此經已，見正比丘等五百人，及諸居士，皆得初果，諸菩薩得不傾回三昧，各起繞佛三匝，頭面著地，作禮畢竟，悉隨佛俱還精舍。
【原文】佛說見正經一卷
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
如是我聞。一時佛在羅閱。只國精舍。正以食時。將諸比丘五百人。菩薩及優婆塞千人。皆持供養具出羅閱只城外。有大樹。名曰甘香。根深乾大。枝葉茂盛。華實紅赤。其味甜美。樹下廣平。集石為座。佛意欲止此。諸優婆塞。即敷布坐席。佛便止坐。弟子菩薩。亦皆就坐。時有一比丘。名曰見正。新入法服。其心有疑。獨念言。佛說有後世生。至於人死。皆無還相報告者。何以知乎。當以此問佛。未即發言。佛已豫知。佛因先言。諸弟子。此樹本以一核種。四大胞毓。自致巨盛。覆爾所人。本為核時。根乾葉實未有未見。至得四大。因緣相連。便生芽葉莖節華實。轉增於本。自致成樹。施布廣遠。初名為核。核復生芽。芽復生莖。莖復生葉。葉復生華。華復生實。展轉變易。非故不離故。而名非常名。遂成大樹。樹復生果。果復成樹。歲月增益。如是無數。佛告諸弟子。欲踧集華實莖節根乾。更使還作核可得乎。諸弟子皆言。不可得也。彼已變轉。不可還復。日就朽敗。核轉復生。如是無極。轉生轉易。終皆歸朽。不可復還使成本核也。
佛告諸弟子。生死亦如此。識神為起法。起法為痴。痴為就貪愛。痴如彼樹核。核小而長成大樹。一痴而致多所因緣。多所因緣。本由痴出。痴生行。行生識。識生字色。字色生六入。六入生更樂。更樂生痛。痛生愛。愛生受。受生有。有致生。生致老死。合十二因緣。成為身已。有身當就老死。識神轉易。隨行而往。更有父母。更受形體。更六情。更所習。更苦樂。更風俗。都非故。便不得復還。不復識故。向所新見。謂為有謂可常。著所猗呼為諦。謂無前世後世。識神轉徙。隨行而有也。識神已徙。更有父母。更受新身。更六情。更所習。更苦樂。更風俗。便不復識故。亦不得復還故身故習故所。見如樹不復還作核也。
於是比丘見正。承佛言。起坐長跪。白佛言。我意未除未解。正要今欲發愚痴之問。願佛哀我等。為解了之。我從生已來。見人死者不少。或父子兄弟夫妻內外。或朋友相憐愛。或有怨仇相憎。死後識神。了無還面相答善惡者。何以乎。識神為何所隔礙。而不得還面報人也。願為分別說之。令我等結除疾得見諦。
佛言比丘。彼識無形。至於轉徙。隨行而有。若身作福。福識轉生。亦不得還面報人也。何以故。譬如冶家洋石作鐵。已成鐵便鑄以為器。已成器可復還使作石乎。見正言實不可。石已成鐵。終不得復還作石。佛言。識之轉徙。住在中陰。如石已洋成鐵。從中陰轉受他體。如鐵已鑄成器。形消體易。不得復還故識。何以故。行之善惡。識往受之。轉化變改。如石成鐵。修行五善。稟受人身。則更有父母。已有父母。便有六系閉。一者住在中陰。不得復還。二者隨所受身胞內。三者初生迫痛忘故識相。四者墮地故所識念滅。更起新見想。五者已生便著食。貪念故識念斷。六者從生日長大。習所新見。識滅無復宿識。諸弟子。譬如賈客週遊四方國。具見苦樂。便意思念東方一郡國所有。已起是念。便三方念滅。生死亦如是。從是世作行往後世。受已受即生新想念。故識想便滅。如賈客惟念一方。三方想滅也。用是六事。系蔽隔礙。不復還故識。如核之成樹。石之成鐵。變本易名。不復還面相答報也。佛言。復譬如陶家埏土為器。以火燒之。則轉成瓦。寧可使瓦還作土乎。諸弟子皆言。實不可。土已燒煉。變形成瓦。不可復使還作土也。佛言。諸弟子識神轉徙。隨行受身。如土成瓦。人無道行。不復識故。不得復還相報答也。比丘。復譬如樹大數十圍。巧匠便規斲。刻鏤奇巧百種。若人慾復集聚斲柿及所刻。巧還使成樹可得乎。諸弟子言。實不可。樹已斷破。段段刻盡。枝葉槀朽。不復可集使成樹也。佛言諸弟子。識神於是世。作行善惡。臨死識徙。隨行受體。所見所習。非復故身。不可得還。不復識故面相答報也。如樹已斷不可復集使生。佛言。復譬如工師。燒砂作紅色。更轉白形。化如水。諸弟子欲令紅還復作砂。可得成乎。諸弟子言。實不可也。燒砂一變。不可還復。佛言生死亦如是。人未有道意。無有淨眼。身死識去。隨行變化。轉受他體。所歷異世。更受胞胎。見習皆異。不復識故。如砂成紅不可復還也。佛言諸弟子。復譬如水處於圓瓶。則體隨圓。徙著方器。則體複方。大小曲直。隨所墮處。諸弟子生死亦如此。識神本無。無有常形。隨行善惡。輒往受身。白黑長短。苦樂善惡。變受隨行。如水從器。或從人中所作非法。死墮畜生。合受惡體。不復識故面相答報也。諸弟子。譬如蝮育生在土中。無聲無翼。得時節氣。轉化成蟬。飛行著樹。鳴聲不休。佛問諸弟子。寧可還蟬使入土成蝮育乎。諸弟子言。實不可也。蝮育已變。去陰在陽。身形化異日當死亡。或為眾鳥所啖。不得還作蝮育也。佛言諸弟子。生死亦如此。命訖身死。識神轉徙。更受新身。五陰覆障。見習各異。於彼亦當老死。不得復還。不復識故面相答報也。如蟬在樹不可復還作蝮育也。
佛告諸弟子。復譬如段生肉。過時不食。則臭茹生蟲。欲使還成鮮肉可得乎。諸弟子言。實不可。肉已臭敗。不能得使復成鮮潔。佛言。生死亦如此。人在世間。心念惡。口言惡。身行惡。死則識神轉徙。墮地獄身。或畜生身。或魚蟲身。所在異見。不與前同。罪網所蔽。不復識故。不得復還面相答報也。如彼臭肉不可使更成鮮潔。佛告諸弟子。復譬如月晦夜陰。以五色物著冥中。令千人萬人。令夜視色物。寧有一人。而別其青黃赤白者乎。諸弟子皆言。正使巨億萬人復無央數人。令夜觀視。終無見者。何能別其五色。佛言。若有人。把炬照之。令人觀視。可得見不。諸弟子言。人依炬明視之。皆可別五色。佛言。若愚人背炬火。進入幽冥。乃進極遠。而望欲見五色。可得見乎。諸弟子言。愚人背明向冥。愈進闇。終無見色時也。
佛告諸弟子。人在生死。亦如此。一切人民。蚑行蜎飛蠕動之類。已受身形。痴冥闇蔽。無有道行。不學身事意事。未得慧眼。而欲知生死所趣識神往來面相答報。如月晦夜陰欲視五色。終不得見也。若修行經戒三十七品。守攝其意。就清淨行。如隨持炬火人見別五色。人隨佛法教。則能了別死生。具見五道識神往來所墮善惡處。如炬火之照色。皆悉了見。人初不學身事意事。背於經戒。隨俗三流。快意自從。斷割真法。不信不樂。不肯奉行。如背炬入冥。疑結日甚。終無見知有解了時也。佛告諸弟子。莫順汝愚痴閉結之意。而不信清淨正真之道。自墮地獄。為身受痛。我故引譬。以解了汝等。常當勤力奉行經戒。以著心中。佛告諸弟子。人生是世稟受身形。肉眼所見。現在之事。父母親屬。察察了了。然不能復見知前世所從來處。於是當老死。往生後世。更受身形。則亦不能復識知今世之事也。所以者何。一生一死。識神轉易。十二因緣。痴為其主。懵懵冥闇。轉不識故。諸弟子。譬如煮練白絲染作異色。青黃赤黑。變本易故。不可復轉還也。生死轉易。如絲受色。識無常體隨行染著。未有淨眼。不識其故心意為法所念即成。人在一世。心念萬端。善惡報受。受新故滅。生死之法。痴闇之常然也。其欲知見生死往來。當廣學行身意之事。深入清淨。思惟本末。爾乃開寤。如臥寤也。佛告諸弟子。識神為痴冥法。生作善惡行。死轉往受。隨善惡行而有形兆。如火得薪而見薪索則滅。意識不作善惡行則亦滅無所見。未得道者。沉淪生死。轉不識故。譬如穢鏡。垢濁蔽污。舉以向面。了無所見。意識濁蔽。生死轉徙。慘懼蔽盈。牽著殃福。不復識故。如窺穢鏡。復譬如深濁之水。雖有魚蟲。了不得見。生死錯亂。憂思蔽塞。轉生忘故。亦如濁水。譬如冥夜閉眼而行。都無所見。生死闇昧。流隨殃福。或喜或惱。綴制所受。不復識故。如夜閉眼。
佛告諸弟子。今我為佛。慧眼清淨。一切生死。往來三界。佛悉知見。譬如水精琉璃寶珠彩絲貫之。青黃皆見。佛視生死。如觀貫珠。譬如淨水。清澄見底。其中魚蟲。皆悉裸見。佛視生死。如清水魚。譬如大橋。一切行人。往來無絕。佛視生死。往來五道。如觀橋人。譬如高山遠望具見。佛意高遠。具知生死。無不分別。佛告諸弟子。汝等當隨我教。可具知生死千億劫事。當行三十七品要行。四意止。四意斷。四神足。五根。五力。七覺意。八正道。以除意垢。消滅三毒。疑結解散。便見清淨。得佛慧意。便知去來之事。如視明鏡。一切悉見。佛告諸弟子。世人所作善惡。死之後世。亦皆相答報。但人未得三淨眼。是以不見不知。不復識其本。著在六系蔽。為肉眼行故。而不見相答報之本。謂之無有也。其未得道者。皆作濁穢之行。況沒愚痴。生死轉化。更受身形。肉眼眩惑。離故系新。四痛擾亂。終不得知識隨行相答報也。令現世人。或受福。或受殃。或相憐。或相憎。此則宿行答報之驗。為無有三淨眼故。不見不知。便結在疑一切人已來生是世。本與痴俱。無有道意清淨之行。而欲望知前世之事。識反報之效。譬如無手欲書無目欲視。終不能也。故佛出世。敷現經道。以解人意。其欲知見。識神往來。生死所受者。當隨佛教行三十七品。智度無極。撿意敕意。調意正意。入禪三昧之妙。乃可具知。識神所墮。去來之事耳。汝諸弟子。當勤學知身事意事。具了諸對。至則滅除之。不為亂誤。堅固於正法。如此莫休汝所疑問。即可解了。
佛告諸弟子。識神有名無形。隨善惡行。依四大為體。初生身小。諸根未具。識見復小。所知未備。及其長大。六情具足。識亦隨體。愛欲諸習。日生盛具。至於衰老。四大羸臞。識亦不明。六情減少。現居一世。變易無常。不如其故。生所習見。老如忘之。況更異世。陰胎系蔽。未得道意。痴行惑穢。欲見意識往來。面相反報。不可得也。人無道行。而望見知宿命之事。譬如闇夜貫針。水中求火。終無見得。汝諸弟子。當勤行經戒。深思生死。本從何來。終歸何所。何因往來。所緣何等。諦如思惟空無之法。得淨結除所疑自解。佛說經竟。見正等五百人。及諸優婆塞。悉得須陀洹。諸菩薩皆得不傾回三昧。各起繞佛三匝。頭面著地。作禮畢竟。悉從佛俱還精舍。