無分別智，不能簡單理解為「不分別的智慧」，而是：在分別的時候，更有般若智慧在更高的層面上，觀照當下的這個分別。
是轉識成智，而不是斷識成智。於是，既有分別，但竟然能從這個分別當中回到本初。
有分別是識，無分別是智。有了智是不是就可以不要識了呢?不是的。
暫時停止前六識活動的無想定是外道的修法，因為他們認為，凡夫生死輪迴的原因是意識的分別，所以錯誤地認為斷掉分別就可以證入涅槃獲得解脫。而佛教認為生死輪迴的原因是我執，必須斷掉我執才能獲得解脫，而斷掉我執必須靠反覆薰習無我的正見，而正見就是正確的分別，所以錯誤的分別必須靠正確的分別才能對治除斷，而不是靠停止一切分別。如果不起分別，人就如同石頭朽木一般，根本沒有修行的能力了。
第六意識最喜歡最擅長分別，這個分別在凡夫是識，而修行人以般若觀照，這個識就成了智，分別心就成了妙觀察智。注意，是轉識成智，而不是斷識成智。所謂「不怕念起，但怕覺遲」，這個「念」就是分別，而「覺」就是觀照。有了第一念的分別，還不是最可怕的，順著這個分別心又產生好惡，那才是可怕的。所以需要「觀照」，來把持自己的第一念，讓它不往壞出去。
無分別智，並不是不分辨。分辨，你知道你在分辨，並且你知道你所分辨的只是一種虛妄建立，為方便而設，並不真實。心的每一個分別，都如虛空中生花，又如在虛空中安橛，這樣的心對它自己活動的知道，稱為無分別智。如果硬是不分辨，那是無明，不是無分別智。無分別智的前提是分別，只是你知道分別的本質是什麼，你知道分別是怎麼回事兒。心從不被它的分別所迷惑，對這個的知道，就是無分別智。無分別智也可稱為不二的智慧，也即它不但知道二，還知道二的同時，其實也是不二。
凡夫轉凡成聖而得見道，要靠聞思修佛法所得的智慧，而聞思修慧全都要靠第六意識來修，必須靠第六意識的無我正見才能對治執我的邪見，因為我執的邪見就是由第六意識執著來的，所以解鈴還必需系鈴人。什麼叫智慧?就是能夠正確簡擇諸法。八識中只有第六意識能夠完成這個任務。無想定暫停了第六意識的活動，那就不能修慧了，所以就與佛教除遣我執的修行無關了，也就成了外道的修行了。修成無想定可得生無想天五百大劫的果報，五百大劫中前六識不起，由於不能聞思修佛法，佛把它與地獄、餓鬼、旁生、盲聾喑啞、北俱盧洲、世智辯聰、佛前佛後等並列為「八難」之一，就是所謂長壽天難。這是佛教修行必須避免的陷阱和災難，在《楞嚴經》裡，佛陀更批評到：「離諸色相無分別性。如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦。」意思是說：有人認為面對外境時，能壓伏一切見聞覺知，而令一切能分別之性都沒有了，而達到一種相當寂靜的境界，此境界雖很微妙，但很曖昧不定，且只是定中獨頭的分別影事，認為自己已經超脫了世間諸相，甚至以為自己已達涅槃，或開悟，其實這不過是外道的境界。
要把凡夫的有分別識，訓練成聖者的無分別智，需要靠正確的如佛法之理的分別。
還拿著名的風動幡動的公案來說明吧。當僧人看到風在吹動了幡，於是想：風在吹動了。那麼現在他是識心在做分別，這種識心不能僅僅被當做是錯誤的，而被摒棄。因為其實識心和智心還是同一顆心，只是起用不同罷了。如果認為識心不好，從而粗暴地消滅它，那麼其實也把智心消滅了。難道修行後就成了傻子呆子，對外境的是非善惡美醜高低，都不知道了?那叫枯木死灰，並不是智，是另一種無明，且這種無明比分別的無明還可怕。所以佛才說「寧可執有如須彌山，不可執無如芥子」。
當有了「風在動」的識心之後，還能進一步「不自觀音，以觀觀者」，比如問自己「為何我能看到風在動?」或「到底是什麼讓我看到風在動的?」也即「不自觀音，以觀觀者」，那麼如此提起疑情，入流亡所，就能反聞聞自性、性成無上道，從而最終找到本源的那個。如此完成了轉識成智。
如果旁邊那個認為「是幡在動」的僧人，也能在識心動了之後，進一步「觀聽旋復、知見旋復」，也可起疑情，問出類似上邊的問題：「我是如何看到幡在動的?」或「到底是什麼讓我看到了幡在動?」這叫「觀聽返入，離諸塵妄」，一路順著識心往內追尋，也能找到識心的源頭，那不就是智心嘛。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。
但他們的錯誤在於，有了第一步的識心之後，順著識心往外跑去了。不是用智慧觀照此識心，而是繼續用分別妄心加強此無明識心，於是就和旁座吵起來了。「我說是風動，你為何說是幡動?」另外一個也不含糊，「你錯了，我說是幡動，你為何說是風動?」他們不是旋汝倒聞機，而是順著自己的聽聞繼續往外攀緣去了。
於是引出了坐在後邊的智者出手了。
善於分別，最多只能說是世間的世智辯聰，因為它不過是意識心強烈的表現罷了;若還能以般若智慧來觀照當下的這個分別念時，那才是真正的智慧。
不是沒有分別，而是當分別出頭時，智慧更在高處照著它，讓這個分別為自己所用。古德所講「分別一切法，不做分別想」，又說「分別亦非意」，就是指的這個狀態了。