答：相似佛法與正法的分水嶺?這一種提法也對。正法就是釋迦牟尼佛在世的時候，由釋迦佛親自講法，他的弟子親自聞法和修法。那個時候的人的根基很利，福報很厚。所以我們從經上可以看的出來，釋迦牟尼佛每講完一部經之後，往往是多少人發起心了，發心了。
發心有兩類：一個是出離心。一個是菩提心。講到小乘根基的人，他聽聞佛法以後，他可能發起出離心。不行我不能再輪迴了，我知道輪迴的痛苦，我知道了脫是好的，那怎麼辦?我要了脫，發起出離心了。還有一種發起心是什麼?是發起菩提心來，就是眾生是痛苦的，我也是痛苦的。了脫是好的，成佛是好的。但是我不能做自了漢，我要讓一切眾生都能成佛。所以我要努力精進修持，這是發的菩提心。
一部分講下來，有多少多少人發心，有多少多少人證幾地，多少多少人證多少果。說明釋迦牟尼佛在世的時候，他的弟子的根性是很利的。那時佛法的修證，在釋迦佛的親自指導下是有修有證。一部經聽完了，有多少人證幾地，這是大乘行人。有多少多少人證幾果，這是小乘行人。經上經常出現大家能看到。
正法時期佛法比較純正，而且是佛陀在世的時候的時間為多。他的弟子親聞佛法，親近釋迦佛，在釋迦佛的指導下，親自去修持。那些人福報又很厚，善根又很利，所以很快證果。小乘根基的很快證須陀含、斯陀含、阿那含或者是阿羅漢，這些果位的一種。大乘根基的人，要麼是初地一直到十地，所證果不同。所以正法一個最重要的標誌是有修有證。這個有修有證是處在那個環境，剛才我們講了。
像法，像法時期就是大家實修，實修的力量弱了，那麼證悟的少了。這是根據佛經當中的正法和像法，當然還有末法，後來還一個末法，它表徵：到了末法是有修難證。正法是有修有證，像法是有修少證，到了末法是有修難證，這是它的最大的區別。這是佛教經典當中，對正法、像法和末法的一種講法。這裡講的是相似法，相似法和像法還不完全一樣。這個相似法它不管在正法時期、像法時期還是末法時期都會有，都會有相似法。
相似法是什麼意思?是相似佛法的法，而不是佛法。它相似於佛法，這種相似法在末法時期更為興盛，更為興盛在末法時期。相似法的含義是什麼呢?是它的詞很多是用的佛教正法的詞，形象也是佛教的形象，但是它的法理，法理已經不是佛教的道理了，已經偏了。法理不正確，那麼你奔著這個不正確的道理去修持，最終是得不到好結果的。所以相似法絕對不可能去證正果。相似法要麼，你就是沒有任何的修證，證不了什麼東西，因為它不是一種正確的指導和修法。或者搞著搞著就中邪了，修偏了。
分水嶺在哪裡?嚴格來講相似法和真正佛法的分水嶺，就是佛法的原理是不是真實的?如果它的形象是佛教的形象，但是這個道理已經不是佛教的道理了，那麼它就是相似於正法，相似於佛法的法。那相當於邪法，相當於是附佛外道，就是這個含義。所以相似法最終不會得正果，如果我們奔著相似法努力下去的話，它是非常危險的，我們說的這箇中邪、著魔就是那個東西，那就是那個東西。正法不可能中邪著魔的。
當我們隨順正法去修行的時候，最多會有來自於兩類的違緣：一類是我們自己身體內部的，心內部的無明業習，煩惱習氣。一類是來自於真正外部的一種干擾。但是只要你有正確的知見，你有正確的修法和正確的理念，那些都會超越。即使當時超越不了，你還在正法道路上，你即使是沒有進步，也是在正法道上。相似法，你無論怎麼努力，它都已經下道啦。就是這個含義，就是已經下道了。
——摘自仁清法師《成佛的法華》