禪修的核心就是觀察、思惟。前提是心能專注，身心堪能，然後再用這個堪能的身心去做觀察思惟。
——明海大和尚
本文選自明海大和尚《無門關夜話》。
禪修的核心就是觀察、思惟。前提是心能專注，身心堪能，然後再用這個堪能的身心去做觀察思惟，所以腿痛可以作為我們觀察和思惟的題目。觀察這種感受，思惟是誰在痛——如果觀察足夠深入的話，就能在腿痛這個法上見到佛陀所講的有關諸法的真理——苦、無常、空以及苦集滅道。
在佛陀時代，修行的比丘悟道，有的是因為見到水倒在地上以後會慢慢地滑動，觀察這個悟入了佛說的四諦;有的是見到女人微笑時露出的牙齒，以此作為觀察的對象。你們可能會問：人一笑，牙齒露出來，時間很短，這麼一會兒就能悟道嗎?
實際上這又是另外一個問題了。怎麼叫時間短呢?怎麼叫時間長呢?這個題目也是可以觀察的。如果以心念來講，時間的短和長完全是相對的，不可思議的。以粗心看，即使很短的一剎那，在禪觀深入的人的心念中已足夠長了，足夠讓他見到真理。
如果是一個深入禪修、有長期禪修經驗的人，他一定懂得把學到的教理直接用在禪修上。這裡有兩個題目，是我們一定要朝這方向去努力的，就是所謂的見地和修持。見地與修持最後都統一在心念上。
我們大家可能有印象，比如，「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」。我們從經論里記得很多的偈子、說法，這都是理論。而坐禪就是深入地觀察心念、觀察我們身心的法。你一定必須到達這裡，到達後你發現，其實見地就是我們心念的運作方式。
你用理論怎麼表達，是另一個層面的問題，如：用英語這麼講，用梵文這麼講，用漢語這麼講;或者還有一個問題，有的人有文化，有的人沒文化，有的人從來沒有受過理論訓練。
我們眾生都有我執、身見、邊見，他說：我沒受過教育，我不知道，我沒什麼見解啊!殊不知這個見解不是思惟，不是理論，就是你心念運作的方式。無論你有文化沒文化，你知不知道，有沒有思考過，與這些都沒關係，你一定有個見，所有的眾生也一定都有個見在那裡，你必須要在心念上看到這一層。
你真切地看到，我們的那些邪見、不正見、邊見，就在心念的運作上。你必須到達這裡，才好往下講;你到達這裡以後，才有可能把見和修統一。
修就是禪修，禪坐裡面的修行，究竟在修什麼?不是練氣，不是煉丹，也不是一味地要深入禪定，享受禪悅的快樂。根本上是心念——起心動念怎麼樣看世界，怎麼樣看諸法，所以佛經上經常講，應該如是知、如是見、如是信解、如是行。
你要看到自己心念運作的方式，心念在生滅之中是怎麼起落，怎麼對待諸法，這需要專注力;有專注和深入清晰的觀察，才能夠看到這裡。事實上在這裡我們也能看到自己。
什麼意思呀?你之為你，你的性格、偏執、心中的結、內心深處很多的傾向性……其實就是佛學裡講的分別心。傾向就是分別心，你有一個方向的傾向，在那個方面就有特殊的分別。有的分別心是俱生的，有的是後來培養、後天形成的。
所以你看到你心念的運作方式，你也就看到自己了，看到這個「我」。看到了這個「我」，我們就說見和修是統一的，大德們還有一個詞叫行——他們把修和行分開，修是像我們這種專門的禪修，而行是在生活中怎麼待人接物。
當你看到自己心念的運作方式，你會突然發現，原來你怎麼對待別人，怎麼對待生活中的任何一個外境，你就是怎麼對待自己的。這兩個東西是一樣的。因此我們就能懂得，修行是怎樣改變我們的生活態度、生活方式和待人接物的方式的，進一步改變我們的生活道路，改變我們命運的軌道。
以腿痛為例，我們為什麼不能忍耐它呢?為什麼會完全被那種痛的感受俘虜、牽制住呢?這是因為你有身見，認為這是我的身體，是構成我身體的一部分，有對這個東西的執著。這種執著在心念中念念相續，沒有間斷過。
為什麼我們難以發現它?就是因為它念念相續，沒有間斷，它是我們生命的一個背景。當一個東西成為背景的時候，你就認為是沒有，也就很難發現它。因為我們要發現一個東西，往往是在參照之中、對比之中才能發現。這念念相續從未間斷的執以為「我」的這種執，一向以來就是我們所有思維行動的背景，當然你很難發現它，也很難撬動它。
這裡打個比喻，我們要用一根棍子撬一塊石頭，如果這塊石頭沒有邊也沒有縫，你根本插不進去，又怎麼撬動它?然而要撬動也是完全有可能的，那就是你的心!禪修中必須足夠專注、細膩，在生滅起落之中，在這裡就能夠透過。
通常我們說，禪修要有一個方法。其實禪修不需要方法，因為都是心，就是念頭，這個對象從來都在那兒，沒有停止過。法門是什麼呢?古人講：這些法門都是敲門磚。我們要把門敲開，要用一塊磚，進去了就不需要了。
從禪修到達我們的日常生活，生活態度、待人接物，到達我們的性格、氣質，乃至於到達我們人生的軌跡、命運的軌跡，我們必須把這些理路統一起來。如果能統一起來，你會發現，坐禪實際上是世界上最有意思的一件事。
為什麼呢?因為坐禪等於是在讀一本書——心靈的書，也可以說是讀我們心靈這本經。我們在這一本經上看見我們自己，也能看見佛——這裡說的佛不是佛像。如果我們真正能看見自己，那我們就離看見佛性不遠了，那打坐就一點都不枯燥，而是世界上最有意思的事。
同時，在打坐中我們自身會發生變化，很多內心深處潛藏的執著、習性會顯現出來。一旦顯現出來，它就容易剝落，我們就容易放下它。只有到了這種時候，我們才會樂此不疲，一天到晚打坐也不會煩。腿痛，你就觀察痛，你深入觀察一下你的心念是怎麼對待這個痛的感受的。
我們在方方面面都能看見自己，看見自己的見，看見自己的心。我們在打坐中出現的任何問題，都可能是我們的鑰匙——它是鎖，也是鑰匙;它是關，也是門;它是我們的困難，也是我們的希望。這樣，修行離我們就不會遙遠。