關於禪定，《大智度論》卷五，龍樹菩薩言：
「善心一處住不動，是名三昧。」
《大智度論》卷二十八，龍樹菩薩又言：
「一切禪定，亦名定，亦名三昧。」
可見，定(三昧)是指意識心專注於某一對象，而達於不散亂之狀態。
根據唐代高僧宗密的說法，禪有五種層次：外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪以及最上乘的如來禪。
外道禪，欣上厭下而修者;
凡夫禪，四禪八定，亦即色界之四禪與無色界之四定，合稱四禪八定。
小乘禪，從四禪四無色定，而修七方便的五停心、別相念、暖、頂、忍、世第一法，亦名七賢位，由此而入初果見道位。是為悟我空偏真之理而修者。(這些也都是一步步證悟空性的。以後再講。)
大乘禪，亦名三昧。有無量三昧，均可能納入大乘禪定。天台宗智者大師在《摩訶止觀》卷二講他們概括為四種：常坐三昧，常行三昧，半行半坐三昧，非行非坐三昧。是為悟我、法二空所顯之真理而修者。
最上乘禪，又名如來禪、祖師禪，即是中國禪宗的頓悟法門，臨濟宗用參話頭，曹洞宗用默照，都是屬於如來上上禪法。也名一行三昧、真如三昧，頓悟自心本來清淨，此心即佛。
我們常講的是四禪八定。我們介紹一下四禪天的層次。「四禪天」是由修靜慮而生。
先說一下「三界」。三界是指欲界、色界、無色界。所謂欲界，是說此界的眾生執著財色名食睡等「五欲」，渴望財產、性、名譽、飲食、睡眠等欲望的滿足。如果我們還在這個層次，初禪天是永不會現前的。
所謂色界，是指位於欲界天之上，無色界之下的天人及其生活的器世間，包括初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。色界天的頂天—色究竟天，是盧舍那佛所居之地。
所謂無色界，是指此界「眾生」捨棄了對物慾色相的執著，超越物質的限制，既沒有色身，也沒有色身所依存的物質世界的存在，只有一個精神體----心識住於「四空定」中，故名無色界。依無色界依精神體所處的定境高低，又分為空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。
1、初禪天。初禪是色界天的境界。如果我們還在欲界那個層次，初禪天是永不會現前的。
(色界天離欲清淨，可稱為「梵」。色界的眾生，已經沒有鼻、舌二識，到了二禪以上，前五識都不起了。)。於眼耳鼻舌身意「六識」之中，無鼻識和舌識，語言寂滅。僅有眼識、耳識、身識、意識。有喜受、樂受，有覺有觀。舍此身後，生於梵眾天、梵輔天、大梵天。
2、二禪天。無鼻識、舌識、眼識、耳識、身識等五識，僅有意識，喜受及舍受與意識相應，無覺無觀。舍此身後，生於少光天、無量光天、極光淨天。
3、三禪天。僅有意識，怡悅之相淨妙，喜心寂滅。樂受、舍受與意識相應，無覺無觀。舍此身後，生於少淨天、無量淨天、偏淨天。
4、四禪天。僅有意識，出入息寂滅，唯有舍受與之相應。舍此身後，生於無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、無想天。
實證初禪，便能體驗色界天人的身心狀態，初禪是「有覺、有觀，離生、喜樂」三昧。初禪舍離欲界的種種煩惱而生喜樂，稱為「離生、喜樂」。初禪捨棄鼻、舌二識之執著性，便可進入初禪等至位中，只餘四識(眼、耳、身、意識)在作用。於初禪等至位中，對四塵(色、聲、觸、法塵)起作意而攀緣不捨，稱之為「覺」，四塵進入心中而心不動，稱之為「觀」。若捨棄眼、耳、身識之執著性，離色、聲、觸塵，即進入二禪等至位之「無覺無觀」三昧，於此三昧中唯有意識覺知心存在。二禪之後的三禪、四禪亦是無覺無觀三昧(前五識滅，唯有意識)。若證入第四禪，出入息斷，心跳停止，以第八識持身，故身體不壞。
四禪之後，若捨棄對色界天身及色界諸法的貪著，便能證入無色界四空定。
四禪八定，是指色界之四禪與無色界之四定。剛才已經講了四禪，而四禪其實也都在定中。現在講「四空處定」。「四空處定」又名「四無色定」。此四空處，唯有正報之受、想、行、識四蘊的假合而無色身。
1、空無邊處定。厭離第四禪的染法，舍色想而緣無邊之空處，心與空無邊相應。
2、識無邊處定。厭離空無邊處之染法，舍其虛空，緣內識，心識無邊，心與識無邊相應。
3、無所有處定。厭離其識，更觀心識無所有，心與無所有相應。
4、非想非非想處定。前之第二識處是有想，第三無所有處是無想，至此第四，舍前之有想，故名非想，舍前之無想，故名非非想。(似無了知，故名非想，但是極細意識仍在，我見、我執也存在，其實仍是有知，並非真的無想，故名非非想。)行者於此定中，如痴、如醉、如眠、如暗、無所愛樂，泯然寂絕，清淨無為。
奢摩他，亦稱定、止，是指攝心使不散亂。毗缽舍那常與奢摩他聯用，毗缽舍那譯為「觀」，觀見事理，也即觀行。奢摩他、毗缽舍那這兩個名詞看起來雖然很玄，其實就是「止」、「觀」的意思，學人靜心觀察五蘊、十八界無我，乃至更深入地觀察第八識阿賴耶識所具有的真如性等等，即是奢摩他、毗缽舍那(止觀)。
勤修止觀，有助於降伏欲界煩惱，也有利於發起智慧與神通。止觀是智慧發起的助緣，若僅修禪定是無法生起智慧的。譬如外道也可以修得四禪八定，但是仍然沒有出離三界的智慧。禪定是止，由「觀」才能生慧。若無定力，在觀行的時候，容易被所觀察的境界所轉，而無法安住。故《楞嚴經》卷六，佛云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學」。「因定發慧」，不言「因定生慧」。
講禪定，一定要講「定慧雙修」，定能發慧，是智慧發起的助緣，但是僅僅修禪定是無法生起智慧的。六祖大師在這方面講得非常清楚。
惠能大師的禪法，真的是了不起的「祖師禪」，是「佛在人間」的禪法。
六祖慧能大師在壇經《定慧第四》中講道：師示眾云：「善知識，我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言『先定發慧、先慧發定』各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍，若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我、法，不離四相。善知識，定慧猶如何等?猶如燈光。有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」
惠能大師開示大眾說：「善知識們，我的這個法門，是以禪定和智慧為根本，大眾千萬不要迷惑，認為禪定和智慧有什麼區別。禪定和智慧原本是一體的，不是二元的。禪定是智慧的本體，智慧是禪定的功用。在智慧顯現的時候，禪定就在智慧裡面，在禪定發起的時候，智慧就在禪定之中。如果能認識到這個道理，那就是禪定和慧融為一體，均等修學。各位修學佛道的人，不要認為是先修禪定然後才發起智慧，或者先修智慧然後再發起禪定，認為兩者各不相同。如果認為二種有別，那麼就是以為佛法有兩種體相，這是根本錯誤的。嘴裡說著行善之言，心中卻沒有善念，空泛地討論禪定與智慧，禪定和智慧卻不能均等修持。如果心裡想的和嘴上說的都是善，內外一致，這就是禪定和智慧均等修持，定慧雙修。自求開悟而修行佛道，不需要和人爭辯，(這叫和樂無錚。)如果非要爭辯個先後勝負，那就和迷惑的人一樣。如果不能斬斷勝負之心，那就反而增加了我執和法執，不能遠離我相、人相、眾生相、壽者相。諸位善知識!禪定和智慧像什麼呢?就好像燈光，有燈就有光，沒有燈就黑暗，燈就是光的本體，光是燈的功用。名稱雖然有兩個，本體卻是同一的。禪定和智慧的道理，也是這樣。」
師示眾云：「善知識，一行三昧者(指專心一行而修禪定)，於一切處行、住、坐、臥，常行一直心是也。《淨名經》云：『直心是道場。』，『直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直。口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰jié訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」
惠能大師開示大眾道：「諸位善知識，所謂一行三昧，就是在一切處所行住坐臥之時，恆常行持一種正直之心。(在一切時間地點，不論行住坐臥，都要行一直心。在一切時，一切處，念念不忘般若，念念不忘自己本來是佛，念念不忘一切法的空性，這樣就可以無時不在定中，沒有出定入定的分別，就可以開悟成佛。)《淨名經》上說：『正直之心就是道場，正直之心就是淨土。』不要心行諂曲，口但說直。(嘴裡卻說著正直的門面話。)口中說著一行三昧，卻並不能切實以正直的心來修行。應該行持直心，對一切諸法不要有任何執著。迷惑的人執著於法相，執著於一行三昧的表相，總說只要常常靜坐不動，使妄心不再生起，說這就是一行三昧。如果這樣來理解一行三昧，佛法就等同於無情之物，反而成為了障礙修行佛道的因緣。諸位善知識!修道必須通達流暢，怎麼反而滯礙了呢?心不住法，心如果不執著於法相，佛道就會通達流暢;心如果住法，心如果執著於法相，那就叫自我束縛。如果說常坐不動就能得道，那就好像舍利弗在樹林中枯坐，卻被維摩詰居士所斥責一樣。善知識!還有人教別人打坐，教授坐禪，說只要照看其心，以觀其靜，不動搖，不生起，不要動心，不要起念，以為這樣就能修道成功，便從此處用功修行。這些迷惑的人不能領會佛法的真義，就執著錯誤的方向而成癲狂。像這樣誤入歧途的人太多了。這樣來修行坐禪，實在是大錯特錯的。」(當代佛教網--禪宗網)