方便門多，歸元無二
獅子振威，暴喝從林
妄抑真理，作業眾受
參禪奮力，切莫癲狂
明珠入水，安得不清
悟後事境，一點訊息
直證本性，謀個淨路
離一切相，為一切善
無身過林，片葉不沾
達摩利劍，難活俗人
吃飯走路，不離般若
可嘆眾猿，水中撈月
方便門多，歸元無二(元音獅乳1)
我等眾生，從無始曠劫以來，迷失自己本來面目，認妄為真，喚奴作郎，妄起貪嗔，造業受報，如春蠶作繭，自纏自縛，無解脫時。愚者無知，安受困苦，不求解脫;智者雖知生死事大，苦海無邊，欲求解脫而苦無其門。如古之外道六師，探宇宙萬有之緣起，不曰神我，即謂冥諦、斷滅;今之科學、哲學，究人生萬物之根源，不言二元，即言一元，雖各言之鑿鑿，極盡玄妙;然皆如盲人摸象，無有是處。
釋迦文佛，悲憫眾生，出苦無由，應現世間，教化眾生。四十九年隨順時節機宜，說大、說小，說偏、說圓，說頓、說漸，披肝瀝膽，委曲開示二種根本：一者無始生死根本，二者菩提涅盤原清淨體，以闡明人生宇宙之奧秘，揭示生死輪迴之根由，俾眾生識自本心，見自本性，回復真常，出離生死，息滅苦輪。
我等眾生，本具如來智慧德相，靈明空寂，與佛無殊。只因無明不覺，顛倒妄執，動亂不已，造業受報，才由共業感現山河大地，復由別業招來十二類生。由是周而復始，循環不已，故而生死輪迴不息。今欲回複本來，出離生死，首須覺破無明。以無明不破，迷己逐物，見境生心，生死絕不能了。
以是一切經論，所有法門，無不圍繞著這一中心--明心見性--來闡揚發明，使人們得以覺破迷情，消除無明，離妄返真，就路歸家。佛教之所以異於他教，超越外道者，其原因即在切中眾生生死與還滅之根源，而此根源又在明心見性與否。故明心見性，實乃佛教之精髓，超生脫死之重要關鍵也。
因是之故，經論雖多，闡述評唱，縱或有異，而宗旨是一;法門雖廣，設施手段，容有不同，而目的無殊。所謂方便有多門，歸元無二路也。
摘自<<略論明心見性>>
獅子振威，暴喝從林(元音獅乳2)
奈何降及近世末法時代，教內學者大為走樣，他們非但不敢提倡弘揚"明心見性"這一代時教的偉大宏深之旨與精髓之所在，反而有似談虎色變，連"明心見性"一詞也不敢形於口吻，見於著述，廣為宣傳了。細細推究起來，其原因不外下列數端：
一、禪宗行人因缺乏師資，用功時無人指引，相機提示，痛下鉗錘剿絕粘縛，於緊要關頭更無人為之點開正眼，親見本來。大都抱定一則千篇一律的死煞話頭--念佛是誰，苦參幾十年，了無訊息。因而以見性為甚深難事，高不可攀，乃高推聖境，不敢企求，更不敢弘揚提倡了。
二、淨宗行人絕大多數都說淨土宗的修法與眾不同，它是主張橫超生西的，不用明心見性。殊不知淨土是三根普攝的大教，對下根雖不明言明心見性，只強調橫超生西，但事實上早將明心見性的要義，暗暗含藏在修法內了。請試看它的修法：念佛時要"都攝六根，淨念相繼。"請問這都攝六根，不即是一切放下嗎?一切不放下，能六根門頭緊閉，將見聞覺知都攝在一句佛號上嗎?這淨念相繼四字，含義深廣，留待下面來詳加解釋，今只從文字的表面來講，以清淨心，繼續不斷地念佛，不就是教人用佛念來密密轉移妄念嗎?因為人不能無念，不念佛法僧，即念貪嗔痴，今善巧方便地用一句佛號來代替妄念，使人於不知不覺中將妄心轉換為佛心。所謂"佛號投於亂心，亂心不得不佛!"請問佛是什麼?不是明心見性又是什麼?
該宗更進一步說："入三摩地，斯為第一。"請問什麼是三摩地?三摩地即三昧也。念佛證到三昧，即能念之心與所念之佛，一時脫落，也即是根塵脫落、能所雙亡的時節。念佛念到這步田地，即是宗下桶底脫落，明心見性的時節。到這裡還有什麼淨和禪呢?所以說淨就是禪，禪就是淨，禪淨不分家也。
對下根人，不須和他多說甚深禪理，只教他放捨身心，秉直念去，念到情亡心空，自然證得。若上根人一聞即悟，更不消多說。故淨宗唯下根與上根人最容易成就也。蓋中根人似聰明而非真聰明，似愚笨而又非真愚笨。非真聰明，不易看破世情，一切放下;非真愚笨，又不肯腳踏實地，懇懇切切地老實念佛，所以不易成就也。
複次，晚近淨宗行人，大都只圖省力，單獨依靠阿彌陀佛接引生西。自己不肯努力用念佛功夫掃蕩妄心習染，改造自己，而美其名曰："我們是他力法門，靠他力修行。"及聞"一心不亂"，便連連搖首，說："不消不消!淨土只須有信願，自有彌陀接引，行得力與不得力無關重要。"他們哪裡需要什麼"明心見性"哩!又哪裡知道"一心不亂，花開見佛悟無生"乃是明心見性的同義詞哩!
三、密宗行人又大都趨向神通玄妙，有的還炫耀於世人而滿足其名聞利養，根本不注重證體悟道、了生脫死的功夫。把個大好密宗弄得妖氣十足。密宗所標榜的即生或即身成佛--即明心見性，早拋到九霄雲外去了。
我國現有三大宗派萎靡凌亂如此，其他有名無實的宗派，也就不言而喻，可想而知了。以是整個輝煌燦爛的佛教，被它不長進的後代子孫糟蹋得如此烏煙瘴氣，狼狽不堪，後進者哪裡知道佛教的精神所在!又哪裡能修身養性，回復天真，了脫生死呢?言之，怎不令人痛心疾首!
摘自<<略論明心見性>>
妄抑真理，作業眾受(元音獅乳3)
尤有進者，佛教是教育人們明白真理，捨棄妄見，改惡向善，去邪歸正，改造人類的大教;是使人們從迷夢中覺醒，不貪著、不自私，盡一己之力為大眾服務，為群生謀福利--普利群生的善法;更是使眾生去惑證真，卸下重擔(心中所粘附的事物)，生活得輕鬆愉快，有意義、有價值，得真實受用的妙法。因之，它是對社會和國家具有莫大現實積極意義的偉大宗教。因為舉凡社會的不安和國家的動亂，莫不由人們的貪、嗔、痴這三大劣根性在作祟。人由於物慾熾盛，貪心高漲，才不擇手段地去乾那貪贓枉法，投機倒把，走私受賄，甚至陰謀叛亂，結黨營私等等的罪行。而佛教正是向這三大毒根--貪、嗔、痴開刀的。
至如世界的運行和人類的遭遇，都是由於人們自己無明妄動，著境造業所感召的果報。換句話說，都是人們自作自受，非乾鬼神之事。而且只要人們迅猛覺醒，識自本心，見自本性，人人都能成佛。佛是主張一切平等，無有階級差別的廣博大教。因之，很多人主張佛教是非宗教的。
複次，從佛教的宗旨來看，圓頓教從最究竟處著眼，說無生死可了，無涅盤可證，無佛無眾生，法法皆空。起心動念，即乖自宗。所謂"舉心即錯，動念即乖"，它是以無所宗為宗的。無所宗為宗是佛教的真宗，以有所宗，即落偏見故。所以也有很多人以此稱佛教為非宗教者。但他們似乎忘記了佛教雖以無所宗為宗，但非無主，還有個無宗之宗在，所以又非不宗教者。佛教所講的是辯證的真理，以無所宗故，不應言是宗教;以無所宗為宗故，不應言非宗教。非空非有，非有非空，乃佛教不立二邊中道之的旨，要會此的旨，非明心見性不可!由此可見，明心見性是學佛者至關重要的課題了。
摘自<<略論明心見性>>
參禪奮力，切莫癲狂(元音獅乳4)
故不能這般武斷地說："一悟便休方是禪，悟後漸修便是教。"因為我們歷劫多生顛倒妄動，執著慣了，積為習氣，深著八識田裡。今雖醒悟，怎奈習染深厚，影響難消。猶如臭糞桶積糞多年，一旦倒盡，但臭氣深入木里，絕不能一下消盡，須待久久泡洗掃刷，方能漸漸除盡余臭。故真正腳踏實地的修行者，深知其中甘苦，不敢狂言亂語，於稍有悟入處，謬讚自己已無修、無得、無證。至於一悟便至無修、無得、無證者當然不能說絕無其人，但究竟少數，非人人可冀。況且這種絕頂上根人，今日之所頓悟、頓證，與昔日之漸修、漸證不無關係。古德云：今日之頓正是昔日之漸。所以不能一筆抹殺漸修、漸悟、漸證的人，說他們不是禪。況且這種悟後漸修的人，從上禪宗說來，也是絕大多數。連頂頂大名的禪宗大德趙州和尚也有"八十猶行腳"之說，何況他人!
從前有一秀才，讀了幾本禪宗祖師的語錄，便謂已大徹大悟。去參歸宗禪師，說自己已到無修、無得、無證了。宗只含笑唯唯。俟其告辭而去、送至門首告曰：閣下錦袍後背何來一大洞?秀才慌忙問云：在哪裡?在哪裡?宗呵云：好個無修、無得、無證!秀才面赤惶愧而去。這不是給我們一個自詡無修、無得、無證者出乖露醜的曝光寫照嗎?
摘自<<略論明心見性>>
明珠入水，安得不清(元音獅乳5)
觀想或觀相比較心細，功夫較持名念佛難，故晚近淨土行人都只修持名。現在我們就持名念佛法門來談一談它的修法與奧妙。釋迦文佛默察末法眾生垢染深重，難以打開玄關識鎖，離苦得樂，從悲心中運用廣大智慧，巧妙地設一念佛法門，將一粒清淨佛珠--萬德洪名--安放在眾生妄染心中，密密轉移其顛倒妄想，從切近處斷其生死根株，而得心花開敷，見彌陀佛性，往生淨土。一切唯心造，而人不能無念，不念佛、法、僧，必念貪、嗔、痴。念貪、嗔、痴則殺、盜、淫惡業起，惡業起，生死輪迴無有止息。佛乃因勢利導，抓住眾生不能無念的習氣，善巧方便地用一佛念來代替妄念，使人於不知不覺中將妄念轉為佛念，染心換為淨心，從而輕而易舉地往生淨土，出離生死。古德云："清珠下於濁水，濁水不得不清;佛號投於亂心，亂心不得不佛。"蓮池大師云："念佛就是於眾生生死切近處(妄心)作最親切、最簡易的轉換。"我們如果不體察佛祖的深心和偉大的教導，認真以念佛的功行來改造自己，單靠依賴彌陀之願力接引往生，又怎麼能達到目的呢?古德云：單修(單靠彌陀願力)生西難，雙修(自己用功和佛力相應)生西易。真是不朽的名言!
我們明白了念佛的作用和生西的道理，就知道大勢至菩薩教導我們念佛的方法"都攝六根、淨念相繼"是確切不移、無可改變的至理名言了。上中下三根，不問哪種人，都須遵照這確切的指示，內而身心、外而世界，一切放下，將眼耳鼻舌身意這六根統統攝在一句佛號上，綿密提持不絕，自然於不知不覺中將妄心轉化為佛心，與西方彌陀感應道交，打成一片。所以古人說："萬修萬人去。"
摘自<<略論明心見性>>
悟後事境，一點訊息(元音獅乳6)
(丁)、證體啟用
關於證體之景相，古人多不詳言。一者，以此證境，非言思能及，一落言詮，即嫌住著。二者，真證得者，歸無所得，不欲炫耀於人。三者，恐未悟者竊為己有，以迷惑他人。四者，恐人著境以求，反障悟門。五者，各人經過境界，亦非完全一致。以是等等原因，故只以"雲散長空，青天澈露"、"萬里無雲之晴空"、"心月孤圓，光含萬象"、"非光非昧，非大非小，非青非黃"，更或以"圓團團，光燦燦"等約略描繪之。余今似亦不例外，況余並無所證，亦無所得，更無能為言，只得拾幾句現成公案，以饗讀者。至於詳細情形，只有留待讀者自己努力用功證取體會了。
當我人修法修至能所雙忘，心法雙泯時，不管修什麼宗，都是卒地折、爆地斷，有如爆炸物，忽然爆破，內而身心，外而世界，乃至虛空，一時脫落、粉碎，化為烏有，連烏有也烏有。所謂大地平沉，虛空粉碎，當斯時也，雖一無所有，但虛明凝寂、一靈不昧，了了常知非如木石。雖了了而無能知與所知，以此了了全體是一片虛明靈知，不能再有能知與所知，再有知，便是頭上加頭，即非是了。我人證此真境後，回過頭來，方才識知這個"靈知"不在別處，整日在六根門頭上放光，與我人無絲毫離異、無些許間隔，一切言行動作，無不是"它"的靈妙神用。從前為它千辛萬苦，百般追求探索，原來只在目前不識，反而污糟它、屈辱它，在六道內輪迴受苦，寧不冤苦!古德謂"聲前一句，千聖不傳，面前一絲，亙古無間!"又謂"踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。"即指此也。
但這只是素法身，尚須辛勤打磨，綿密除習，始能大放光明。功夫純熟，即便熟睡，頂上亦如一輪中秋明月朗照。待光明精純，寬闊天眼自然豁開，十方世界一時齊彰，我入入我有如因陀羅網，重重交參，妙用無盡。
或謂此種景相是禪宗或密宗行人所證，至於淨土宗念佛人不應如此，因彼等以生西方淨土為目的，應於定中見阿彌陀佛和西方聖境，不可一無所見。假使一無所見，如何得生淨土?
見性之後，若死守空境，或耽著靜居，而不知於境上起用，猶如貧子發了財後，不知其用，終如貧窮一樣。而且不於事境上鍛鍊，不得理事雙融之大定，更毋臻事事無礙之境而圓成佛道之大功。故必以所悟之理於事境上磨練，去其稜角，方臻圓妙。但初悟之人，往往不知起用之方，更不明其過程，甚或因力量一時不夠，遇事而有波動時，又疑所悟為非而動搖根本。惶惑不知所措，甚為可惜!茲將先師驤陸公所著《證體啟用之過程》擇其要者，節錄於後，以助讀者於悟後啟發般若之用，而成絕頂無為之功，亦幸甚矣!
實相妙體本有無住妙用，學人須將所證得之清淨自在光景，移用於人事顛倒之時，而化有歸空，化顛倒為清淨，化煩惱為自在，非但滅卻自己之苦，且可以滅他人之苦，此即名度生。
功夫越深，習氣發動亦越多越快，學人不必害怕，此第八識性田中自然翻出之種子，發動雖快，但去亦甚快，發動可能較平日為大，但發一次，小一次，短一次，少一次，不復再增長了。
功夫越深，膽子越大。如忽然遇驚，亦只一驚，不復再驚，而且力量愈用愈強。
功夫越深，忽而忘記性大，又忽而記憶力甚強，且日見敏捷;感覺力亦強，往往不假思索即與物相應，此通之先兆也。
常觀此本來而默契之，習氣一來，即便覺察，覺即轉空，同時以般若掃蕩此空，更以般若掃蕩此掃蕩，掃至無可掃時，斯合本來，斯合般若大空之旨。
做功夫要準、要狠、要省、要等、要平、要穩。準者，看準方向，無所疑退。狠者，克制自己，絲毫不留情，對自己點滴過錯，也不能姑息。省者，常常反躬自省也。等者，等時候也。非有相當時間，其力不能充足。平者，觀一切平等。以不論何種掛礙，皆由心不平等，分別得失而起。不知法本不生，何患乎得;法本不滅，何患乎失?能平則自然不驚、不怖、不畏，超然入自在之境。人往往有時間相、得失相、成敗相，諸種習氣來時，不能打破，此即定不足，慧不充也，亦即般若力不強也。故要等，等到其間，力自充足，譬如行路，貴在方向不錯，按步而進，不在遲速。穩者，如是穩定永不退轉也。
明心見性一事，為了無量劫生死，何等重大!絕不可以單單理解，即為算數。以由理解而得，毫無定力，則起狂慧顛倒，終不名明心。茲分七種過程：一、以極強之慧力，見到本來，由此得少分之定，如禪宗入者。或由定力強，啟發般若，見到本來，如心中心密法之修入者。二、見到後，必深信勿疑，以承當為第一。三、見本性周遍法界，則法界一切一切無非是性。說幻，即一切幻;說真，即一切真。究其真幻統屬假名，非有實體，心能不為所拘，是名無住。四、一切無住，雖空而不落斷滅，妙用宛在。幻心非無，是名無生。五、雖名無住，但於善惡非不了知、非不分別，只是分別而不住，入於平等不二之境。六、心既平等，自無掛礙恐怖，到處自在矣。七、力量每每旋進旋退，或定或慧，後則定慧不分，只進不退。此真明心理事雙融者矣。
明心後"我見"未能即除，習氣未能即淨。我見習氣時時來，時時能轉而化之，是真明心者。若轉化之力小，此另一問題。只怕不知轉、不知化，即不能轉、不能化矣。故學佛第一在開覺知，如得財;第二在善用其覺知，如用財;第三，並覺知而亦空之;第四，無所謂空不空，本來如是。如真富貴人，自忘其多財也。
覺照一起，習氣即消，但此中遲捷，各有不同，此有過程者十：一、境來而不覺。二、境來而再覺，惟起覺極費事。三、境來時，起覺不難。四、境來即覺，略有先後。五、境覺同時並起，而有時忘失。六、同時而可以勿忘。七、覺先於境，但有時在後，或偶爾竟回到忘失時。八、常覺不動。九、覺尚未淨。十、常寂而常照，並覺亦無住矣，此是力量真充足時。
從來大習氣易去，小習氣難除，還是不平等。是以仍有驚、怖、畏之果。其間忽上忽下，不得以退轉名之。
平時常用反觀法，考察自己習性，不論好、壞、善、惡，凡不易化除者，即屬生死之根，萬不可固執為善而保留之。越不易化除，越要化除，常與自己逆，便是進功。
除習氣，猶如人天交戰，此必百戰而可克勝，原非一朝一夕之功。明心而後，方具可以交戰之資格，此即啟用，由小戰而大戰，小勝而大勝，而根本破敵，永無後患。
用功夫，切切壓制不得、躲避不得。如貪嗔之根，必拔除之、化解之。若但知守住戒定慧，用以對治貪嗔痴，則善惡二見，留影於心。如敵來守城，雖一時敵不得入，敵終未去，乘機仍可入城，非究竟也。故勿壓制、勿躲避，以破除為妙，兩不留影，心無所染，敵我同化，即入大定。
境來不理，亦不起念，但不斷滅，此靜中定也;對境不惑，依然應付，動而不動，此動中定也;至動靜一如，無可無不可時，則大定矣。
練心要練機，此在洞明因果之理。時時起觀，功夫純熟，大機大用起矣。一切煩惱，都由情見。情為我愛，見為我執，情見堅固，則成覆障，觀因達果之機即不靈，此機用之所以不起也。
得他心通者，端賴觀因達果之機靈速，是以理事圓通，不待思索，歷歷如見。全在定慧雙資、功夫純熟。此便是神通，並無何種神妙之可求。
肯做不屑做之事，肯說不願說之話，肯接不願交之人，其去平等智光不遠矣。見他人過在，不獨難入不二，亦障自己聖道而起驕慢，修道人所最忌!
用功痛切時，必有一度不通世故人情時，故曰如喪考妣。蓋痛切之至，必失於禮節威儀也。人每不諒，謂之驕慢自大，或疑為狂。此人人必經之過程，難為辯也。
用功忽勤忽惰，若進若退，切勿疑忌，此是進功時，萬勿性急而懊喪。
喜靜厭亂，即是不平等，切切不可，須知靜亂乃我心之分別，與境無關。
修道人自贊毀他，抑人自大，最為可恥可笑，慎勿為識者所譏!
發願不輕率，以發願易而行願難也。發願欲大而堅，自心中摻不得一絲情見。
八風不動中，四風易守，四風難防，逆者易知，順者往往入其彀中而不自知，故於順心如意之事，更須警惕，防其捲入境中。
此中無有奇特事，但除習氣，莫作聖解!所謂玄妙神變者亦稀鬆尋常，只緣少見，因而多怪，認為玄妙，忘卻本來，入於魔道，寧不可惜!
用功切勿與人較量短長，應默察而自省之。
修法為一時之權宜，切勿執取於法。貪法等於貪名利，同一生死。所謂成佛者，成如佛之性空也。心有所執，頓失本來，即離佛境，故宜時時凜覺。
除習氣亦在因緣，此有遲速之不同。明心後，保任綿密(所謂保任，切勿壓心不起，只要能轉化不住)，經過相當時期，習氣有忽然消除之妙。
眾生萬般苦惱，只緣一亂字，亂由比量而起，見性人見聞覺知了了，不動念時心對境是現量，及至動念分別時，動而不動，雖比量而亦現量矣。常能如是者，名打成一片。
方便力之大小隨慧力而轉，慧力之大小，在觀照之圓不圓。圓斯通矣，通斯圓矣。所言通者，心無礙是也;礙者，以心礙心也。心如明圓不惑則通，此名無礙慧，發於大悲心陀羅尼中。陀羅尼者，心之至空至密地也。
練心之法，只於有礙中忍得過。比如一切習慣，本無定義，本無不可。苦在自己養成習慣，非如此不可，遂不忍與自己逆，此礙之所以立也。倘忍得過，即無礙矣。因本來無礙也。比如面子事，本屬虛幻不實，充其量，不過失去一虛幻面子耳!且看伊究竟礙不礙，此不過一時之不舒服，到底克勝過去，所得之無礙慧力，豈萬金可買得哉!故學佛乃大丈夫事，能忍得，能放得下，不與世俗同流，亦不與世俗忤，所謂和而不同，即超然入聖矣。
夢中所現之景，可以考察功夫之深淺。凡用功至密切時，心感於夢，夢中能有主張者，即不入三惡道之證。以入三惡道者，必心失其主為因，有隨力而無主力，隨業高下，入之而不覺。且如夢中有一分力量，必醒時有十分力量。心之與身，夢時為半離，死則為全離，死與夢無大異也。
一切妙用，不離世覺故，明心見性後，須於人情世故，在在留心，練習通達，用以互除習氣。熟於因果之理，方得機先，起大機用。
《大日經·住心品疏》云：菩薩初發明道，即生獲除蓋障三昧，即與佛菩薩同住，發五神通，獲知一切眾生語言陀羅尼，能知一切眾生心行，作諸佛事而廣度之云云。明道者，見性成佛也;除蓋障者，除習氣也。習氣何時淨，五神通何時開發，非可先求也。得神通後，以他心通方便度脫眾生。此為證體起用之過程，不依此道而入者，是為外道。
明道後，五神通雖一時未能全發，但已非同常人，以證得根本，所有除蓋障發神通，均同時開發，只力微耳。
悟了還同未悟時，不到平淡，爐火不能純青。所謂大智若愚，整日如痴如傻，打成一片矣。
以上所錄，實為明心見性後，啟發般若妙用之津梁。學者果能信入不疑，於證體後，刻刻提撕，在人情世故上，磨練自己，深諳眾生心行，熟悉因果之理，則除蓋障，發五神通，大機大用起矣。
摘自<<略論明心見性>>
直證本性，謀個淨路(元音獅乳7)
(戊)、歸宿問題
客有問明心見性人，圓寂後歸往何處者;亦有問六祖大師入寂時云："我自知去處"，但未言明去處，是知而不言，抑不明去處而不言歟?
命終往生何所，確是修行人一大關鍵問題。如不把它搞清楚，對修行進程即大有妨礙，於將來的證果，亦將遭迂曲。
一般說來，芸芸眾生在六道中頭出頭沒，輪迴不息，生來死去，不知所以。今既開悟，識自本心，見自本性，當明生從何來，死歸何所。如亦顢頇不知，豈非狂妄自負，未悟為悟?
但所謂生死去來者，乃對迷人著相時說。在悟人份上，既豁開正眼，徹見真心，則三界六道，皆非實有;十方淨土，宛如水月。本既不生，如何有滅?本自不滅，緣何有生?生滅既無，何有去來?更何有方所?
六祖大師悟道後云："何期自性本自清淨;何期自性本不生滅;何期自性本自具足;何期自性本無動搖;何期自性能生萬法。"所謂明心見性者，即見此不動不搖、不來不去、不生不滅而又能隨緣現相，生起種種妙用之真空妙有之實性。既明見自性不生不滅，不來不去，緣何又從中取來去生滅之相而有所歸呢?所以如說有命終、有往生，則實未開悟見性也。
六祖說"我自知去處"者，拈黃葉止小兒啼也。不明言去處者，實無去處也。以此性如虛空，虛空何有歸處?若見有去處，則落實，則著相。落實著相，則生死不了。無去處，則處處可去，處處可去而未嘗去。所謂歸即無歸，無歸即歸;處處皆歸，到處即歸也。
複次，妙有真空者，以妙有故，否則即是頑空;真空妙有者，以真空故，否則便成妄有。故徹悟心性者，融會色空，冥合體用，既不偏空，亦不執有，於無生滅處，不妨示現生滅，雖生而無生，無生而無不生。故天上地下，四生六道，乃至十方淨土無不可生。於無來去處，不妨頭出頭沒，雖處處現身而實無來去，無來去而正常來常去，非枯死不動，坐在黑山背後，而謂無生滅來去也。
龐居士《無生頌》云："有男不婚，有女不嫁;合家團圞圓，共說無生話。"
禪師和云："無男可婚，無女可嫁;大眾團圞圓，說甚無生話!"
余試和云："有男亦婚，有女亦嫁;子子復孫孫，是說無生話。"
三頌合來正顯此真空妙有之性，無生無不生，無在無不在也。
真見性者，隨緣自在，絲毫不著相，無淨穢凡聖之別、四生六道之殊。所謂生滅來去，皆遊戲三昧，不落實有。審如斯，何用指實去處哉?
如僧問長沙："南泉遷化向什麼處去?"沙云："東家作驢，西家作馬!"又僧問："南泉遷化向什麼處去?"沙云："要騎即騎，要下即下。"又一僧問："南泉遷化向什麼處去?"沙又曰："石頭作沙彌時參見六祖。"又問，又曰："教伊尋思去。"後又問三次，沙三次默然。贊得此真如妙性，如此神出鬼沒，不可思議，無處撈摸!三聖(臨濟禪師之法嗣)聞後云："長沙此答可謂空前絕後，今古罕聞!"於此可見靈知妙性無所不在。我們只要一切放下，絲毫無住，不求有在處，則處處皆在，隨所寓而常樂矣。
但明悟自性的人，如舊習深厚，於日常運用中，不能順逆無拘、聲色無染，則分段生死未了，還不能如上所述逍遙自在，尚須七番或三番往返人天，方得自在。圭峰禪師於此，就功夫深淺，分為三種自在，敦促學人努力用功。第一，妄念若起，都不相隨，臨命終時，自然業不能系，雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。此為受生自在。第二，若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長、易粗為細。此為變易自在。第三，若微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。此為究竟自在。
諸位同參，我們於明悟本性後，應嚴加護持，力求上進，精勤不懈地盡除現業流識，以達究竟自在而臻極果。切不可得少為足，停滯不前而趨下流。萬一力不從心，因緣不就，也應努力做到變易自在。假如這一點也做不到，那只有發願往生西方極樂世界或兜率內院，以及其他佛國淨土，以期了脫二死而證真常了。自明朝以來，好多禪師如蓮池、徹悟等，均於悟後發願往生西方淨土，或許就是為了不能做到變易自在而不得不發願往生淨土。
修心中心密法者如慮此生不能圓滿成就，於修法外，每日加持彌勒菩薩根本真言四十九遍，為將來往生兜率作張本，而保有進無退，用心亦苦矣。
當然，大心凡夫為度眾生故，不畏生死，墮三塗如墮四聖，毫無難色，斯真壯志凌雲的大丈夫，人天所共仰，佛、菩薩所嘉護者，即不預此例矣。
摘自<<略論明心見性>>
離一切相，為一切善(元音獅乳8)
最後，還要向學者進一忠言，我人識取真心，證得本來後，尚須眾善奉行，一則磨練自己習氣，以增慧光，二則積累福德，以作成佛資糧。以吾人真如體性雖淨，而有無始曠劫習染未除，不以種種方便薰習，煩惱亦無得淨。而此煩惱垢染，遍一切處，故須修一切善行，以為對治。複次，佛是二足尊，智慧福德雙圓，方能成佛。如僅有慧而無福，只不過是羅漢，不能成佛，故須廣行諸善，積聚福德。切不可自恃天真，不習眾善，以成懈怠，而誤墮惡道，鑄成大錯!
但修善時，須與無心相應，不可取著福報，若取福報，便落凡夫人天報中，難證真如，不脫生死。若與無心相應，即為成佛方便。既能超脫生死，更兼具廣大福緣。《金剛經》云："菩薩無住相布施，其福德不可思量!"千金不易之談也。
摘自<<略論明心見性>>
無身過林，片葉不沾(元音獅乳9)
今天我給大家講這本《碧岩錄》，幫助大家用功，藉禪宗的開示，助心密同仁直證心源。心中心密法是無相密，是直下見性的，它不和黃教、紅教的有相密相同，而和禪宗倒有異曲同工之妙，所以人皆稱為禪密。有相密先要住相修習，等相修成功後，再把相化空，才能見性，比我們多跨了一道門檻。所以無相密不和有相密共。我們心密的修法雖和禪宗有些不同，但它講的佛法大意與所證境界完全和禪宗一模一樣。修到最後，咒也不要念，觀也不要觀，什麼也不要做，就是這麼寬寬坦坦、現現成成，一種平懷，泯然自盡，寒來穿衣、飢來吃飯而已。這功夫既平常而又很深。有人要問："穿衣吃飯就是，誰不會穿衣?誰不會吃飯?那麼人人是佛嗎?"我不禁向他笑道：不僅人人都是佛，一切眾生都具如來智慧德相，只可惜大家不知道、不認識，只在聲、色里打滾。穿衣時，不好好穿衣，在那裡挑、揀，什麼式樣好，什麼料子好，什麼是新潮，什麼是過時;吃飯呢?也不好好吃飯，也在這裡挑精揀肥，什麼菜好吃，什麼菜不好吃。吃葷的還嫌死的不鮮，活的才鮮，就是這麼造業受報。將一尊大好的天真佛，埋葬在六道輪迴里，豈不可惜!假如我們心空無住，有粥吃粥，有飯吃飯，任運隨緣，無拘無束，既不住空，也不著有，那就證入無為大道了。所以龐居士的女兒龐靈照說："飢來吃飯困來眠。"這是真正到家人語。在這之前，她父母各頌了一首偈子。龐居士先頌說："難、難、難，十擔痲油樹上攤。"意思說，學佛修道很難很難，就像將痲油往樹上攤，攤得上去嗎?才攤上去油就流下來了。為什麼難呢?因為修道人歷劫多生著相慣了，碰到什麼東西，他的心就粘上去了，碰到好的境界他就哈哈大笑，碰到逆的境界，他就很憂煩苦惱。其實境界都是假的，都是莫須有，都是空的，世人都不知道，認為是真實的，追求執著不放。猶如穿著棉絮在荊棘林中走路一樣，東一碰紮上去了，西一碰也紮上去了。所以說學道是"難、難、難"，難得很啊!其實難嗎?不難，為什麼?因為我們本來是佛，不是把凡夫變成佛。你只要不迷於假的外境，心常凜覺，意常無守，你就成佛了!所以六祖說："前念迷是凡夫，後念覺就是佛。"很快，很快!故此龐婆說："易、易、易，百草頭上西來意!"意思說學佛修道沒有難處，容易得很。"百草"表示一切事物，在一切事物的"頭上"，意思即離開一切事物。即物而離物時還有什麼東西呢?心空無住是西來大意啊!也就是《金剛經》所說："若見諸相非相，即見如來。"你們不要著在相上，離開相見，事事物物就是大道，有什麼難的?所以我們學佛成道不難，不要怕，因為我們本來是佛!只要你放下，不著相，這了了分明的一念清淨靈光不是佛是什麼?所以這佛性不在別處，就在諸位面前放光啊!但是，龐居士與龐婆兩個人一個說難，一個說易，還有所住，未曾究竟。因為我們的真智是一法不立，一絲不掛的。說難不對，說易也不對。所以他們的女兒龐靈照說："也不難，也不易，飢來吃飯困來眠!"就是掃去這難易之跡，歸於無住。你肚子餓了吃飯，困來睡覺就是了。放任自在，安然受用，才是天真佛啊!有的人說成道了，就可以不吃飯不睡覺了，如果你還吃飯睡覺，大概你還沒成道。其實錯誤了。只要我們吃飯時不作吃飯想--終日吃飯沒有咬著一粒米;睡覺時不作睡覺想，儘管睡得呼呼響，還是了了分明，不是幻夢顛倒就是了。這事只有自己知道，所以說"如人飲水，冷暖自知"，"有道無道，自己知道"。而不是常坐不睡才成道。六祖說得很好："生來坐不臥，死時臥不坐。"你生的時侯坐著不睡，你死的時侯就倒在那裡不能坐了。"一具臭骨頭，何為立功過?"一具臭皮囊有什麼功，有什麼過呢?假如立功過的話，功過在心而不在身。泯絕功過，處處自在才是佛，處處拘謹了，著相了，那你自討苦吃，不是佛!所以成佛要成活佛，要能起妙用，得真實受用。不是坐在那裡動也不動就能成道的，坐在黑山背後是不能成道的。
摘自<<略論明心見性>>
達摩利劍，難活俗人(元音獅乳10)
達摩祖師到中國來，第一個就是去看梁武帝。梁武帝是我們中國信佛的第一個皇帝，他是蕭何的第二十五世孫(蕭何是漢高祖劉邦的丞相)，名字叫蕭衍，他度很多人出家為僧，建塔、造寺、塑像裝金，自己還披袈裟上座講《放光般若經》，人稱佛心天子。所以達摩第一個去看他。但梁武帝不是上上根器的人，而禪宗只接上上根人，中下根人就難以接受，因為它全憑自己極強的智慧打開本性，根器較差就難於語下開悟。
帝問：如何是聖諦第一義?摩曰：廓然無聖!
梁武帝一見達摩，就把這教下最玄妙的極則問題提出來問：聖諦第一義是怎麼一回事?考考達摩，看看這位聖僧答得對不對。哪知這天下衲僧跳不出凡、聖、真、俗的圈繢，到大宗師手裡，輕輕一捏，便粉碎無餘。達摩應聲答道："廓然無聖!"我們如在這句話下薦得，便歸家穩坐，飢來吃飯，倦來打眠，自在受用，不用在這裡分是分非，說長道短了。其或未然，請聽葛藤。"廓然"，乃像虛空一樣遼闊，廣大無邊，清虛靈明，不動不搖也。這是暗示我們的心性猶如虛空一樣，遼闊虛明，清空廓徹。"無聖"，這裡面既像虛空一樣的靈明廓徹，一樣也沒有，當然沒有聖，也沒有凡了。但須注意，雖然一切沒有，這知道沒有的是誰?達摩大師把這無法形容、比擬的妙明真心巧妙地和盤托出給梁武帝看。可惜俏媚眼做給瞎子看。武帝只知持論教義，說凡道聖而不明心性。不知道這說無的是誰?道有的又是誰?而當面錯過。禪師家猶如善舞太阿劍的能手，輕輕一揮，就把你心中的凡聖、真俗等等葛藤，齊根斬斷，直下指點你見性。一切眾生本具如來智慧德相，只因迷於聲色而不識，果能一切放下，不隨聲色物相遷流，這妙明真心猶如遼闊的太虛空一樣，哪裡有聖有凡?就在這一切無有，根塵脫落時，回光一瞥，猛著精彩，即見本來!諸位，參禪已打開本來的人知道，當修法修到相當時刻，忽然卒地折、爆地斷，打開本來時，內而身心，外而世界，一齊消殞無餘，哪裡有聖人--佛、菩薩?又哪裡有凡夫--張三李四?雖然一切沒有，但非同木石，而了了分明。這知道沒有的是誰?就是達摩祖師當時指點梁武帝見道的"廓然無聖"的妙明真心啊!假如我們著相，心中存有聖凡見，就不能見道，要離相離見才能入道。但禪師不能像我們這樣滔滔不絕地打葛藤，他只在節骨眼上點示你一句，你如能當下醒悟承當就是了。如點你還是不知道，那非但辜負了師家，也辜負了自己。殊不知，我們的本性廓然無物，一樣東西都沒有的。雖然無有一物，但了了分明，非同木石，這就是妙明真心。我們修法，千萬別著相，不要以為有什麼可得，假如要什麼東西--要神奇、玄妙、神通等等--那就大錯特錯了!尤其初見性的人是素法身。素者是無花色之謂，是沒有什麼玄妙奇特的。千萬不要以為沒有神通發現而不認法身，錯過見性的良機。正當打開時，是無所見、無所聞、無所住，一物都沒有的歷歷孤明!這是最要緊的千鈞一髮時機!學者如不瞥地，錯過這段光景，那就白費功夫了!所以我們說，儘管你前後際斷--就是前念已斷，後念未起的真空剎那--也不一定見性，為什麼?當這時如果你不認識，錯過了這段光景，豈不前功盡棄?如果在這時候一把抓住它……噯!你們要問抓什麼東西?用手拿住它嗎?不是的，這裡沒有手，也沒有東西，抓個什麼?這個抓是當這瞥然即逝的千鈞一髮時機，靈光一瞥而神會醒悟的意思。這在宗下，叫"囗力"的一聲，轉過身來，覿體承當，就是認識本性開悟了。千萬別以為有一個東西，被擒住了，抓住了，那就錯會了。
所以，達摩祖師說"廓然無聖"，是要梁武帝跳出有、無、凡、聖的窠臼而當下見性。而梁武帝呢?是著相的人呀，你說廓然無聖，連聖也沒有豈不落空?可人家說你是聖人呀!你怎麼說聖人也沒有呢?
於是帝繼問曰：對朕者誰?摩曰：不識。
梁武帝在有"聖"上著眼，而忽略了最重要的"廓然"二字所以接下就問："對朕者誰?"以為這下子抓住了要害，你說"無聖"，那麼，站在對面的是誰?人家說你是聖人，若無聖，你又是誰呢?看你怎麼抵對!
這句話有兩重意義，一者站在我對面的是誰，二者和我對話的是誰?梁武帝的本意只是第一重，站在我對面的是誰?但在宗下就不這樣，而是取第二重，問這能對話的是誰?就像我們現在參禪問：念佛是誰?拖死屍的是誰?講話是誰?聽話又是誰?這個"誰"就有份量，像是問話，卻是直接指示你見性。這句話不這麼好答，不是見性人，就不免眼目定動，手足無措，不知落處。但是達摩祖師是大宗師，他明知你是第一重問義，死馬權作活馬醫，強作第二重問義答道："不識。"達摩祖師這句答話真疑殺天下人，你是悟道宗師，怎麼說不識?是真不認識?還是假不認識?不是!不是!在認識不認識上著眼都不是。有一位禪師說得好：缺齒胡僧拿泥彈子到震旦斗寶，被梁武帝"是誰"這驪珠寶光一照，逼得他退避三舍，慌說："不識。"這"不識"二字，如棉裡針，一捏就刺手。從表面看，似乎是不認識，但實際是直示真心酬對他是誰的"誰"字。這能問和能答的東西，有相可見嗎?有能所相對嗎?無相無能所，有誰認識誰呢?當我們打開本來之際，身心世界都沒有，只是一片虛明，沒有色相，沒有相對的二者，有誰認識誰?譬如我們二人相對有認識不認識之別，現在只是一個絕對真心，沒有識別的對象，所以說"不識"。這個"不識"有如千鈞之重，如會得，則當下悟去;如輕率地只當認識不認識會，則磋過了也。或者有人說："認識對呀，認識就是認識佛性呀!"不對!正當打開時是不能起念的!那時能所雙亡，什麼都沒有，若起一認識之念，則被它影子所惑，失去開悟的良機。況且本性既無相，也無聲，又認個什麼?再進一步說，徹悟的人，空卻一切，心無所住，見猶不見，如有所重，著在性上，即成窠臼。宗下謂之聖墮，便不為見性的人了。比如靈雲禪師見桃花開悟後，洪覺范頌云："靈雲一見不再見!"為什麼不再見呢!原來靈雲祖師參禪，參了三十年不開悟。有一年春天，桃花開得正好的時候，他打開山門，驀見千萬叢桃花開得如火如荼，宛如一片香火海，當下身心脫落，塵識皆消，豁開本來面目。說偈云："三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直到如今更不疑。"請看，古人用功，多麼懇切，三十年如一日，孜孜參究，一旦時節因緣到來，一觸即發，打開玄關識鎖，親證本來。現在的人如也能與麼孜孜不倦地精勤修習，何患不即生成就!後來玄沙評論云："諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。"為什麼說他未徹呢?因為還有一個"見"和不疑在!尾巴未淨，所以不徹。這是教導參學人，於參悟時，只時到神知，而不可住在"性"上。後來洪覺范為之挽救云："靈雲一見不再見，紅白6χΣ蛔嘔ā?就是說，一見之後，不再著在"見"上了，儘管有紅的白的桃花現前，也不再著桃花之見了。也就是說不再著在性上而泯去開悟之跡了。見性的人就是如此胸懷坦蕩，無所住著。所以達摩祖師說"不識"，就告訴他真心無物，何有相對?這裡沒有誰認識誰的。
帝不契，達摩遂渡江至魏。
梁武帝雖信佛，但般若根器很差，不知達摩在點示他，還以為達摩祖師真正不認識，沒有什麼本事。所以"帝不契"，話不投機半句多，他就不睬達摩回後宮去了。達摩祖師呢，你不睬我，我也無法度你。因為禪宗是接上上根器人的，要悟當下悟，不是拖泥帶水的說教。在兩三句問答之中，語不投契，只有另找門路，所以"達摩遂渡江至魏"了。不是有達摩"一葦渡江"的故事麼?達摩踏著一根蘆葦就渡江到魏國去了。
帝后舉問志公，志公曰：陛下還識此人否?帝曰：不識。
這梁武帝回到後宮去問寶志公。因為梁武帝面前有兩位大師，一個是傅大士，一個是寶志公禪師。這兩位大師都是從兜率天宮下降來度梁武帝的。梁武帝就把這段公案(與達摩祖師的對話)告訴寶志公。志公就問梁武帝，你還識得達摩嗎?帝曰："不識。"這裡梁武帝也同樣說不認識，和達摩祖師說的"不識"，是同是別?諸仁還知麼?這裡面大有文章在!達摩祖師所說的"不識"，不是認識不認識，而是把真心活潑潑地全盤托出給你看，指點你當下見性;而梁武帝說的"不識"呢，只是我們世俗所說的不認識而已。但是在宗下如問你二個"不識"是同是別?你像上文這麼回答，就要吃棒。要怎麼答呢?父母所生口，終不向你道!
志公曰：這是觀音大士，傳佛心印。
志公說，這個達摩是觀音大士，前來傳佛心印的。佛的心印就是我們的自性，以心印心，叫你當下見性。不需要像我們現在要修什麼法，要打多少坐。他只說一句話，在節骨眼上一點，叫你當下豁開正眼，明見本性，叫單刀直入，很快很快。但是現在這個末法時代，修道人根機鈍了，像一把刀不快了。不要說一點，千點萬點也點不開。
豁開正眼就是打開般若，這是任何一宗都切切需要的，沒有智慧絕不能成道。或許有人說修淨土宗不要吧!不然!假如不要，為什麼淨土功課每一次最後要念一聲"摩訶般若波羅密"呢?假如沒有智慧，怎麼能看破世上的一切色相而放下這世界往生西方呢?好多修淨土宗的人到最後生不到西方，就是因為無有智慧，看不破這個生於斯、食於斯、所有親朋好友都在這裡的娑婆世界，放不下，捨不得離開，而不能去。假如明白所有妻財子祿都是夢幻泡影，捨得放下，那就千修千人去，萬修萬人去了。
志公說觀音大士傳佛心印。觀音大士太慈悲了，處處聞聲救苦，加被一切眾生，離苦得樂。因菩薩與此世界眾生緣深，所以釋迦佛臨圓寂時，託付觀音菩薩照顧娑婆世界的眾生使大家免遭苦難。《法華經·普門品》就是宣說菩薩的偉大、願深、慈祥、德隆與功力深厚的。大家稱念"觀世音菩薩"、"觀世音菩薩"……非但不論什麼樣的障難災殃都能化為烏有，連一些不順遂的事也都能消除。我們要努力修行，不要辜負佛菩薩的恩典。修成之後，還要代佛菩薩來宣揚、說法，接引後進，使佛法振興起來，使大家都能出離苦海。
帝悔，遂遣使去請。
梁武帝聽志公禪師說，這是觀世音菩薩，來傳佛心印的，而自己不認識，怠慢了他，讓他走了。梁武帝深悔自己無狀，輕慢了達摩，使他悄然離去，所以要差他的使臣去把達摩祖師請回來。
志公曰：莫道陛下發使去請，闔國人去，他亦不回!
寶志公說，不用說你陛下遣一個使臣去請達摩祖師回來，就是你把全國人發動去請達摩，達摩祖師也不回來了。這為什麼呢?因為達摩祖師是來傳佛心印，度有緣眾生的，不是來受你供養的，你根基不相當，就無福接受禪門的法寶。宗下所謂："不是知音，徒勞側耳。"他更不需要名譽，只要得一個半個開悟之士能接法，紹隆佛種就是了。所以達摩祖師是"牢籠不肯住，呼喚不回頭"。他是再也不肯回來的。達摩祖師渡江至魏後，居嵩山少林寺面壁九年，得神光大師，徹悟心源而傳法。其餘在他名下的人也很多，但是他們只得禪宗的皮、肉、骨，而不能得髓。所以達摩祖師只傳神光一個人做第二代祖師。達摩原以為梁武帝是中國信佛的皇帝，大概有相當的根基，哪曉得這皇帝不行，只在名相上著眼，不是上上根人，不能傳付，所以不辭而別。
摘自<<略論明心見性>>
吃飯走路，不離般若(元音獅乳11)
那麼，學禪這麼難，值茲末法時代，豈不要斷絕佛種嗎?不!末法時代也有正法根器人，廣大佛子中，上上根人，大有人在。只要有心人提倡弘揚，禪門是會興隆的。因為有佛、菩薩的偉大慈悲力量加被，只要深信不怠，天天朝於茲、夕於茲，流連於茲、顛沛於茲，不斷地前進，自有水到渠成之日。假如疑疑惑惑地在這裡猜疑，我能行嗎?佛菩薩會加被我嗎?恐怕業障重不成功吧?……那就壞了!因為一疑惑力量就不足了，修起來就打"格頓"，不能奮勇地一往直前、奮鬥到底完成艱巨偉大的任務。只要我們信心足，不怕路遠險阻，把全身力量撲上去奮力前進，就一定能排除艱難證成大道!上面說過，我們於悟道後，不是一悟就休，還要好好地保護它，長養它，把習氣除盡，猶如嬰兒成長為大人了，那時候才能隨心所欲放手空行。於初悟時不保是不行的，怎麼保呢?一面上座養定，一面在日常事務中磨練培養，既不住空，也不住有，一切隨緣，任何工作都能做，雖做而不著做，毫無愛惡之心。宗下所謂："於心無事，於事無心!"終日忙碌，而心中無事;心中無事，而不妨終日忙碌是也。假如做事時被事做了去，那就不行，要趕快拉回來，放下來，勤於覺照，精於鍛鍊;假如自覺力量不夠，那就要多打坐。為什麼呢?因為打坐能培養定力，使你在境界之中有主宰，有力量。你不打坐，定力不夠，在境界中鍛鍊的時候，一渾就渾掉了，被境界拖著走了，落於悟後迷，就不行了，這是最重要的關鍵。
複次，剛剛打開本來時，是沒有什麼奇特的。修行人往往不識，以為沒有什麼神奇，不是自性，而忽略錯過，哪知這靈妙真心是一絲不掛、一法不立的絕相妙體。初見性時，習染尚在，只是素法身，一無所有。須待修者於識得後，勤於磨練，將無始曠劫的妄習消盡，方能顯發神用。故修行人須弄清修行的次第，千萬不要因暫時未發神通，不敢承當而錯過開悟的良機，更不要因自己不識而以訛傳訛，貽害他人。其實開悟見性並非難事，因為這妙明真心不在別處，鎮日在各人自己面門放光，無有絲毫離異，只是人們迷相著境忽略不識罷了。
傅大士《傳心頌》云："夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。"你看說得多少明白清楚，從這裡悟去，多少慶快。再向別處去尋，找到彌勒佛降生，也無有是處。
我們學佛的人，一切不執著，心空無住，心量不求廣闊而自廣闊，不求開悟見性而自開悟見性。這樣才能當得起向上宗乘的大事。否則呢，總是記言記語，求玄求妙，把事情擺在心裡，放不開，那怎麼打得開這玄關識鎖，見到本性呢?所以圓悟勤祖師說，你心量一狹窄，雖有祖師在你面前棒喝交馳也無用。因為你執著太深，糾纏過甚，祖師也無能為力了。
我們修任何宗法，淨土也罷，禪宗也罷，密宗也罷，都要一切放下。不放下，法修不成。或許有人要說，念佛的人有阿彌陀佛接引往生，用不著放。是嗎?如果念佛的人愛根不斷，放不下這娑婆世界的妻財子祿、功名富貴，也能往生嗎?恐怕佛力再大，也不能接引往生吧!?何以故?因為你這隻臭糞船的纜繩緊系在岸邊的樁上--戀著娑婆，雖有機動力--佛力，叫他如何開得動呢?!由此可見，放下一切，一心用功，才能有所成就，不是什麼投機取巧可以得逞的。
摘自<<略論明心見性>>
可嘆眾猿，水中撈月(元音獅乳12)
所以道：向上一路，千聖不傳;學者勞形，如猿捉影。
識得本來，只到法身邊。亟須綿密保任、時時觀照、念起不隨、無所得、無所求、二六時中歷歷孤明，方入法身正住。更須向上，孤明也不可得，親證報、化，才能圓成佛果。"向上一路"，就是指法身向上之事，此事千聖不傳。為什麼不傳?因為沒辦法傳。這不是一件東西，我把它交給你就算傳給你了。法身向上之事，只能自證自悟、通身放下、桶底打穿，別人用不上勁。修淨土也是這樣，並不是佛把你拉到淨土去。你的心好比一潭水，水面平靜(比喻沒有妄想執著)，天上的月亮(比喻佛)就會清晰地映在水裡。你心裡有佛，定會與佛感應道交，這就叫蒙佛接引。
"學者勞形"，學者指修行人，形指身體，勞形就是使身體很疲勞。就像馬祖年輕的時候，只管打坐，那就是學者勞形。"如猿捉影"--就像猴子撈月亮一樣。大家一定知道猴子撈月亮的故事。"高高山頂上，孤月照寒潭"，水中的月亮，亮晶晶的，很好看。一群猴子掛在樹上一隻連線著一隻吊下去，要把水中的月亮撈出來，那能撈得到嗎?"水中且無月，月是在青天"，其實根本用不著撈，月亮本來就好好地在天上掛著，猴子本來就美美地沐浴在月光中。這很像騎著馬找馬。磚頭不能磨成鏡子，水中的月亮也撈不出來，所以懷讓禪師提示馬祖：磨磚既不成鏡，坐禪怎麼能成佛呢?
有些人要升官、要發財，不惜殺人害命辦壞事。金錢、地位、名譽、面子，都是水中的月影啊，都了不可得，一口氣不來，半點也帶不去。為此而不擇手段，豈不是"如猿捉影"麼?到頭來"萬般將不去，唯有業隨身"，還要隨業受慘厲的惡報。
摘自<<略論明心見性>>