接著看經文：
若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。
這段經文非常重要。「若有眾生」指的就是十方眾生。法藏菩薩發願要以六字名號廣度的對象是十方眾生。不論第十八願、第十九願、第二十願，法藏菩薩所要救度的對象，都是十方眾生。
一、發心念佛 往生決定
十方眾生，如果有人願意往生阿彌陀佛的極樂世界，只要「發三種心，即便往生」。「發三種心」是修因，「即便往生」是感果，所以淨土的因果就是發心念佛，往生成佛。「即便往生」，這個「即」字是發心、願生的當下，往生就決定了。前面探討了往生是可以平生決定，從這一句經文再次佐證。既然往生可以平生決定，我們念佛目的，就是為了往生極樂世界成佛，所以我們聽聞南無彌陀佛的本願教法，當然稱念南無彌陀佛六字洪名。
「即便往生」，當下便可以往生決定，我們當然不用千期待萬盼望，一直期待盼望到臨終，親眼目睹西方三聖才知道，原來念佛可以往生極樂世界，不用!一個真正為生死了辦追求成佛的人，知道平生可以往生決定，了辦生死，他一定會在現前當下努力聽經聞法，稱念佛名。往生是我們念佛的目的，既然這個目的可以平生就達成，當然平生就追求，不用期待臨終。
本願行者 往生之相
「往生」這兩個字不能錯解。我們都經常聽到人家講：「那個人已經往生了」，指的就是那個人已經死了。不是死了就叫往生，要具足底下幾個條件才叫做往生：第一往生的方法是蓮花化生，第二往生的地方是淨土世界，第三往生的果報是光壽無量，第四往生的修因是念佛修行，第五往生的助緣是彌陀接引，第六往生的業事是平生決定。具足了這六個條件才叫做往生。如果死了，到三途六道輪迴受苦，那不叫往生，那叫枉死。死到三途六道受苦受難了，哪裡叫往生呢?因為沒有到極樂世界得到光壽無量，繼續在三界六道之中輪迴受苦。我們念佛既然為了往生，當然修因才能感果，春天有播種，秋天才有收穫，有因必有果，要往生極樂世界，成就菩薩乃至成佛，我們當然要願生極樂世界，要信受阿彌陀佛本願救度，要稱念六字洪名南無阿彌陀佛，這樣才具足往生的條件。
來看疏文善導大師的解釋：
三、從「若有眾生」下至「即便往生」以來，正明總舉有生之類，即有其四：一明能信之人，二明求願往生，三明發心多少，四明得生之益。
從「若有眾生」一直到「即便往生」以來，「正明總舉」，總舉就是簡異別舉。因為諸師對於這段文，判為只有上品上生的行者，是發三種心，其他從上品中生一直到下品下生的行者，並沒有具足這三心，這是諸師的見解。善導大師的見解，跟諸師的見解不同。善導大師的見解，是所有三輩九品的行者，通通圓滿具足這三心，至誠心、深心、回向發願心。
「諸師」指的是三個人，就是隋朝涅槃宗淨影寺的慧遠大師，隋朝天台宗國清寺的智者大師，隋朝三論宗嘉祥寺的吉藏大師。這三位祖師也為《觀經》作註解。《觀經》，在隋唐時代，多有教界的佛弟子講演、著疏、宣揚、讀誦。所以在唐朝，善導大師看到《觀經》這一部教典受很多人的誤解，為了顯揚念佛是易行道，為了彰顯念佛成佛的道理，所以善導大師著作《四帖疏》來解說《觀經》，把世尊為凡夫講這部《觀經》的本意顯揚出來，讓我們知道《觀經》要用念佛來普度凡夫的道理。
諸師，尤其是淨影寺的慧遠大師，判上品上生是初地到七地的菩薩去往生的，上品中生是初地到四地的菩薩去往生的，上品下生是種性到地前的菩薩去往生的。善導大師說，三輩九品所有往生極樂世界的眾生，通通是凡夫去往生的。所以善導大師的看法，與諸師的看法，有許多不同的地方。所以善導大師為了將釋迦如來演說《觀經》是為了度凡夫的本意彰顯出來，著作《四帖疏》，把阿彌陀佛以名號救度眾生的易行道和盤托出。
「總舉」，就是於諸師「別舉」不同的看法。「有生之類」指的是九品的行者。九品的行者只要發三種心，至誠心、深心、回向發願心，就能夠在現生當下具足往生的條件。疏文「能信之人」就是註解「若有眾生」這句經文;「求願往生」就是註解「願生彼國」這句經文;「發心多少」就是註解「發三種心」這句經文;「得生之益」就是註解「即便往生」這句經文。
從這一段經文「若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生」了解：我們想要往生極樂世界，發這三種心，當下就能往生決定。念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……如果具足《觀經》這三心，我們肯定現生當下往生決定。
大家念南無阿彌陀佛，了解自己念佛的當下有沒有具足這三心?有，那就往生決定了，你就不用擔心將來臨終有沒有正念，因為你往生一事，現在就已經了辦了。猶如我們把飯菜吃到肚子裡，已經飽了，我們當然不會再問別人我到底有沒有吃飽?生死大事當下了辦了，你內心不會有不安，不會再問人家「我念佛能不能往生?」不必了。
何等為三?一者至誠心，二者深心，三者回向發願心。具三心者，必生彼國。
「必」這個字，是非常肯定的用語。具足這三種心，一定往生到阿彌陀佛的國土，肯定、必定、一定。經文用「必」這個字，看了之後，讓我們內心非常安心。只要具足這三心，我們就肯定往生極樂世界。
你我每天虔誠的念佛，目的豈不就是為了往生極樂世界?諸位菩薩!你進入三寶門中，拜佛、念佛、誦經、守戒、修諸功德，是不是為了往生極樂世界成佛?如果不是為了往生成佛，你不用這麼辛苦經常聽經聞法、念佛修行。就是為了往生成佛，所以必須修因才能感果。如果要成就一番事業，我們一定要付出，每天努力工作，這樣我們才能夠成功發達。道業也一樣，每天認真努力的念佛修行，道業才能夠成就。
二、三心釋：辯定三心以為正因
來看善導大師的解說：
四、從「何等為三」下至「必生彼國」以來，正明辯定三心以為正因。
從「何等為三」到「必生彼國」以來，這段經文是說明「辯定三心以為正因」。「辯」是辯明，「定」是決定，辯明決定三心是往生極樂淨土真正的修因。
要感果一定要修因，佛法講的是「因果」，善因善果，惡因惡果，淨因淨果。一般沒有學佛的人，對惡因惡果很容易相信。任何一個沒有佛法信仰的人也知道，殺人放火、作奸犯科的人一定會被抓去關起來，甚至將來墮地獄受苦，但是善因善果、淨因淨果，很多人就不相信。既然惡因會感召惡果，淨因一樣能感召淨果。淨因就是念佛，念佛就是修清淨之因，往生極樂世界成就佛道就叫淨業，所以我們念佛人叫淨業行者。我們為了往生極樂世界而念佛，所以這是修淨因;往生到極樂世界，得到光壽無量，成為一個阿鞞跋致的菩薩，乃至成就佛道，這是淨果，清淨的果報。
「辯定三心以為正因」，「定」這個字是決定的意思，三心決定是往生的正因。善導大師的用字非常精妙，這一個「定」跟經文的「必」，都是很肯定的用字。我們知道，三心具足了，就能往生極樂世界，除了有經文世尊的開示，也有善導大師在疏文的開示，世尊與善導大師，佛祖共同為我們顯揚具足三心就能往生的道理，我們當然信受。念佛具足這三心，往生決定了，你就知道念佛是因、成佛是果。因果道理明白了，深信因果，就不必去請問人家往生的事情。
師父弘法十幾年來，經常遇到信眾問：「師父!我這樣修行能不能往生?」或有人問：「師父!我們助念的那個人，他能不能往生?」能不能往生不是師父說了算。如果我說往生或不往生，那不可靠，因為我是凡夫，我說了不能算，世尊說了才算。經文世尊怎麼說我們就怎麼信。像善導大師說的能算數，凡夫說了不能算數。也常常聽人家講，那個人不能往生，那個人能往生——能不能往生不是凡夫講了算。
任何人，不論出家在家，包括師父，所講的，如果跟世尊在經典所開示的一樣，那就能信、能依，如果跟佛經不相同不相應，就不能信受，這是原則。
我們知道三心是往生的正因，當然我們要具足三心，虔誠的念佛。以下疏文：
一、明世尊隨機顯益，意密難知，非佛自問自征，無由得解。
這段疏文是解說經文「何等為三」這句。世尊隨著眾生顯揚修行的利益。「意」是佛的本意，「密」是佛的隱密。佛心非常的奧妙，難知難測。佛的智慧究竟圓滿，《無量壽經》講：
如來智慧海深廣無涯底
二乘非所測唯佛獨明了
如來的智慧，連聲聞、緣覺乃至菩薩，都不能究竟了知了，何況是我們凡夫?所以我們依佛在經文裡面所開示的道理去修行，雖然有很多道理不一定能深入了解，但是我們依教奉行，就可以得到佛法的利益。佛透過經文顯揚修行的利益，讓眾生依教奉行。只要我們根據《觀經》世尊教的念佛，每天虔誠的用功稱念南無阿彌陀佛，就能夠往生到極樂世界。
以《觀經》這部教典，從第一觀到第十三觀——定觀，以及第十四觀到第十六觀——散觀，這定散兩門的觀法，雖然世尊講了很多，但世尊真實要顯揚的修行，在於念佛。所以《觀經》一經有兩宗，第一是觀想，第二是念佛。我們從善導大師的《四帖疏》疏文知道，觀想是方便的修行，念佛是真實的修行。
「意密難知」就是世尊講這一部《觀經》，想要顯揚念佛得生淨土，實在很難徹底了知。不是眾生所能測知叫做難知，佛智難測，佛意難知。
「非佛自問自征，無由得解」，如果不是世尊自問自答，凡夫實在沒有辦法了解。如果不是世尊跟我們講，往生極樂世界要具足三心，我們眾生也不知道往生之因要修什麼。如果沒有世尊在《阿彌陀經》介紹極樂世界，我們怎麼知道有極樂世界?如果不是世尊介紹阿彌陀佛，我們怎麼知道有阿彌陀佛?
《阿彌陀經》講：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。」有極樂世界、有阿彌陀佛，是世尊開示的。我們相信聖言量，所以我們當然念佛求生極樂世界。如果沒有世尊告訴我們如何修行，我們也不知道念佛，不知道求生極樂世界。就因為什麼都不知道，當然會繼續無止境的輪迴在三界六道之中。所以我們現在知道有極樂世界、有阿彌陀佛，知道念佛能往生成佛，我們照著世尊在淨土經典所開示的去奉行，每天虔誠念佛，發願往生極樂，將來一定能圓滿達成往生的心愿。我們是佛弟子，所以相信佛所說的話。
第二，明如來還自答前三心之數。
這句疏文是在解說經文「一者至誠心，二者深心，三者回向發願心」。後面是善導大師解釋《觀經》三心的疏文，就是我們這次探討的主要科目。