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悟道法師:安士全書 第17集


時間:2018/12/23 作者:果林果梅

《安士全書》。尊敬的諸位同修大德,大家上午好,阿彌陀佛。今天我們利用這個時間在澳洲圖文巴淨宗學院錄影棚,我們繼續來錄製《安士全書.文昌帝君陰騭文廣義節錄》卷上。上一次我們跟大家學習到《安士全書》第四十頁,新的這個本子是第四十頁,「容人之過」,在舊的本子是第二十七頁。容人之過這段發明註解,我們上一次在日本東京還沒有講完,我們上一次講到:

【又不能容人。則必與之相角。】

諸位同學如果看新的本子在第四十頁,現在我用這個本子是舊的,是第二十七頁,倒數第五行。今天我們接著下面這一句,上次我們在日本東京是講到『又不能容人,則必與之相角』,我們學習到這一句。周安士居士註解這一段,「容人之過」,容是包容,過就是過失。人與人相處,就必須互相包容。在《論語》裡面也講「人非聖賢,孰能無過」,就是我們不是聖賢,是凡夫,凡夫就不可能沒有過失,過失只有多少、大小不同而已。因此我們不是聖賢人,彼此相處,互相包容過失,這個就非常重要了。周安士居士這段註解跟發明,容人之過這個道理,為什麼要互相包容?如果不能包容,實在講我們在這個世間,看到所有的人、所有的事,乃至於看到螞蟻,都會不高興,因為沒有包容之心。不能包容,我們上次學到的這一句,「又不能容人,則必與之相角」,相角就是起衝突,互相起衝突,這是必然的。今天我們接著來學下面這句:

【求其無過。而彼過愈多。】

我們要求別人沒有過失,我們愈要求,可能他的過就愈多,這個也是必然的。因此我們先從自己改過做起,先不要要求別人,先包容別人。我們接著再看下面這一句:

【苟能容人。則將使之自慚。不求無過。而彼過自少。】

『苟能容人』就是如果能夠包容別人,不要一天到晚去指責別人的過失,能夠包容他,別人的過失我們能包容,不去講它,時間久了,『則將使之自慚』。因為人他總是有善心,《三字經》裡面也講,「人之初,性本善。性相近,習相遠」,本性都是善的,純淨純善,現在變成不善主要是習性。先天的本性都是純淨純善,習性是後天的。我們到人間來,出生之後,接觸這個環境,特別接觸到不好的環境,慢慢受污染,每個人的煩惱習氣,受污染的情況不同。在佛法裡面講,貪瞋痴慢疑惡見這些六大煩惱,在這個六道輪迴的世間裡面,我們常常受這些不好的煩惱習氣所污染、所誘惑,因此彼此之間各人的煩惱習氣也就不同。習相遠,相遠就是不一樣,各人有各人的毛病,各人有各人的煩惱習氣,這個習性,每個人都不一樣,所以習相遠。

煩惱習氣它總是虛妄的,本性本善它是真實的,永恆不變的。佛經上講我們的真如自性,它是純淨純善,永恆不變。所以人都有佛性,佛在《華嚴經》講,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。這個不但指人類,指一切眾生,九法界一切眾生,上至等覺菩薩,下至地獄眾生,每一個眾生都有如來智慧德相,跟諸佛如來無二無別。在大乘經裡面常講,「一切眾生本來成佛」,本來就是佛。這是指一切眾生都有與如來同樣的智慧德相,真如自性絲毫沒有差別,但是因為迷了,起了無明,有了妄想,分別執著,才變成十法界,在六道法界受生死輪迴。如果回歸到真如自性,那一切眾生就成佛了,本來是佛。因此佛法,包括世間聖賢的教學就是根據這個,本性都一樣的,純淨純善,習性不一樣;本性是真實的,永遠不會失去的,習性是虛妄的,是假的,不是真的,所以可以斷煩惱、成菩提。

我們人的過失也是一樣,人,有自性的般若智慧,外面有這個因緣來啟發,來潛移默化,慢慢的自己會感覺到慚愧。這個「自慚」就是自己會想,想到自己毛病過失這么多,別人都一直在包容我,慢慢的自己會良心發現,也會自己感覺到很慚愧,對不起別人。有這個慚愧的心生起來了,這個慚愧在佛法裡面講是善心所,十一個善心所裡面的。慚愧,慚是自己良心發現,知道自己這樣做是錯的,不對的;愧是愧對別人,知道自己這些毛病過失,所作所為都對不起別人,所以這個是善心所。這也是佛菩薩在經典對我們佛弟子常常提起的,要有慚愧心,才能夠去懺悔、改過。因此我們淨宗十三祖印光祖師,他寫信給別人,他的落款都寫上「常慚愧僧印光」。這個也是在教我們,我們凡夫要常常生起慚愧心,這樣就能不斷的改過遷善了。

此地講的能夠包容別人,時間久了,自己就感覺到慚愧;有慚愧心,他自然就慢慢的改過了。所以『不求無過,而彼過自少』,我們不必特別要求他沒有過失,先去包容他,慢慢做給他看,慢慢他自己也會改過;不斷的改過,過失自然慢慢就減少了。所以先不要與他計較,先去包容他。我們再看下面這句:

【故曰。見人不是。諸惡之門。見己不是。諸善之門。】

這段發明這兩句是一個結論,總結容人之過所發明的義理,這兩句是一個結論,這個結論就是『見人不是,諸惡之門』。「見人不是」就是一天到晚看別人不對的地方,一天到晚去找別人錯誤的地方,是『諸惡之門』,「諸惡之門」就是增長自己的惡念。為什麼?因為我們常常看別人的過失,把別人的過失都放在我們自己心裡,我們心裡也受污染了,我們也受他影響了,他造惡,我們也跟著造惡。心裡常常想到別人的錯誤,我們的心就在造惡了,就受污染了。所以說見人不是,諸惡之門,看到別人不對是諸惡的門路,我們也受影響,他造惡,我們不知不覺也跟著造惡業。譬如說常常批評別人的不是,我們自己也造口業了,心裡也受污染了,自己惡業也不斷的增長,這樣就錯了。

『見己不是,諸善之門』,如果反過來不要去看別人過失,先看自己的過失,自己不對的地方,那是「諸善之門」。因為看到自己不對的地方,自己就能改過,這樣就開了諸善之門,所有的善法都是從這裡開啟的。因此我們學習就是從這個地方做起,就是不求別人的過失,求自己的過失,求自己先改過;自己改過,自己做好了,就是給別人做榜樣,就能影響別人。我們不要特別去要求,時間久了,別人自然就受我們的感化,他也能夠「見己之過」,也能夠改過遷善。

所以容人之過這一句,特別在我們現前這個時代,非常非常重要。人與人不能相處,主要是不能互相包容,這樣走到哪裡,都很難與人相處。這個也是處世之道,我們要好好來學習。這一段發明我們就先學習到這裡。下面是:

【附征事(一則)】

『征』就是容人之過,舉出歷史上的人事物,由一個故事來做證明。就是這個例子,有這個事例,過去古人對容人之過這句,他們怎么做的,什麼做法,舉出一個事例,讓我們從這個事例裡面去學習。我們再看下面:

【舉不避仇。】

下面是舉出公案,『舉不避仇』就是這個公案它主要的內容。「舉」就是舉薦,我們現在講推薦。在過去的時代,朝廷都有接受舉薦這個制度,舉薦就是推舉賢能的人為國家來做事,介紹、推薦。介紹、推薦,我們一般人就是推薦我們認識的人,或者我們的好朋友,這是一般的。此地講,那就不尋常了,推舉有賢能的人,對方是跟自己有仇的,這個就不容易了。為什麼他能夠推薦仇家?這個仇家他的子女有賢才,的確能為國家犧牲奉獻,他也就推舉了。所以叫「舉不避仇」,連仇人他都推薦,這個是非常非常難得,這個就是容人之過很具體的一個表現。我們看下面這個文:

【帝君曰先人之死。蓋出於南風成之譖。朝士悉知。終天之恨。予未之忘。後風成死。其子溫叔。才而且賢。韋師氏。嘗謂予曰。風成之子。好學無厭。語言可法。當今貴遊子弟中未有。天道難知。不意風成有子如此。予時雖有不共戴天之隙。而聞其善行。心常慕悅。予既升大夫。保氏闕人。遂薦而舉之。卒善其職。】

這段是舉出文昌帝君他自己講的,他自己把容人之過具體做出一個事例出來,把這個事情、這個例子做出來。『帝君曰』,文昌帝君他自己講,『先人之死』,「先人」,他的父親,他父親怎么死的?『蓋出於南風成之譖』。當時跟他父親在朝廷為官的一位「南風成」,南風成這個人去給周厲王講壞話,我們現在講謠言陷害,後來周厲王就把文昌帝君的父親處死了,因為是南風成去講壞話害他父親,把他父親給害死了。『朝士悉知』,朝廷的這些士大夫,這些在朝為官的,大家都知道這個事情,文昌帝君的父親的的確確是被南風成所陷害而死的,大家都知道。在中國傳統、在世間法裡面講,殺父之仇不共戴天,殺死父母的仇人,這個冤仇不共戴天,不能不報。所以『終天之恨,予未之忘』,這個心頭之恨從來沒有忘記。南風成陷害他父親致死,這個冤仇不共戴天,文昌帝君講,他從來沒忘記。

『後風成死』,後來南風成死了,他死了之後,他有個兒子叫『溫叔』,溫良的溫,叔叔的叔,「溫叔」,『才而且賢』,才就是有才能,不但有才能而且有德行,有賢德,這樣的人才的確非常非常難得。當時有一位『韋師氏』先生,姓「韋」,名叫「師氏」,老師的師,姓氏的氏。『嘗謂予曰』,「嘗」就是常常給文昌帝君講,說『風成之子,好學無厭』,說南風成這個兒子溫叔,他很好學。「好學無厭」就是很努力、很用功,做學問非常精進,很用功,好學無厭。一個人如果好學,他的德行學問就會不斷的增長,所以好學非常重要。如果不好學,那一生可能就空過了。一個人能夠好學,縱然天賦比較差,他也能夠成就。像《論語》裡面講曾子,他的天資稟賦是很差的,但是他好學,所以後來他也成為聖賢。溫叔,南風成這個兒子溫叔他就很好學,好學無厭,這很難得。『語言可法』,就是他說的話跟人家的問答,都可以做為大眾的榜樣,大家都可以向他學習的,「法」就是效法,可以向他學習的。講出來的話,跟人的對答,講得都非常好,大家可以向他學習。這樣的人選實在講非常非常不容易,你看又有才、又有德,『當今貴遊子弟中未有』。所以這個韋師氏先生,他也是功德很大,為國家舉賢才。在我們中國傳統,舉賢受上賞,你為國家民族推舉這個賢才的人出來為國家、為人民服務,必定受到上天的賞賜,上天會保佑他,這個功德很大。所以韋師氏向文昌帝君常常推薦這個人,說「當今貴遊子弟中未有」,貴游就是貴族,當大官的子弟當中沒有看到這樣的人,這樣的人才的確非常非常難得。

下面講『天道難知,不意風成有子如此』。「天道難知」,他的父親是不好,我們現在講壞人,把文昌帝君的父親害死了,但是沒想到,天道難知,沒有想到,他竟然有這么好的一個兒子,好學無厭,語言可法,有才又有賢,有才能、有賢德。所以文昌帝君講「不意」,不意就是沒有想到,南風成有這么樣的一個兒子。『予時雖有不共戴天之隙』,「予」就是文昌帝君自稱,說當時雖然跟南風成他們家族有不共戴天的冤仇,「不共戴天之隙」就是有這個冤仇在,因為害死他父親。『而聞其善行,心常慕悅』,但是又聽到韋師氏常常給他提起南風成這個兒子溫叔的善行,心裡也常常羨慕,也很歡喜,難得有這么樣的一個人才。『予既升大夫』,「大夫」就是文昌帝君他升官了,升為大夫。大夫在古代,這個官職相當之高。『保氏闕人』,朝廷裡面也缺人,這個職位缺人,他就舉薦溫叔去擔任這個重要的職位,『遂薦』,保氏有缺人。在朝廷,官職有缺人,他當大夫,推舉溫叔去擔任這個官職。『卒善其職』,就是真的溫叔做得很好,很盡職,真正為國家民族做出偉大的貢獻,所以「卒善其職」,善盡他的職責。

的確,舉賢能不避仇家,你看文昌帝君這種心胸、這種心量,害死他父親這個仇人的兒子,知道他這個兒子是有賢才的人,他就避開那個仇恨,反過來舉薦他來當官,這個真的是難能可貴。這個也是容人之過。文昌帝君這個《陰騭文》是他講的,他自己本身也做出一個榜樣,給我們來效法、來學習。不是說講一講,實際上也沒有去做出一個實際的例子;他講了,而且是先做到再講的。這裡他也是講出他過去的事情,過去做的事情,就是做了再講,我們看到,的確就沒話說了。值得我們去效法學習。

下面也有一段「注」,注就是註解,也就是周安士居士根據文昌帝君所講的這個事例,這樁事情、這個例子,他再做一個註解。這個注也是引用古代的一個例子,來再給我們補充說明。我們看下面這個註:

【鯀雖殛死。禹則嗣興。管蔡為戮。周公右王。帝君不以父故。而使國家失良佐。賢士屈下僚。可謂善用其孝矣。】

這是周安士居士再補充註解,註解引出也是古代的公案。『鯀』是大禹的父親,治水無功,朝廷命他去治水,常常洪水泛濫,沒有辦法去治水,後來被處死了,但是他兒子大禹接著治,把這個水患治好了。舉出這個例子主要是說,不因為他父親的錯誤而不用他的兒子。他的兒子如果也是不行的,當然不能用;但是如果他兒子可以,那你就不可以說,你父親以前犯過錯誤,你現在再行我也不用你,這個就不對了,就沒有容人之過。鯀治水無功,都是錯誤的,所以被處死,但是他的兒子大禹接著乾,大禹他有辦法治水。他有辦法治水,就不可以因為他父親以前犯過錯誤就不用他,如果不用他,如果再沒有更適合的人選,那這個水患也永遠治不了。所以這也是給我們舉出一個實際上的例子。『嗣興』,「嗣」就是接著去興辦水利的事業,去治水,後來果然把水患給平息了。這是一個例子。

再來就是『管蔡為戮』,這是歷史上一個公案,在周朝。周朝那個時代,管叔、蔡叔、武庚、霍叔,當時在周朝宗室裡面起了一個叛亂。為什麼?因為這個故事主要是武王時候,他兒子就是周成王繼位,但是周成王年紀小,沒有辦法執政,所以他的叔叔周公就當攝政王,代替他管理,等到他長大了,政權再交給成王。但是周公當這個攝政王,管叔、蔡叔都是文王的後代,也是成王的叔叔輩,他們反對周公當攝政王,所以就起兵,現在講要叛變,後來周公也起兵去平息這個戰亂。周公他也不因為這樣的事件,他就不輔佐成王了,『右王』就是輔佐,在他左右給他幫忙,一直幫忙到成王他成年了,政權再交回給成王。當時他們為什麼會反對周公?他們的想法,就是用我們一句俗話講,「以小人之心,度君子之腹」,認為周公不懷好心,就欺負成王年紀小,來代替他管理國家大事。以為他要取代成王的位置,所以才起兵反對,起兵反對就要打仗。這個事件,周公他心量很大,也不去計較這個,他還是輔佐成王一直到他成年,政權就交還給他。後來周成王也非常感恩周公幫忙,如果不是周公,恐怕他沒辦法繼承這個王位;如果換作別人,別人他的心量、想法是不是跟周公一樣,那就不知道了。所以成王后來非常感恩周公,周公右王。這是舉出禹跟周公這兩個公案。

下面講,『帝君不以父故,而使國家失良佐。賢士屈下僚,可謂善用其孝矣』。文昌帝君不以他父親冤仇的這個緣故,而使國家失去一個良臣,一個賢能、可以輔佐國家的良臣。因為一個有才、有賢德的人很難遇到,所以文昌帝君他就不計父親這個冤仇,舉薦仇人的兒子來當官。周安士居士結論講,「可謂善用其孝矣」。溫叔的父親害死自己的父親,跟自己有不共戴天之仇,他不計較,舉用溫叔,我們一般看起來好像是不孝,周安士居士講,可謂善用其孝矣,這真正是對他父親的孝順。為什麼?因為替國家舉薦賢士良臣,這個功德很大。以佛法的因果論來講,以這個功德回向給他父親,他父親福報馬上就增長,那是真正善用其孝,是真正的孝。如果他不舉用這個人,國家失去這樣的人才,如果別人推舉一個不好的人上來,那害了整個國家。這樣表面看起來是孝,實際上是不孝。所以這些道理都要深入去理解的。

下面周安士居士再舉出《禮記》跟佛法,再給我們做說明,可以說做了三番的註解了,把這個道理髮揮得淋漓盡致,以儒跟佛來解釋這個容人之過。我們再看下面這一段:

【余讀禮記。則有曰。父之讎。不與共戴天。繼讀內典。則有曰一切怨仇。皆不得報。兩說似乎相反。而實各有至理也。】

到這裡是一段,這一段是周安士居士他自己講,余就是指他自己,『余讀禮記』就是說我讀《禮記》。《禮記》是世間的善法,我們一般講世間法。在《禮記》裡面講:『則有曰』,則就是《禮記》裡面有講到,說『父之讎,不與共戴天』,就是仇家把自己的父母殺死了、害死了,這個冤仇不共戴天,一定要報仇的。『繼讀內典』,「繼」就是繼續,後來又讀了,「內典」就是佛經,佛經講出世間法。『則有曰』,佛經裡面有講到,『一切怨仇,皆不得報』。佛在經典裡面有講過,再怎么樣的仇人,我們都不要去報仇。『兩說似乎相反』,這兩種說法,《禮記》講的殺父之仇不共戴天,非報不可,但是佛經講不管什麼冤仇,殺父之仇、什麼樣的冤仇,都不要去報仇,這兩種說法看起來是不是相反?下面講『而實各有至理也』,看起來是相反,實際上都有它的道理。

【吾儒據現在論。若不報父仇。則忘親矣。此不共之心。所以為孝也。】

這一段就是根據儒家講的,儒家是根據「現在論」,現在這一生這一世來講的,所以儒家講的偏重在世間法,世間法就是現在這一生這一世。這一生這一世父親被人害死了,如果不報父親之仇,『則忘親矣』,「忘親」就是不孝。父親被害死了,如果你不報仇,那等於把父親給忘了。『此不共之心,所以為孝也』。這是講世間的孝,所以不能忘記,忘記了就是不孝。殺父有不共戴天之仇,這個不能忘記,忘記就是忘親,你的父母親你都忘了,這個就是不孝。要常常記在心裡不能忘記,這個是世間的孝,「所以為孝也」,世間所以為孝,就是這樣的。

【佛知過去未來事。見宿世父母。其數無量。與父母為仇者。其數無量。即父母中自相為仇者。其數亦無量。不與共戴天。安能一一相報。又況今日多一仇殺。徒累父母增一怨對。所以覷破幻緣。隱忍不報。亦所以為孝也。】

這一段是講佛法。佛法是講出世間法,儒家《禮記》講的是世間法。世間法是講一生一世,就是現在這一生這一世的;佛法它是講三世的,有過去世、有現在世、有未來世,佛法講三世。出世間法講三世,世間法講一生一世,這個立足點就不同。這裡講佛知道『過去未來事』。我們世間人只知道這一生這一世的事情,只知道這一生的父母,過去世的父母我們都忘記了,不知道了,只知道這一生的父母,但是佛知道,佛知道「過去未來事」,不但知道過去、知道現在,還知道未來,所以佛講三世因果,佛家講三世。佛五眼圓明,過去他可以看見『宿世父母,其數無量』。我們每一生、每一世都有父母,我們在六道裡面生死輪迴無量劫,父母有多少?無量,數不盡的。

我們的父母,過去生生世世的父母,在《地藏菩薩本願經》講,過去一生、十生、百生、千生,無量劫以來,生生世世的父母,你說有多少?那真的是無量。我們有無量的父母,與我們父母為仇的人那有多少?那也是無量。就是父母的仇家有多少?也是無量。就是父母當中,過去生我們的父母,跟我們不同一生的父母,自相為仇的數量也是一樣。過去生的父母跟我們這一生的父母,我們這一生的父母跟過去生的父母也有互相為仇的,這個數量又有多少?也是無量。因為生生世世都有父母,可能我們這一生的父母跟過去生的父母他們是仇家,那你要怎么去報?也是無量。父母跟父母自相為仇的,都是我們的父母,只是不同一生的父母。不同一生的父母,他們之間有互相為仇人的,互相傷害的,其數亦無量,那也是無量無邊。所以『不與共戴天,安能一一相報』,如果你了解這個事實真相,你怎么去報仇?報不完的,這意思就這樣。

『又況今日多一仇殺,徒累父母增一怨對』。那你今天去報仇,把仇報了,又牽累到父母,又增加一個冤家對頭。報一次又增加一個冤家對頭,報兩次就增加兩個冤家對頭,不是牽累父母怨對愈來愈多嗎?冤冤相報,沒完沒了,苦不堪言。『所以以覷破幻緣』,「覷」就是看,覷破就是看破,我們現在講看破。幻緣是虛幻的因緣,這些恩恩怨怨都是虛妄的,《金剛經》講「一切有為法,如夢幻泡影。如露亦如電,應作如是觀」。這個就是幻緣,你真正看破這些都是虛幻的,不是真的,『隱忍不報』,「隱」就是隱藏起來了,忍辱,忍下來了,不去報復,這個也就是佛法講的孝,真正盡了孝道。因為這個跟過去生都是有因果關係的,絕對沒有無因的果,也沒有無果的因,都有因果關係。『所以為孝』,不去報復,也就是這一生被害了,過去生曾經也害過他,這一生他討回去了,你不再去報復,這個帳到此就結了,以後見面都非常歡喜,這才是真正的孝。我們再看下面這段:

【且如武王伐紂。太公負戟從征。伯夷叩馬強諫。兩人豈不水火。然孟子曰。二老者天下之大老也。未嘗輕置優劣。儒釋異同之際。處處作如是觀。則愈讀佛書。而儒理愈精矣。帝君欲人廣行三教。正以此也。】

這一段又舉出『武王伐紂』,周武王他去討伐紂王,姜太公『負戟從征』,跟著武王要去討伐紂王。『伯夷叩馬強諫』,伯夷也是紂王的親屬,「叩馬」就是很強烈給他勸諫,不要去討伐紂王。兩個人,一個要去討伐紂王,一個勸他不要去,兩個人真的是水火不能相容,兩個人的意見是完全不一樣的。『然孟子曰』,孟子說太公跟伯夷,『二老者天下之大老也』。孟子對這兩位老人都非常讚嘆,也從來沒有說哪一個比較好,哪一個比較不好,都一樣,都對,就是各有立場,我們現在講各有立場,但是他們立場也都有他的道理,所以這兩個老人都對。所以孟子沒有說哪個對、哪個錯,兩個人都對,雖然兩個人立場不一樣,兩個人用心都是對的、都是好的,『未嘗輕置優劣』,就沒有說哪一個好,哪一個不好。『儒釋異同之際,處處作如是觀』,「儒」就是儒家,「釋」就是佛家,講法上有不同,「異」就是不一樣;異同,有不一樣的,也有同樣。「處處作如是觀」,不同當中有它相同的,相同當中有它不同的,我們處處作如是觀,『則愈讀佛書,而儒理愈精矣』。如果我們常常做這樣的觀察,如是觀就是做這樣的觀察,這個異跟同,同中有異,異中有同,實在講是一不是二,套佛法來講,就是一不是二。所以我們愈讀佛書,對儒家的道理愈能夠精微的理解,精細之處愈能夠理解。

『帝君欲人廣行三教,正以此也』。文昌帝君他為什麼勸人要「廣行三教」?三教就是儒釋道,儒釋道三教。儒釋道三教,文昌帝君他提倡,再來就是道家的呂洞賓呂先祖,他也提倡三教,所以道家全真派,他就是提倡要學習儒釋道三教經典。在這裡我們看到文昌帝君他也提倡廣行三教,為什麼勸人廣行三教?這樣才能夠圓融,才圓滿,相得益彰,互相有幫助。這是我們現在淨老和尚常提倡的,中國傳統文化儒釋道的教育。的確都要學習,我們才能真正認識中國傳統文化。所以過去台中蓮社李炳南老居士在世的時候常講,學習中國傳統文化儒跟道的經典,幫助我們深入佛法,幫助我們學佛,儒道經典的基礎也就是我們學佛的基礎。過去祖師大德,中國佛教的祖師大德,以儒跟道來代替佛教小乘法,代替阿含部。過去中國學佛的四眾弟子,有儒道的基礎,他就可以直接學習大乘佛法。所以學儒、學道幫助我們學佛,學了佛又幫助我們深入理解儒跟道精微之處;換句話說,也真正幫助我們認識儒跟道,佛法幫助我們認識儒跟道。

連英國湯恩比教授他都知道,湯恩比教授講中國傳統文化,他指的就是儒道代表,儒跟道代表中國傳統文化,能夠接納外國,從印度傳來的佛教文化,印度傳來的佛教文化豐富了中國的傳統文化,把中國傳統文化內容豐富起來了。所以湯恩比教授講的這句話一點都沒錯,真的印度傳到中國的佛教文化,豐富了中國本土的儒道傳統文化,形成我們現在講的三教,現在講中國傳統文化就是儒釋道做為代表,可以說相得益彰。學中國傳統文化幫助我們學佛,學了佛又幫助我們認識中國傳統文化,相得益彰。所以在文昌帝君那個時候他也勸人要廣行三教,「正以此也」,在此地,清朝周安士居士又給我們提出來。

這一段我們就學習到這裡,容人之過,這個一句,我們在生活當中常常提起,見到別人有過失,我們儘量去包容。我們接著再學習下面這一句:

【廣行陰騭。上格蒼穹。爾雅作穹蒼。】

在《爾雅》裡面,蒼穹它是倒過來講,意思是一樣。我們看下面這個發明:

【上文未嘗虐民酷吏。五句皆帝君所行之陰騭也。不勝枚舉。故以廣行二字概之。】

這個發明,是周安士居士把這句它的義理再給我們發明出來。『上文』,上面的文,『未嘗虐民酷吏』,這文昌帝君自己講的,他當官「未嘗虐民酷吏」,他沒有去虐待人民,對他下面的部屬也不刻薄。上面講了五句,從未嘗虐民酷吏,對人民都非常好,不虐待人民,對他下面辦事的這些官員也不刻薄、殘酷,一共講了五句,這上面經文我們都學習過。這個五句,『皆帝君所行之陰騭也』,這個五句就是文昌帝君什麼叫做陰騭,這個五句就是一個具體的做法。『不勝枚舉』,上面五句只是舉出一個例子,實際上在生活上,這個陰騭,做陰騭的事情那是太多了,方方面面,「不勝枚舉」,舉不勝舉,很多,舉出幾個代表。所以他以『廣行』二字來概括,「廣」就是推廣,廣泛的去行陰騭,凡是好事都要去做,所以叫廣行。廣行就方方面面很多,舉不勝舉,很多,用這兩個字來概括所有的善事、好事。那么「陰騭」這兩個字:

【陰騭。洪範蔡注訓默定。而於此句不切合。似當作陰德解。】

『陰騭』這兩個字,『洪範蔡注』,蔡元定他是朱晦庵的高徒、他的弟子,也是當時的一個大儒,他有註解,《四庫全書》在《尚書.洪範》他註解「陰騭」兩個字,蔡注他註解為『訓默定』。蔡注這個註解「訓默定」,『而於此句不切合』,跟這裡《文昌帝君陰騭文》陰騭兩個字意思不太適合,不太適合這個意思。『似當作陰德解』,在這個地方應當給它作「陰德」,這個解釋比較適合陰騭這兩個字,因為用在這個地方應該做陰德。

陰騭就是陰德。我們也常講,多積陰德給子孫。陰德在這裡也簡單解釋一下,陰德就是做好事、做善事,人家不知道。不管人家知不知道都去做,就叫陰德。做了好事不要人家去表揚,人家去公開讚嘆;如果做好事希望人家去表揚、讚嘆,或者頒獎,或者登報紙、登廣告,在電視裡面讚揚,那個叫陽善。所以在《了凡四訓》裡面講「陽善享世名」,陽善就是做好事大家都知道,大家知道自己做好事,人家就一表揚,大家都知道了,這個會享受世間的名望,陽善享世名。陰德呢?做好事人家不知道。陰德它的果報比陽善殊勝,陽善是享受世間名望,名利,但是陰德天報之,陰德天會報答的。世間人、社會上的人不知道,但是天知道,會報答的,往往子孫就發達了。所以陰德果報比陽善殊勝,陰德可能一報就好幾世,好幾代。陽善享一世的名望,大家讚嘆某某人做了什麼好事,享受世間的名利,但是這個果報不如陰德,陰德殊勝,因此古聖先賢也都鼓勵我們多積陰德。做好事不一定要讓人知道,也不要因為人家知道才要去做,人家不知道你就不幹了,這樣只能得到陽善,不能積陰德。所以陰德天報之。這裡講陰騭,周安士居士跟我們講,應該當作陰德來解釋比較適合。下面:

【蒼穹天也。】

『蒼穹』是指『天也』,我們現在看到天空就是蒼穹。

【蒼言其色。穹言其高。】

我們一般講蒼天,蒼就是說它的顏色,穹說它很高,我們看天空很高。

【若據日天子身衣宮殿而言。則所謂蒼者。當是青琉璃色。據忉利天之形量言。則所謂穹者。實去地八萬四千由旬。】

這是再舉出佛經裡面所講的,『若據日天子身衣宮殿』來講,「日天子」,日夜都有天人住,日天子。日天子他身體上穿的衣服,他住的宮殿。『所謂蒼者,當是青琉璃色』,青琉璃色,這樣的衣服、宮殿,這個是指蒼,因為天上的天人,他住的、他穿的是青琉璃色的。如果根據『忉利天之形量言』,這都是根據佛經講的,經典上記載忉利天人他的形量。『則所謂穹者』,「穹」就是高,它很高,距離我們這個地球,『實去地八萬四千由旬』,八萬四千由旬,那很高了。一由旬在中國古時候的里叫四十華里,四十里,四十里乘以八萬四千,那這個有多高?八萬四千里就不曉得,我們都看不到,八萬四千再乘以四十,這個是太高了。這就是講忉利天距離我們人間這個地面八萬四千由旬,太高了,我們看不到,這個是講穹的意思。所以這個是給我們解釋什麼叫蒼穹,給我們解釋的。

下面又附帶給我們講了兩個公案,來證明「廣行陰騭,上格蒼穹」一個具體的事例,具體的事情跟例子。我們這一節時間到了,我們就先學習到這一段。下面這兩個公案,我們就下一堂課再來跟大家學習,我們現在先學習到這裡。祝大家福慧增長,法喜充滿,阿彌陀佛。

摘自:安士全書悟道法師主講(第十七集)2018/10/25澳洲淨宗學會


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!