很多經書都講到，禪修是把一切功德集中和升華的最佳方法，幾乎沒有第二種方法。禪修非常重要。實際上這個禪修和坐禪不是完全一回事，坐禪僅僅是禪修的一種方式而已，坐禪就是雙腿打坐坐在那裡，以禪宗的外相形式進行的一種禪修。禪修，很多地方都可以。比方說當我們念佛的時候，邊念著佛，邊觀想阿彌陀佛，你這個注意力不散失，這本來就是一種禪修，這是一種觀修，注意力不散失。念著佛觀想著阿彌陀佛的形象，沒失去他，你那個念頭一直在阿彌陀佛的形象上，就是在整個念佛過程中，你一直在觀修，一直在禪修狀態。
只有通過這種方法，把粗的妄念都停滅下來之後，你還保持一種我們說的那個自己心識的覺性。覺性就是感知心，心裡那個感知心還存在，不是睡覺，你那個覺知性還是存在的，還是清淨的，還是很清楚的，還是很靈活的。這個覺知心，進入禪修的覺知心是細微的，我們再用細微的覺知心去思別：你這個禪修失去了沒失去，妄念升起沒升起，禪修的對境對不對。都是用微細的心識來識別它，不是啥也不想，啥也不想就相當於失去了觀修對境。比方說我觀想阿彌陀佛進入禪修，完全入定之後，你那個微細的心念還有，還在觀想這個阿彌陀佛，如果啥也沒了，你那個專注力已經失去了，已經不是叫入定了，算是出定狀態了。
你觀想這一尊阿彌陀佛，慢慢的入了定，也就是說把粗的妄念停滅下來之後，進入了一種禪定的狀態，在禪定狀態下，這尊阿彌陀佛還是清清楚楚，明明朗朗的。此時有兩個特點：第一是非常清楚明朗;第二個特點是不失。不失是什麼意思呢，沒有失去它，沒有丟失。一丟失呢，你那個念頭上別的地方去了，也就是說又出定了，從禪修對鏡當中出定了，所以真正的禪修不是啥都不想。
當你本來想著一尊阿彌陀佛入了定，後來你自認為入了定不觀想這尊阿彌陀佛了，相當於昏沉了，相當於丟失了你觀想的對鏡了，這時候已經不是在禪修狀態了，是在昏沉狀態，在無明狀態了。所以凡夫的啥也不想就是一種無明混沌，這個是肯定的。因為我們還未證空性，還未證得自己的光明自性，啥都不想必然是無明，只是念頭沒有，妄念不起而已，妄念不起並不代表自性開發。
所以很多人學著禪宗的祖師大德說：「不思前不思後，安住當下」。是的，我們不思前不思後，安住當下就是無明。因為你那塊無明之布還未打開，六祖慧能大師已經見自性了，當他啥也不想啥也不做的時候，剎那間入定，也不思前不思後了，安住當下就是一片光明，因為他已經見過自性了。所以我們學開悟的高僧大德說的話，咱是鸚鵡學舌，隔靴搔癢呀。
大德的那個不思前不思後是開悟之後，開悟之後自性光明是永遠有的，就是當他說話的時候，當他做飯的時候，他是在自性光明基礎上升起的一種緣起，去說話、去做飯、去思維。他的自性光明永遠不失，那是人的一種本性。所以當他停頓語言思維動作，馬上回歸他的自性光明，所以他的不思前不思後，安住當下就是光明。我們的不思前不思後，安住當下就是無明混沌。你睡著和人家入定，你啥都不想和人家啥都不想見自性，你啥都不想被無明遮住了，它是一個概念嗎?完全不是一個概念。
如果開始就不思什麼是正法?什麼是佛陀?什麼是三寶的功德?不思輪迴的痛苦?不升起自己的出離心，不發動自己修行的動力，你如何去引發那種善法欲?如何去努力修行善法?不通過去修行善法怎麼去開悟?不通過開悟，你這個不思前不思後，肯定就得輪迴了。
我曾舉過一個例子：一個人掉進陷井裡去了，不思前不思後，哈哈……，在井裡悶著吧，對吧?你本來在井裡呢，你得嘗試著向外爬，得找尋出來的方法，這個方法無論喊人也好，爬上來也好，還是請別人幫助你上來也好，通過努力爬上來了，等到了自己家裡，洗了澡，換了衣服，鑽進暖暖的被窩，這時你可以不思前不思後了。所以，高僧大德的一些話，我們如果錯誤地理解了，是非常危險的。