禪宗可以分為幾種?——達真堪布
什麼叫禪定呢?大致上說，就是心專注於一個善緣不散亂。
禪定有世間的禪，也有出世間的禪。四禪八定，都屬於是世間的——修色界和無色界這些天界的。還有出世間的禪——就是四諦、十二緣起、空性智慧。這些主要是為證得聲聞、緣覺、菩薩和佛的果位。
禪定還有有相和無相之分。有相就是小乘，修不淨觀、慈氏觀;還有呼氣、吸氣觀;還有聲聞乘的四諦、十六行相;還有緣覺的十二緣起、大乘的三十七菩提分法。這些都屬於是有相的禪定。無相的禪定主要就是無我、空性智慧。
禪定還可以分為凡夫行靜慮、義分別靜慮、緣真如靜慮。
第一，凡夫行靜慮。修禪定的過程中，會出現很多覺受——樂覺受、明覺受、無分別覺受等等。修行者那個時候執著于樂、明、無分別的覺受，所以是凡夫行，也可以說是一般凡夫的禪定修法。
樂覺受就是內心自然會顯現一些喜樂：沒有什麼可高興的事情，但心裡也很高興，感覺非常舒服、快樂，無法言喻。這些覺受叫樂覺受，這是一般的覺受。明覺受就是在禪修的過程中，能看到、感覺到外面的很多東西，如房屋、山等。無分別覺受是修禪修到一定層次的時候，就是入定的過程中，這些分別念徹底沒有了，特意讓它生，它也生不起來。但這些覺受也是偶爾的，不是永久的，不能執著。
凡夫行靜慮在小乘里主要是不淨觀等修法，大乘里主要是指慈悲喜舍。這些主要是資糧道的修法。
第二個是義分別靜慮，也就是觀空性。對無我、空性也有一定的了解，但還沒有達到現量，而是比量的智慧，還會執著於空，這個是義分別靜慮，這個時候還有分別念。凡夫行靜慮是在資糧道中修的禪，義分別靜慮是在加行道中修的禪。
第三個是緣真如靜慮，這個時候是現量——寂止和勝觀。寂止也就是定，如如不動;勝觀就是慧，智慧，了了分明。這兩個是同為一體，雙運的。這種禪修只相似於佛的那種寂止、勝觀，相似於佛的禪定。它也是圓滿的，但是還沒有真正達到佛的那種境界，所以它叫緣真如靜慮。
這三種靜慮，都要有正知正見的攝持——心要專注於正知正見，專注於善念不動搖。
很多人現在都注重修禪，但是都沒有正知正見，而是那種什麼也不想，什麼念頭也沒有，無記的狀態。這不是什麼高的境界。有些人在無記的狀態中也能入定，也能坐好長時間，幾天、幾個月，甚至幾年，都沒有問題。但這不是四禪八定，連小乘的禪定都不是，更不是我們大乘修行者所要修的禪定。
這樣修禪會有兩種果報，一個是在三惡道，一個是在三善道。三惡道就是那些冬眠的動物——它們一入眠好長時間都不出來。這也是以前修無記的禪定的一種功夫。為什麼在惡趣裡面呢?因為他沒有斷惡行善，沒有上供下施，所以不能投生在上三道，只能在三惡道。這個修禪的果報也不會浪費，會在惡趣成熟。如果有一般的斷惡行善，也有一定的上供下施，這樣修禪的果報是轉生在長壽天，也就是無想天。這個果報窮盡的時候，還會墮落，還會下地獄。他在那種禪定中，一直以為那種狀態就是解脫，是佛的境界，然後享受那些境界裡的一些覺受。有一天業力窮盡了，他自然就會從禪定中來。這個時候知道自己煩惱依舊、習氣依舊，還是沒有解脫。他不知道自己沒有如法修行，於是就對佛法生起邪見：「我學佛了，修行了，但是還沒有解脫。釋迦牟尼佛在騙我，佛法不是正法。」他一生起這個邪見，立即就會墮落地獄。沒有正知正見而修禪，果報就是這兩種。這樣修禪很危險。