如今在學佛的人群中存在兩種情況：有些人對佛法的信心非常虔誠，但由於沒有接受過佛法的教育，雖然辛辛苦苦地做了一些善事，但往往都流於形象上，沒有得到很大的功德;而有些人雖然學佛多年，也懂一些佛法的理論，但目光一直盯著高深的大法，從來沒有踏踏實實地積資淨障。前者因為不懂佛法而不知道如何行持，後者雖然懂一些佛法，但因為見解偏頗，也沒能實地行持。我們現在學的這部《極樂願文大疏》對如何積資淨障講得非常具體，也引用了大量的教證和公案來說明積資淨障的重要性，可以兼治以上兩種人的毛病。這部論典中有許多藏傳佛教的竅訣，也宣說了顯密圓融之理。我相信學了這部法之後，以前對藏傳佛教不了解的人會有所了解，以前對密法有疑惑的人會遣除疑惑，有宿世善緣的人也會對密法產生信心。
從我個人來講，這次跟大家共同學習藏傳淨土法以來，內心有很大的收穫，我也願意與更多的人分享這些殊勝的正法。在一次典禮上，一位道友說：「每當我在享受佛法的甘露時，就情不自禁想起那些處於迷茫中的同事。」我對這句話很有同感，現在我們自己懂了一點佛法，但許多與我們有緣的眾生還在渾渾噩噩中度日，為了讓這些人得到正法的利益，我們應該發大心，廣泛地弘揚佛法。
為了讓大家得到佛法的利益，我們為大家提供了良好的順緣。我講完課之後，發心人員整理出《講記》，當一本本《講記》發到手中時，不知道你們有什麼感覺。有些善根深厚的人得到法本時非常高興;而有些善根淺薄的人恰恰相反，得到法本時沒什麼感覺，拿到工資時卻激動得手都在發抖。道友們應該觀察自己對法本和錢財的反應，看自己屬於哪種人。
得到法本後，不要從來都不看，應該反覆看，認真思維其中的道理，這才能有所收穫。佛法非常深奧，一個看似簡單的公案也蘊含著甚深的道理，其深度完全不同於世間法。也許大家有這樣的體會：世間的小說看了一遍後，基本上就知道是什麼意思了，以後再看也看不出什麼新意;而佛教的道理完全不同，如果反反覆覆地看，每次都會有不同的收穫。去年許多人學完了《入行論》，今年我們要求部分人重新學習，有些人正在進行第二次學習。最近有人向我反映說：這次學習的收穫比上一次還大，因為上一次學習時，自己沒有佛教的基礎，許多道理聽起來懵懵懂懂的，而現在有了一定的基礎，學起來理解得更深入了。所以佛法非常深奧，僅僅學一遍是遠遠不夠的，應該反覆深入學習。
下面開始宣講正論。前面我們講了真實供養、意幻供養和自成供養，今天著重宣說要盡己所能供養三寶之理。
每一個修行人都想積累廣大的資糧，怎樣才能積累廣大的資糧呢?如果能把握住幾個要點，則會輕而易舉地積累資糧。這些要點是：一、隨時隨地作上供下施;二、在傳法善知識前作供養;三、對僧眾共修的法會作供養。以下我們分別宣說。
首先，欲求廣積資糧者應當在一切時處精進供養。對想往生極樂世界的人來說，見到任何悅意的對境時，都要將其供養阿彌陀佛，並發願令自他一切眾生往生極樂世界。在日常生活中，每個人都會見到悅意的外境，如公園裡的鮮花，藍天上的白雲，路邊的清泉，外出旅遊時能見到優美的自然風景，到商場購物時能見到精美的商品……在見到種種悅意的外境時，道友們不要輕易放過，這其實是積累資糧的大好機會，大家應該馬上將其供養三寶。不僅無情法可以供養，甚至人也可以供養，《大圓滿前行引導文》中說，當見到俊男美女時，要作意將他們供養三寶。此外，當自己得到一件新東西時，也要首先供養三寶，然後自己再享用。比如得到一件新衣服時，先在空中甩一下，心裡想或者口中說「供養三寶」，再觀想三寶將衣服賜予自己使用。許多藏族人都有這樣的習慣。前幾天我和幾個藏族人吃飯，一個人佩戴了一件精美的銀飾，另外兩個人見到後，馬上異口同聲地說：「真好看啊!供養三寶!」
這裡講在見到悅意對境以及得到新東西時都要供養三寶，這是要大家養成隨時隨地作供養的習慣。一旦有了這樣的習慣，在日常生活中，順便就能積累廣大的福德。有了廣大的福德，必然會出生世出世間的一切安樂。所以我們應恆時精勤供養三寶。
如果欲求世間的安樂，應當精勤供養三寶。《地藏十輪經》云：「三界中安樂，皆由三寶生，故求安樂人，常供養三寶。」不信佛教的人很難理解：為什麼一切安樂都是三寶帶來的?但不管他們怎麼想，以供養三寶而出生一切世間的安樂，這就是如來所說的真實語，也是無欺的世俗緣起。
欲求出世間的安樂，也應精勤供養三寶。有些人認為，只要有高深莫測的境界，就會得到出世間解脫的安樂，因此他們往往輕視供養三寶。其實這種好高騖遠的想法是錯誤的。《前行備忘錄》中有一個比喻，「頭從高處系，頸從低處斷」，意思是如果只抓住身體最上端的頭，很可能身體從細細的脖子處斷掉，而沒有了身體的頭也沒有什麼用處。這比喻有些人一味希求像頭部一樣的正行法，但因為沒有積資淨障等前行法作為基礎，最終他們得不到任何實義。相反，如果從身體般的基礎法起步，不管修任何法都能成功，因此，欲求解脫者千萬不能輕視積資淨障等前行法。
這些道理極其殊勝，我因此也非常感念大恩上師法王如意寶，上師老人家通達了一切顯密佛法，並且以身作則去實踐這些道理，受他老人家言傳身教的影響，傳承弟子們對世俗和勝義的善根都很重視，真正做到了二資雙運。在當今時代，這樣的上師和弟子都是非常罕見的。能值遇大恩上師，這確實是多生累劫的福報，每當我想到這一點，內心總是有說不出的歡喜。我並不是故意說一些溢美之辭，自己內心深處確實有這樣的感激之情。
下面講在傳法善知識前作供養。
我們在善知識前求法時，不應兩手空空，什麼供養都沒有，這樣的求法是不合理的。雖然正法與上師不需要財富，但如果自己明明有財富，卻捨不得供養，這會耗儘自己的福德。具有法相的善知識不會為財富而傳法，但為了不致耗儘自己的福報，尤其是為了顯示佛法的珍貴，也為了表明對佛法的尊重，弟子應該慷慨供養。
《米拉日巴尊者傳》中有一則鄂巴喇嘛為求法而供養上師的故事。鄂巴喇嘛是瑪爾巴上師的弟子，有一次，鄂巴供養了瑪爾巴上師大量財物後，對上師說：「上師啊!我的身口意都屬於您老人家。這次我把所有的財產都帶來了，家裡只剩下一隻母山羊，它是羊群的祖母，因為它實在太老，又是跛腳，所以才把它留下了。我把這些都供養給上師，請您賜予我殊勝的灌頂與口訣，特別是耳傳派的甚深口訣!」說完向上師頂禮。瑪爾巴上師笑著說：「喔，深遠殊勝的灌頂和口訣是金剛乘的捷徑，依靠此口訣，不需要曠劫修行，此身就能成佛，這是一切口訣中的特別口授，為上師、空行所付囑。既然你要求法，那隻羊雖然又老又跛，不拿來還不算全部供養，我的口訣還是不能傳給你，別的法我早已傳給你了!」鄂巴問：「如果我把這隻老山羊供養了，您老人家肯傳法嗎?」瑪爾巴上師說：「只要你親自去拿來，我就傳!」於是鄂巴一個人跑回去，把老山羊背過來供養上師。他把所有的東西供養後，瑪爾巴尊者非常歡喜地說：「所謂秘密真言乘的學人，就是像你這樣的弟子。其實，一隻老山羊對我有什麼用呢?但為了尊重法必須要這樣做。」接著瑪爾巴上師便賜予他殊勝的灌頂和口訣。
沒有信心的人會覺得，瑪爾巴上師的貪心真大，弟子供養再多財產都不滿足，連一隻老山羊都不放過。其實根據密宗的觀點，在依止上師時，弟子必須對上師觀清淨心，應當想到：上師的任何行為都有甚深的密意。但現在有些人分別念很重，總覺得上師的行為這也不對、那也不對，甚至上師說一句話，他能挑出一百個毛病。這樣的噁心劣行會障礙自相續產生覺受和證悟。其實上師本來沒有任何過失，是弟子的心、眼不清淨，才覺得上師有過失，這就像鏡面上若有垢障，鏡中顯現的面容也會不清淨一樣。所以蓮花生大士有這樣的教言：應當一心一意祈禱上師，平時要以清淨心和慈悲心來修煉妙力。
這裡講應該對上師作供養，但如果上師不願意接受供養，弟子也沒必要強迫上師接受。我曾見到這種情況：有一個弟子供養上師一百塊錢，上師把錢推回去，對弟子說：「我不接收供養。」但弟子哀求道：「上師!您一定要接受。」又把錢塞到上師的衣服里。上師把錢掏出來扔得遠遠的，弟子又把錢拾回來，跪在上師面前苦苦哀求。上師想離開，弟子一直擋著不放，一定要上師接受……為了一個供養，給上師增添了許多痲煩。其實，在這種事情上，弟子應該隨順上師。法王如意寶曾說，如果上師不願意接受錢財，弟子也沒必要供養這些有漏的財物，只要內心作意幻供養就可以了，這同樣可以積累資糧。
按理來講，求法者本應對傳法者慷慨供養，但是在現實中，有些吝嗇者就是捨不得供養。這些人要好好想一想：死死抓著有漏的財物有什麼意義呢?有些人一輩子辛辛苦苦積累財富，但死亡來臨時，即使他的財富多如須彌山，也沒有權利帶走芝痲許，只能兩手空空離開人間，隨著業風漂泊在中陰界。也許在那個時候，這些吝嗇鬼才會醒悟過來：人死後再多的財富也用不上，為什麼自己生前不用這些錢財作供養呢?
托爾斯泰有一篇小說，小說中講了一個地主和土地的故事。俄國有一個貪婪的地主，他用一生的時間和精力來購買土地，最後他的地盤極其遼闊，從地界的這邊到那邊需要騎上馬來丈量。當地有一個習俗，死者生前要選擇自己死後埋葬的地方。當這個地主快死時，他為自己選擇了一處墓地，在看到自己的墓地時，地主突然明白了一個道理，他感慨地說道：「一個人其實只需要六尺長的土地就足夠了，這一點土地就可以把自己放進去，但我卻把一輩子都浪費在多餘的土地上。」
現在有些富人把錢存在銀行里，自己捨不得享用，也不願意貢獻給社會，他們的財富僅體現為存摺上的數字，此外無有任何實義。當他們離開人間的時候，一分錢也帶不走，一輩子積累的財富被認識和不認識的人瓜分一空。這些富人雖然暫時擁有廣大的財富，最終卻一無所有，用佛家的話來講，他們的財產就是不堅實的財產，最終必定會被劫奪。
怎樣讓不堅實的財產成為堅實的財產呢?《法化談叢》中說，以前有位富商，他一直苦於無法保管自己的錢財，他想：若將錢財埋在地下，恐怕地鼠會偷走;若藏在森林中，恐怕猿猴會搬去;若藏在水裡，恐怕水中的動物移動;要是交給親人，恐怕他們揮霍無度……想來想去，還是自己隨身帶著保險，於是他將所有的財產兌換成黃金，天天纏在腰間。一次這個商人路過某地，見到街道中央擺著一個大缽，來往的行人都向缽中扔錢。富商問一個人：「這些人在幹什麼?」那個人說：「你不知道嗎?這是公共福田，舍一得百千萬億倍酬報，往後會受用不盡。佛在《寶積經》中說：『我不捨財，財將舍我，我今當舍，令作堅財。』這口大缽就是堅牢藏，金錢財物一入其中，五家不得共享[1]，唯供養者獨自享有。」富商聽後歡喜雀躍，說道：「我得到寄託財物的好地方了!」就解開腰帶，將黃金放到缽中，又到寺院裡皈依三寶，眾比丘為他誦經懺罪，他心開意解，獲得了須陀洹果。這個商人通過供養三寶，把被五家共享的財產變成了堅財，看了他的故事後，大家懂得該如何保管財產了吧。
《大智度論》中說：「富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散，輕躁不定，譬如獼猴不能暫住;人命逝速，疾於電滅，人身無常，眾苦之藪，以是之故，應行布施。」財富雖然能帶來暫時的快樂，但一切都是無常的，最終自己的財富會被五家共用，而且人的心會因為財富而散亂不定，這也是一種痛苦;而且，人什麼時候死是說不準的，因此生前有自在時，除了留下生活必需的資具以外，多餘的財物都要用來上供下施。
有些人說：不是我不願意供養，而是我太窮了，沒有供養的能力。其實，供養不在於錢多錢少，只要有供養的意樂，再窮的人都能供養。即使作不了大供養，供養幾朵花總可以做到吧，你可以在野外采幾朵花，或者買幾朵花來供佛，以這樣的供養也能積累廣大的福德。
道理已經講得很清楚了，因此無論貧富貴賤，任何人都應精勤作供養。但現在存在這種現象，在斷惡行善方面，有的人對於廣大之事怯懦不為，對於微小之事不屑一顧，這樣高不成低不就，最終一無所成。現在這種情況相當普遍：當我們勸有些人做大的善事時，比如出家受戒、終生吃素或者做慈善事業，他們覺得這太難了，根本做不到;勸這些人做小的善法時，如供一盞燈、點一支香、念一句佛，他們又覺得這微不足道，甚至反過來還講一些似是而非的道理，「搞這些有什麼用啊?人生就像陽光下的露水，很快就過去了，還是及時行樂吧……」其實，對大的善法怯懦、對小的善法輕視，這都是不應理的，我們應該遣除這兩種心態。
如果有勇氣，有些大的事情並沒有想像得那麼困難。每個人都是一盞燈，每盞燈都有一份光和熱，都能遣除黑暗、帶來溫暖，如果不願意放出光和熱，這就是自己的不對了。有些人學習大乘佛法已經多年了，心態還是很怯懦，一提到為三寶發心做事情就搖頭：我哪有這個能力?只要自己有吃有穿就已經不錯了。我覺得這些人應該改變心態，要握緊拳頭給自己打氣：別人是人，我也是人，為什麼我這樣脆弱?如果能激發出勇氣，肯定會有一番作為。
一個人成就的大小完全取決於自己的心。以前曾經有這樣一件事：德國有兩兄弟移民到美國，最初他們在紐約謀生，生活很艱難。當時兩兄弟的心態完全不同，哥哥認為在一個陌生的城市很難有所作為，於是到鄉下買了一塊地種菜，而弟弟沒有低頭，他白天打工，晚上求學，他的專業是地質學和冶金學。四年後，弟弟大學畢業了，他到鄉下去看望哥哥，哥哥問他：「你現在擁有什麼?」弟弟說：「除了文憑，別的什麼都沒有。」哥哥說：「你還是跟我扎紮實實地幹活吧。我帶你去看看我的菜地。」在菜地里，弟弟蹲下來看了看菜，又看了看菜底下的土，然後進屋拿了一個臉盆，在裡面盛滿水，把土一捧一捧地放在盆里漂洗，漸漸地，在盆底出現金燦燦的金屬屑。弟弟抬頭看著哥哥說：「哥哥，你知道嗎?你是在一個金礦上種捲心菜!」由於兄弟倆最初的心態不同，導致他們中間的行為不同，最終在同一塊土地上獲得的收益也完全不同。
再舉一個例子。四個人去同一個花園，一個人精神不正常，他認為這是地獄，花園中的美景反而給他帶來痛苦;第二個人覺得這個花園很美，在花園中自得其樂;第三個人見到花園中的美景，以自我解脫的心供養諸佛菩薩;第四個人以菩提心攝持，將花園中的美景供養諸佛菩薩。同去一個花園，由於內心的狀況不同，每個人的收穫也完全不同。所以，心是決定一切的，道友們如果善用此心，完全有能力在佛法上做一些大事。
另一方面，我們也不要輕視小的善事，應該從身邊的小事做起，一點一滴地積累資糧。有些善法看上去不起眼，實際上它的功德非常大。《大悲白蓮花經》中說：「觀想如來後，僅向空中拋一朵花，其善根我以善逝佛智也難以衡量宣說。」一般人認為，供養一朵花是非常小的善事，可是這個教證說，觀想如來後，僅僅將一朵花拋向空中作供養，連佛的智慧都難以衡量其功德。好好想一想這個道理，我們確實不能輕視任何看似微小的善法。我對這些道理是深信不疑的，每天早上起床後，內心都要觀想諸佛菩薩，然後一邊念供養咒一邊向空中噴香水作供養。
《妙法蓮華經》中說：「若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無量佛。」這個教證講的非常清楚：是以散亂心供養，沒有要求安住在生圓次第或者禪定的境界中供養;是在牆壁的畫像、唐卡或者佛像前供養，不是親自在佛面前供養;是供養一朵花，不是供養許多花，以這樣的供養也能逐漸見到無量的佛[2]。再退一步講，即便對佛沒有信心，只是以某種偶然的因緣對佛作供養，這也必定有功德，佛經中有許多這方面的公案。
所以行持善法並不需要太高的要求，但現在有些人經常說：「心散散亂亂的，還供養什麼啊?這沒有任何功德，應該放下這些勤作，只要自然安住就可以了。」這些人說的話很大，但他們在實際行動中，該安住的本性一剎那也安住不上，而不該放下的斷惡行善卻全都放下了。道友們應當注意，不要被這些似是而非的語言誤導了。我們畢竟是凡夫人，在做善法時肯定會產生各種妄念，甚至是非常惡劣的念頭，但不能因噎廢食，放棄一切善法。暫時有一些分別念並不要緊，只要能經常提起正知正念，並採取各種對治法，使惡念逐漸減少，善念逐漸增加，這就是一種修行。
通過上面的分析可以知道，許多善法的形象雖然不大，但功德並非微不足道。如果拿出一大筆錢作供養，或者安住在一念不生的境界，這些一般人很難做到，但剛才講的善法人人都能做到，功德又巨大，想積累資糧的人為什麼不去做呢?
接著講在僧眾共修的法會中作供養。
在舉行大規模的法會時，因為法會中有密宗的儀軌(此為藏地的情況)，具有前行、正行、結行(即三殊勝)，並且僧眾當中有許多高僧大德，所以行持善法具有巨大的變數，功德能成百上千倍地增上，因此尤其要在這樣的大法會中精勤作供養。
我們學院每年都開極樂法會，每次都有成千上萬的僧眾參加共修，這些都是清淨戒律的出家人，在極樂法會中要修持密宗的儀軌，而且有前行發菩提心，正行的念修，結行回嚮往生極樂世界，因此，如果能對極樂法會作供養，功德確實非常大。不僅如此，現在我們每天學習淨土法，這也可算是開極樂法會，因為我們每堂課都有前行發心、正行聞法念佛[3]、後行回向，所以此時若能作一些供養，比如供燈、供水、供花，也會有很大的功德。
今後學院開大法會時，希望各地的道友積極參加共修。能親自來學院當然很好，如果不能來學院，可以在當地舉辦共修法會：集中在各自的道場中，在佛像前陳設精美的供品，然後一起念咒誦經。現在漢地有些居士喜歡做火供，如果有生圓次第的境界，這當然有很大功德，但不一定人人都有這些境界。而剛才講的共修法會不需要很高的境界，不管什麼樣的人都能參加，而且絕對有很大的功德，所以今後道友們要廣泛發動人們參加共修。
總而言之，一切今生來世安樂的根本就是積累資糧。許多人罪業深重、善根薄弱，好不容易遇到了三寶，此時千萬不要空過了，要以三寶作為積累資糧的對境，好好作供養，多多積累資糧。人生非常短暫，我們的時間非常寶貴，大家要抓緊時間斷惡行善。如果是造惡業，應儘量往後推，最後捨棄這件惡業;如果是行持善法，不能明日復明日地往後拖，這樣有可能會落空，一定要當下行持，爭取早日圓滿此善法。
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情