【觀經疏三心釋】善導大師開示念佛行者需生回向發願心(四)
下面善導大師設了一個問答。這個問答與第二深心的第七信，可說完全一樣。同樣的話，善導大師為什麼要重複講?因為這是重點。善導大師非常慈悲，希望守護念佛人的信心，用心良苦。重複講就是希望你能夠牢牢的記住，遇到解行不同的人，遇到邪知邪見的人，遇到雜行雜修的人，遇到異見異學的人，遇到別解別行的人，他所說的話，破壞你念佛的心，破壞你往生的心，千萬不要被迷惑，千萬不要被干擾，千萬不要被動亂，千萬不要被破壞，無論如何，堅定一心，念佛往生極樂世界。善導大師的用意在此。
【問曰：若有解行不同，邪雜人等，來相惑亂，或說種種疑難，道不得往生。或云：汝等眾生，曠劫以來，及以今生，身口意業，於一切凡聖身上，具造十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪，未能除盡;然此等之罪，系屬三界惡道，云何一生修福念佛，即入彼無漏無生之國，永得證悟不退位也?
答曰：諸佛教行，數越塵沙;稟識機緣，隨情非一。譬如世間人，眼可見可信者，如明能破暗、空能含有、地能載養、水能生潤、火能成壞，如此等事，悉名待對之法，即目可見，千差萬別;何況佛法不思議之力，豈無種種益也?隨出一門者，即出一煩惱門也;隨入一門者，即入一解脫智慧門也。為此隨緣起行，各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行，障惑於我?然我之所愛，即是我有緣之行，即非汝所求;汝之所愛，即是汝有緣之行，亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者，必疾得解脫也。】
首先我們看「問曰」的意思。如果解行不同的邪知邪見、雜行雜修的人，說了一些迷惑的話、擾亂的話，來障礙念佛人，說念佛不能往生，或者說，你從曠劫以來，一直到今生今世，身、口、意三業，在一切的凡聖身上，造作了十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見，無量重罪，沒有能夠除盡，這些罪業是會墮入三界惡道，怎麼可能一生修福念佛，就往生阿彌陀佛的極樂世界，證悟不退轉的菩薩階位呢?這問曰的含意，就是這樣子。
「解行不同的邪雜人等」，就是前面所說的異見、異學、別解、別行人。「邪」就是不正，「雜」就是不專。邪知邪見的人、雜行雜修的人，如果說了一些迷惑你的話、擾亂你的話，跟你說念佛不能往生，障礙你，請問你要不要念佛?如果有解行不同、邪知邪見的人、雜行雜修的人跟你說：「你是凡夫，念阿彌陀佛的名號，沒有把罪業滅除盡，怎麼可能往生極樂世界。」你要不要往生極樂世界?要!那你當然就沒有讓他破壞、動亂。
「具造」就是具足造作的意思，就是底下所指出的這些罪業通通造盡。「十惡」就是身、口、意三業造作惡法。「五逆」就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。「四重」就是造作殺、盜、淫、妄的罪業。
「謗法」就是誹謗佛法。說念佛不能往生，一樣是謗法。所以我們念佛人也不可以誹謗聖道教法，凡是世尊所說的大小乘教法、顯密教法，通通要接受，不可以只接受大乘法，不接受小乘法，也不可以只接受顯教，不接受密教。相同的道理，別人誹謗念佛不能往生，或者別人說大乘佛法不是佛說，這些邪知邪見的話，我們要不要受其影響?不要。「闡提」就是斷善根之人。沒有一絲一毫善根的人，就叫做一闡提。這是一種非常下劣的眾生。
「破戒」就是不持守佛陀所制定的戒律，譬如說受五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，雖然受戒了，但是不持守，犯了戒，不但殺生也偷盜，不但邪淫也妄語，這樣就是破戒的人。「破見」就是破佛法正理知見，所說的知見道理，與世尊在經典所開示的真理不相應。世尊在《觀經》跟我們講，念佛一定往生，如果有人說念佛不能往生，那他所說的道理，跟世尊在《觀經》所說的道理不一樣，請問你要聽世尊的，還是要聽他的?聽世尊的。
破見與破戒這兩種罪業一比較，哪一個罪業比較重?破見!破見的罪業比破戒的罪業還大，因為破戒，自己沒有持守戒律，是自己一人的因果報應而已;說邪知邪見的佛法，毒死人家的法身慧命，事關很多眾生的解脫，這個因果可就大了。人家本來好好念佛的，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……因為你跟他說了邪知邪見的話，害的人家不敢念佛。
「系屬三界惡道」，如果造作上列這些罪業，當然就會繼續在三界惡道沉淪，這是惡因惡果。「一生修福念佛」，不論過去造作了什麼樣的惡業，只要今生今世修福念佛，就能進入阿彌陀佛無漏、無生的淨土世界。「無漏」就是清淨沒有煩惱，因為極樂世界是阿彌陀佛無漏願行功德所成就的，所以極樂世界是無漏清淨之國。「無生」就是真如涅槃，極樂世界是阿彌陀佛的真如所成就的涅槃淨土，所以極樂世界是無生之國。阿彌陀佛的淨土世界是無漏無生之國，當然以六字名號的無漏無生法體，來做為我們往生的修因，這樣才能相應得生極樂世界。
一往生到極樂世界，就永遠「證悟不退位」，就是《阿彌陀經》所說的，「眾生生者，皆是阿鞞跋致」。不念佛不往生極樂世界則已，只要念佛往生極樂世界，一定成菩薩成佛。將來你我到了極樂世界，成了菩薩，將來成佛，我們的佛名都叫妙音如來。想到將來就可以成就妙音如來，大家高不高興?法不法喜?太好了!(掌聲)所以現在要好好精進念佛。
底下「答曰」說，「諸佛教行，數越塵沙」，意思就是，眾生無量無邊，如同微塵這麼多，諸佛所施的教行，也如恆河沙那麼多。眾生無邊，佛陀的教法就無邊;眾生的煩惱無量，佛陀的施教就無量。
「稟識機緣，隨情非一」，「稟」是稟受，「識」是情識，指的是有情眾生。「機緣」就是諸佛如來出世起化，以眾生機感為緣，所以眾生要學佛修行的因緣成熟，佛陀自然降世教化。世尊為什麼當年降生在印度?為什麼不降生在中國?因為當時印度的眾生，修學佛法的因緣成熟，所以世尊降生印度，對印度的眾生親自施以教化。如果我們現在一心修學佛法，要成就菩提廣度眾生，越多的眾生有這份向道之心，就能感得諸佛菩薩倒駕慈航，在人間教化眾生，有因有果。同樣的道理，我們香港如果很多人想要念佛往生極樂世界，我一定經常從台灣到香港來，為大家開示念佛往生的道理;如果我們香港人個個都不願意念佛、不願意往生淨土，我會不會大老遠從台灣到香港來?不會。你們不願意念佛、不願意聞法、不願意往生，我來了一點用都沒有，我當然就不可能從台灣來到香港。你想要人間有更多的佛菩薩來教化苦難眾生，很簡單，天天念佛，天天修行，鼓勵更多周遭的親朋好友學佛修行，念佛拜佛，就能感召很多佛菩薩到人間來，倒駕慈航，說法度眾，這就是機感。
「隨情非一」就是，各隨有情眾生樂法受教起行，其事千差萬別，所以稱為隨情非一。
「譬如世間人，眼可見可信者，如明能破暗、空能含有、地能載養、水能生潤、火能成壞，如此等事，悉名待對之法。」善導大師講的這五種譬喻，就是要說明，只要隨著世尊所說的教法起行，一心念佛，就一定能得到往生的殊勝利益，因為世間的對待之法都有種種的利益了，何況是佛法。第一種譬喻「明能破暗」，光明能夠破除黑暗。第二種譬喻「空能含有」，空能容納諸色萬物，無所障礙。第三種譬喻「地能載養」，大地能載養淨穢萬物，無所憎愛，無所遺舍。第四種譬喻「水能生潤」，水能滋潤草木，令草木滋長。第五種譬喻「火能成壞」，火能夠燒毀萬物。明、空、地、水、火，都是譬喻佛的智慧。佛的智慧如同烈火，能夠燒毀木材;如同光明，能破除黑暗;如同空中，能容納諸色;如同大地，能載養淨穢萬物;如同水，能夠滋潤草木。
所以萬事萬物各有其用，念南無阿彌陀佛當然也有妙用。大家看看前面師父法王座前的鮮花，鮮花也有其用，鮮花可以襯托出莊嚴的環境。當你們看到阿彌陀佛莊嚴的接引相，你就會生出恭敬心、歡喜心。師父手上的茶水可以讓我止渴;麥克風可以把我的聲音傳的更遠，讓大家都能聽的很清楚;手錶可以讓我們看現在是幾點幾分;念珠可以讓我們提起念佛的心，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……同樣的道理，阿彌陀佛的名號有什麼樣的妙用呢?只要凡夫眾生至心稱念，法體六字就起光明攝受的妙用，讓念佛人受到佛光攝取，往生淨土。世出世間萬法各有其用，所以念佛一定能往生。
「即目可見，千差萬別」，就是眼睛所看到的外境一切，千差萬別，何況佛法不可思議的力量，怎麼會沒有種種利益呢?
「隨出一門者，即出一煩惱門也」，隨意的斷除心中的煩惱，就能夠斷除一切煩惱。煩惱的根本是愚痴。貪、瞋、痴是三毒煩惱，念南無阿彌陀佛，能夠把愚痴心降伏，自然也就降伏了貪慾與瞋怒。
「隨入一門者，即入一解脫智慧門也」，隨意悟入一智慧門，就能夠悟入一切的解脫智慧門。我們真如本性的如來智慧德能，有無量神通、無量光明、無量智慧、無量道力、無量慈悲，如果證悟了智慧，也就證悟了神通、道力、慈悲。智慧是眾行之本，所以舉出智慧代表一切本性德能。
各隨樂法 好好修學
「為此隨緣起行，各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行，障惑於我?然我之所愛，即是我有緣之行，即非汝所求;汝之所愛，即是汝有緣之行，亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者，必疾得解脫也。」這段話是善導大師告誡我們，念佛人不要受聖道門行者的動亂破壞，鼓勵大家各隨自己樂法，好好修學。不論修學聖道教法，或修學淨土教法，只要能解脫成就就好，互相肯定，互相讚嘆，千萬不要互相動亂，互相破壞。我們念佛人可不可以破壞人家參禪?可不可以破壞人家誦經?可不可以破壞人家持咒?不能!相同的道理，我們念佛，也不要受到人家的動亂破壞，失去了念佛心，失去了往生心。
「隨緣」就是隨個人遇到佛法的因緣。「非有緣之要行」，指的是通途教法的要門。你怎麼可以將通途教法的要門來障亂於我、動亂於我、破坏於我、迷惑於我、擾亂於我?所以不要受人家的破壞、動亂、擾亂，一心念佛。別人的破壞，那是他自己所造作的惡因，我們千萬不要受影響。
「我之所愛，即是我有緣之行」，有緣之行指的是特別教法的弘願門。我們念南無阿彌陀佛，就是我們跟阿彌陀佛有緣;我們求生極樂世界，就是我們跟極樂世界有緣。有人喜歡念南無藥師佛，求生東方琉璃世界，那是他跟藥師佛有緣，跟東方琉璃世界有緣，我們要讚嘆他、肯定他，也鼓勵他好好念藥師佛，好好求生東方琉璃世界;我們好好念阿彌陀佛，好好求生極樂世界。四眾佛弟子彼此之間互相肯定、互相讚嘆，這樣佛法就興旺。「汝之所愛，即是汝有緣之行，亦非我所求」，你所喜愛修學的法門，那是跟你有緣，不是我所喜愛修學的法門。
所以最後結論，善導大師勸勉大家，離開偏執的心，各人修各人有緣之行，各人修各人相應的法門。「各隨所樂而修其行者，必疾得解脫也。」善導大師確實了不起，心胸開闊，非常慈悲。各人隨著自己所喜樂的法門，一心修學，能夠解脫最重要。