我們起個念頭，這個念頭叫業，無論是善業、是惡業，這個念頭起了之後，在阿賴耶裡頭就變成種子，種子遇到緣，它就起現行。譬如我們念這一句阿彌陀佛，念這一句，阿賴耶就一個種子，念兩句就兩個種子。阿賴耶識裡面的種子無量無邊，我們無始劫來生生世世，你說起多少念!這個念，現在我們才明白，以前都含糊籠統。這個念頭是彌勒菩薩所說的，一秒鐘有多少個念頭?一千六百兆。每一個念頭在阿賴耶識都形成一個種子，阿賴耶種子無量無邊無盡無數。
佛經上有說，如果這個種子要是有形相，要是有個物體的話，它再小再小，像現在科學發現的微中子，佛法講極微色、極微之微，如果它是這樣東西的話，我們每個人阿賴耶識的種子，他說盡虛空都容納不下。阿賴耶種子不是物質現象，再多，它沒有現象，它真有，遇到緣它就會起現行。這個地方舉的例子，染淨，就是迷跟智，迷就是染，智是清淨，舉這兩個例子。所以我們念菩薩名號，念佛的名號，這就是佛的種子，將來遇到緣，你就能成佛，成菩薩、成佛。
我們起心動念，這個動念是什麼?凡夫都是貪瞋痴慢疑。內有煩惱，貪瞋痴慢疑是煩惱，外有緣，緣是什麼?色聲香味觸法，外面有這個東西。因緣一聚合，根跟塵相應的時候，人就生起貪瞋痴慢疑。貪瞋，生起這個就造業，起了貪心，歡喜;不歡喜，起瞋恚心，厭，厭惡。這個念頭一動，阿賴耶就有個種子，不要小看它，將來遇到緣可真有痲煩!
所以佛教我們要把這些因跟緣要看破，知道它不是真的。你不知道，它起作用;知道呢?知道它不起作用。不起作用就是它的緣斷掉了，緣斷掉就不能結果。我這裡有個桃的種子，我不想要它長成桃樹結果，我把它放在玻璃瓶裡頭，放一百年它也不會發芽。為什麼?它沒有緣。所以因不能斷，斷不了的。阿賴耶的種子，剛才講了，它根本不是物質現象，你找不到它，找到它也沒辦法，所以這個因很厲害，但是緣自己可以控制。我們阿賴耶識裡頭，什麼因都有，我們今天發個願，我們要佛的這個因，讓它成熟，給它加增上緣。我們信佛，我們發願往生，我們念阿彌陀佛，這就是給極樂世界這個因，把緣給它補足，將來起作用，就是極樂世界現前，我們如願以償，往生極樂世界就作佛去了，就這麼個道理。
如果親情放不下的，譬如說是祖父母疼愛他的孫子，時時刻刻放在心上，他要是不能捨棄，非常疼愛，將來死了之後會變成他孫子的兒子，那就投胎去了，或者變成他孫子的孫子，很多!所以這個不能不放棄。這是什麼?這都是善緣，好人，沒有做什麼壞事的，來生還到人道。如果是惡緣的話，來生到畜生道、到餓鬼道、到地獄道，痲煩可大了。三惡道進去很容易，出來很難。出來之後，你看《地藏經》上講得很清楚，還有惡道的習氣，特別是鬼道跟地獄道，還有習氣，那就常常造惡業，所以死了之後又回去。
地獄裡面出來真難得，人間壽命不長，幾十年之後，在地獄才一天不到，這個人又回到地獄了。所以地獄小鬼看到搖頭，你怎麼出去沒多久又來了?地獄的一天，過去李老師，在大專佛學講座講六道輪迴，他告訴我們，地獄一天是人間二千七百多年，你就想想看。所以地獄小鬼看到地獄眾生罪受滿，好像監獄裡面徒刑一樣，刑期滿了放你出去，出去一會兒打個轉他又來了。真是這個樣子，習氣很難斷。
明白這個道理，我們要勇猛精進，決定不能含糊，一定要在這一生當中成就，那就是跟極樂世界的緣一天要比一天加深，世間的緣一天一天淡薄。在這個世間我們要表法，表什麼?斷一切惡，修一切善，給人做個好榜樣，這就是威儀有則。斷惡修善都不要著相。這個不著相，我們用一句俗話來說，大家容易懂，就是不要放在心上。斷惡不要放在心上，修善也不要放在心上，心裏面只有阿彌陀佛，這就對了，這才叫真正修淨業。斷惡修善放在心上，痲煩了，惡永遠斷不乾淨，你這有念頭;善修的時候，將來一定三善道受果報，出不了六道輪迴。縱然得人身、生天，不容易遇到佛法，往生成佛的機緣很難遇到。所以遇到要珍惜。
摘自《二零一二淨土大經科注》(第三一八集)