恭錄自《2012淨土大經科注》245集
整個世界是一合相，一切萬物都是一合相，都是這個基本的物質它組合的現象，一合相。一合相是緣聚，它會散，緣散，相就滅了、就沒有了，緣聚的時候現形，緣滅的時候就沒有了。它不是真的，你執著它是真的錯了，你想占有它錯了，占有不到，想控制它控制不到，全打妄想。明了這些事實真相了，這叫看破，這叫觀;看破之後放下了，在這個現象裡頭，不起心不動念、不分別不執著，這叫止，把起心動念、分別執著止住了，不再起心動念。
萬法平等，萬法一如，平等、一如怎麼講法?萬法皆空。現前有，有即是空，在現前有你能看到空，你就解脫了。空跟有揉在一起，空就是有，有就是空，空有不二，空有一如。這個一定要細細去觀察，觀什麼?觀一千六百兆分之一秒，觀這個。這是一個相出現了，大乘教里佛說的「一念不覺而有無明」，無明出現了。無明存在的時間多久?是一千六百兆分之一秒，所以叫無始無明，無始是沒有開始。無始無終，它的始跟終你找不到，你說它開始，它就完了、就滅了，找不到始終，始終就在眼前。這個念頭滅了，第二個念頭起來了，這叫阿賴耶。自性跟阿賴耶不一樣，自性沒有生滅，自性是不生不滅。所以，定接近自性，定愈深愈接近，到見了性的時候就圓滿了，見了性是自性本定。本定就是惠能大師第四句所講的「本無動搖」，那是自性本定。不定是生滅，不定是阿賴耶，十法界完全是阿賴耶變的，心現識變。心是真心，真心迷了現出境界，但是這個境界裡頭有阿賴耶，變質了。真心所現的境界就是一真法界，這個經上講極樂世界，描繪的極樂世界就是真心所現，如如不動、不生不滅。
我們在這個境界裡頭茫然不知，所以叫無明，無明這個意思，你怎麼完全不知道。誰能見到無明?見到無明就明了，經上常說八地以上。七地以前，知道這個事情，解悟，他絲毫都不懷疑，雖然沒有見到，一點懷疑都沒有。八地見到了，叫證悟。圓教初住就證悟了，證悟就用真心，不用妄心了，日常生活、處事待人接物用真心，不用妄心。真心、妄心怎麼區別?真心沒有起心動念、沒有分別執著，這用真心;我們在日常生活當中，起心動念、分別執著，全是妄心。這才真正明白了，佛為什麼教我們遠離分別執著、遠離起心動念，是教我們回歸自性的，不遠離回不去。從哪裡遠離?就從現前境界遠離。現前環境不好，我去找個地方修行，有沒有用?沒用處。你找到的還是境界，你喜歡那裡清淨，那個清淨就是你的障礙，就是你的煩惱。
佛是叫我們離妄想分別執著，沒有叫我們離順境逆境、善緣惡緣，沒有。順境逆境、善緣惡緣，都不執著、都不分別、都不起心動念，這是佛教給我們的。所以真正修行人，要不要選擇環境?不需要。一般初學的人需要，真正契入境界不需要了，為什麼?一如，萬法皆空，根本就不會起心動念。對一切法根本就沒有執著這個念頭，沒有占有的念頭，沒有控制的念頭，全沒有，這是真心。沒有分別，分別是我、是你、是他，沒有這個念頭，這用真心。真心能隨一切緣，隨緣不動，真心隨緣不動。不動隨緣是佛，這都是覺悟的人，他不動，能隨一切眾生的緣，恆順眾生，隨喜功德。菩薩隨緣當中學不動，那叫真功夫。二乘人，聲聞、緣覺，他不動他不隨緣，為什麼?他隨緣怕動，不敢動。凡夫隨緣隨著動，心做不了主，隨緣隨動。所以，菩薩隨緣學不動，什麼緣都可以隨，不要起心動念，學這個，真修行、真功夫、真本事，這不能不知道。