(一)
佛學對於本性，比方作大海。我們現在的思想——包括了感覺、知覺，是海面上的浪頭。一個浪頭、一個浪頭過去了，不會永恆存在的。我們從這裡看人類的思想、感情，無論如何會變去的。譬如說張三發了脾氣，就讓他去發，發過了他就不發了。就是這個浪頭打過去了。佛學在這一方面就告訴人們，這是「空」的。宇宙間一切現象，包括了人類心理上生命的現象，一切都會過去的，沒有一個停留著。這在佛學上有個名詞叫「無常」。
(二)
佛學為什麼講無常?因為世界上的事沒有永恆的。人的欲望，永遠貪求永恆，想永遠保持存在，那是永遠不可能的，那是笨蛋，是看不清楚的人搞的。所以佛告訴你，積聚必有消散，崇高必有墮落，合會終須別離，有命鹹歸於死，那是必然的道理，這是大原則。
(三)
高高在上，低低在下，從表面看來，絕對不是齊一平等的。但天地宇宙，本來便在周圓旋轉中。凡事崇高必有傾倒，復歸於平。即使不傾倒而歸於平，在弧形的迴旋律中，高下本來同歸於一律，佛說「是法平等，無有高下」也便是同此意義。
(四)
人世間的一切都不牢靠、不堅固。壽命也是不堅固的，頂多活到一百年兩百年就要走了。家庭、父母、子女、夫婦相聚都不堅固，終歸要分散的。佛經上經常有一句話：聚會必有消散。聚攏的因緣完了，統統要分散。發了財，鈔票來了，終歸有不發財的一天，錢也有消散的一天。權利拿到手，總會有失掉的一天。房子建築起來也總會有毀壞的一天。世界上有沒有一個東西是堅固不破的?這個大堅固力，到底有沒有?你們要去找。
(五)
佛經上有四句話：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」……什麼是諸行?行並不是我們在這裡走路，在這裡轉就叫行。心理上的思想，外在的行為，物質世界的一切環境，一切關係，家庭兒女人生，都謂之「行」。行者動也。一切都在動態中。宇宙萬有的現象，包括我們的身心，隨時都在動態之中，都在變動中，沒有不變的事。這一切「行」無常，不能永恆。這不永恆的都是生滅狀態，一起一落，一生一滅。就像我們的思想、念頭，前一個思想過去了，抓不住。「事如春夢了無痕」，過去了，像水上的花紋一樣，再也抓不回來。上午的時間過去了，抓不回來;上午的思想過去了也抓不回來。世界上的人死了又生，生了又死，那麼多死死生生，都是生滅。花開花落，太陽下去了，月亮出來了，都在生滅中。所以，先體會內心的生滅，你的思想、念頭一個一個連續不斷的來，也連續不斷的滅。心念不斷的生生滅滅，你作不了它的主。它呢?!也作不了你的主。它生起之後，又跑了，它也沒奈你何。觀心，觀察自己的心念。初步要做到，前一個念頭過去了，讓他過去。後一個念頭還沒有來，你不要去想它，它就不來了嘛!它來了，你就讓它過去，前面的念頭過去了，已經過去了，後面的念頭還沒有來，中間這一段，能夠保持乾淨、清淨、安詳、寂滅。說起來容易唷!作起功夫，體會一下看看。幾十年來，你做到了就有點眉目了。寂滅是什麼?寂滅就是涅槃。就是小登科嘍!證到前念已滅，後念未生，中間一段空。金剛經不是說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」把這三個階段的心一切斷，寂滅現前。到這個時候差不多了，寂滅為樂。世界上的快樂、享受、幸福都是相對的，都是生滅法，都是靠不住的。只有寂滅境界才是樂。連「樂」都沒有，有個「樂」又是苦。