釋迦佛和彌勒佛他倆是同修，曾經一起修行過，他倆最大的差距為什麼一個釋迦佛，一個彌勒佛，相差五十六億七千多萬年成佛，就是因為精進度不到，你要是不精進，即使是行了善那也很難成熟。
沒有不一樣的變化，就沒有不一樣的提高，這個不一樣的變化怎麼知道的，你自己認知的，自己認知到的。你自己的「心」認知你自己的境界。當你自己的「心」處於混沌狀態，什麼也不知道，說明你處於混沌狀態，它叫「昏沉」。「昏沉」是愚痴之因，「昏沉」可以什麼也不想。
進入相當禪定功夫以後，進入空性狀態也可以什麼也不想。但是這兩種什麼也不想完全不一樣。「昏沉」的什麼也不想，就像一個人睡著一樣，一個人讓車撞了昏迷了一樣，一個人臨死的時候，四大分離一樣。只是處於一種昏沉狀態，就等於說他那「心識」是暫時的停滅。「心識」捕捉不到境界了，他屬於昏沉，那不是修行的功夫，他那時候可以沒有東西，什麼也沒了。修行的功夫是什麼意思呢?進入甚深的禪定以後，粗的「心識」停滅，細的「心識」入定，這時候你的細「心識」是有覺知的，你的「心識」是知道的，有的他會出現很多境界，這種境界你怎麼「認知」他，這都是修行過程當中必然的一種過程。如果沒有這些東西，就不會有提高，沒有提高怎麼能有成就?
我們念佛的，臨終阿彌陀佛來接，那個時候就有很大的「心識」變化，這個在《彌陀經》、《無量壽經》上都有很詳細的講解，在其它經上我們可以有一些補充，比方說《三昧地王經》，比方說《阿難陀入胎經》。講到「心識」的變化，「心識」的變化它可以不通過自己的身體表現，就是外相看不出來。但是你那個「心識」裡面是有變化的，這種變化只有你自己知道，對了錯了你自己知道。
如果你從開始學佛的時候，就給自己「灌輸」一個「思維」，什麼「思維」呢?我啥都不想，好了，你啥都不想，當你進入昏沉的時候，你啥都不想，就一直昏沉下去。釋迦佛有一句話：「如河蚌一樣，昏睡千年」。河蚌是很愚痴的。我們這種處於昏沉階段，再不去分辨，不去提高，明晰自己的知覺力、判斷力。那最終得的是什麼結果呢?是昏沉之果!象河蚌一樣的果報。
還有一種呢，是進入定境，進入「甚深」的「禪定」，心的感知是一片光明，是沒有分別的感知。和你啥也不知道完全不一樣。「當你心的感知是非常晴朗，沒有分別的時候，這是正確的修行方法，修行過程當中的一種正確認知」。
所以我們很多高僧大德說過：啥也不要想，「高僧大德啥也不要想，他處於一種無念的自性光明狀態」。我們啥也不想處於昏沉、迷糊狀態!愚痴狀態!比方說有人讓你修個法，他說這是佛法，你什麼也不想，你怎麼知道它是不是佛法呢?怎麼知道它是佛法當中的大乘小乘呢?怎麼知道它是適合你不適合你呢?怎麼知道在修學過程當中出現的一切一切是否正確呢?怎麼去超越它呢?這些通通來自於擇法眼的抉擇。
所以，佛法講到修行的時候，必須有兩個非常重要的支分，叫「抉擇分」，就是分辨分辨，辨正邪!辯真假!去虛妄!存真去妄嗎，這個就叫「抉擇分」。再就是一個「證分」，當你把這些不對的全部排除了，最終抓到的是對的。好了，純熟它。把它修持純熟，純熟到什麼程度?比方說：「以空性作為觀修對境，當你以空性作為觀修對境純熟的情況下，實際上就是你的心和空性一致了，一致到什麼程度?一致到沒有距離了，空性就是你的心，你的心就是空性，一下子就證空了」。證空是這麼證的，是用「空性的理論，薰染你那顆心，讓你的心證空性」，它是這麼來的。