悟顯法師 講述/ 善友為依
學佛沒有正見，修學的路會走偏掉。凡夫的心是不定的、是浮躁的，現在的社會又有很多的惡緣，你的工作環境，你的學校環境，都充斥著功利，為了功利不擇手段，所以緣非常地差。人跟人接觸，無外乎都是起貪瞋痴，所以緣非常不好，沒有好緣，就沒有辦法使正知正見相續，沒有辦法使正念現前。你雖然在道場聽了佛法，有了一點點正見，但是這正見沒有辦法生根。三十七道品講五根五力，正見要有根，那在面對境界的時候才有力量，才能夠斷煩惱，才能夠起作用。
如果要培養令正知正見生根、發芽，那就需要靠同參道友，就是要多跟學佛人接觸。有些同修是在家裡聽經，透過網路或是精舍流通出去的雷射視盤，都可以薰習到佛法，可是古人講：「獨學而無友，則孤陋寡聞。」你自己學、自己想，沒有善知識引導，很容易遭到惡緣的影響。所以《楞嚴經》一開頭，阿難尊者就示現，有讀過《楞嚴經》的同修，都應該曉得。阿難受別請，遠遊未還，在回到僧團的路上，因為午餐還沒有吃，他就進城去托缽，剛好遇到摩登伽女。摩登伽女用先梵天咒，也就是現在講的下符!控制阿難尊者的行為。這就是說：在菩提道上，阿難自己一個人走，沒有善友做為依靠，經典講：「既無上座及阿闍黎。途中獨歸其日無供。」他沒有上座，也沒有阿闍黎一起，阿闍黎是軌範師;在歸家的路上，也就是菩提道上，自己一個人去行，沒有善友做依靠，雖然入城的時候用如法的律儀去托缽，但是因為沒有功夫，所以遭遇咒術被控制!所以當阿難見到世尊后非常的懺悔。他說他自己沒有功夫，碰到外道的咒術，心雖明了力不自由。意思是：心裡知道不可以這樣做，但是裡面的業習太強控制不了，被境界轉。大家現在碰到的這些人事環境、物質環境，就等於是娑毗迦羅先梵天咒!使你的心著在境界上，著在相上，就是淫躬撫摩，將毀戒體，「戒體」就是你的清淨法身。
所以每天都要薰習佛法，有共修的時間，你要來道場，在學佛上有問題，要找學佛的人來請問，所以同參道友非常重要。同參道友不一定跟你說好話，他不會隨順你世間的想法，那才叫做同參、才叫做道友!跟世間的朋友不一樣，世間的朋友只會找哪邊可以吃喝玩樂，哪邊可以造業，他就帶你去那裡，所做所說都是隨順你的煩惱習氣，隨順你的貪瞋痴，隨順你世間的欲望。對於這些人應當遠離，要親近真正的善知識，親近真正的學佛人，那久而久之你自己也會變成善知識，你也可以幫助初學，幫助想要修行的人。
會想要修行這是一件不容易的事情。佛在《提謂經》講：「我們這一生能夠得人身，比須彌穿針還要困難」;《菩薩處胎經》說：「盲龜浮木」。這麼困難還能夠遇到佛法，還能夠發心，還願意捨棄自己的壞習慣，錯誤的思想、錯誤的看法、錯誤的做法，那真是不容易!難得遇到了正法，那就要認真努力的來修行。要依靠正知正見，依靠善知識，依靠善友，如古德講：「善友為依」!
要是親近惡知識，哪怕他九十九分講對，一分講錯，那也不能親近!現在很多人在佛法上、在經教上，看起來字面上解釋得還不錯，可是他沒有教你要怎麼用功，沒有教你怎麼修行，那就不能作為依止!佛法不是只有在字面上，不是只有在言語上，更不是只有形式上。佛教我們從心開始轉，一切法從心想生，你心想佛法，那麼你就會成佛，你心想世間，你就變成一個世間人。世間人罣礙非常的多，苦惱無量啊!
今天遇到了正法，就不要再當世間人了。煩惱習氣雖不好改，但只要你忍耐一下，難過一下，也就過去了。你要是忍不過，不願意轉變，後面就有非常大的痛苦在等著你。世間人講：「忍一時風平浪靜。」你能夠忍耐，能夠不隨順它，那你在菩提道上就多進了一小步，每天都進一小步，一個月下來、三個月下來，半年下來……就進了一大步!日日如此，年年如此，那成佛是絕對可以做得到的。但是前提就看你接觸什麼樣的境緣，必須你的朋友要能學佛。來到道場同修之間不要講是非，不要互相攀緣，如果在佛法上有問題，大家互相討論一下，結束了就趕快回家，這樣子心才會清淨，才有修到功德。
如果常常跟世間人在一起，這裡不是只講在家人，出家人也一樣，都要非常的小心，因為常常跟世間人在一起攪和，世間意會不知不覺的生起來，會不知不覺變成一個在家人，不知不覺就不學佛，這是真的。所以釋迦牟尼佛教弟子要住阿蘭若，「阿蘭若」翻作中文叫「無喧雜處」。在古代的標準是聽不到牛叫聲的地方。現在我們換個方式解釋：你親近善友，親近善知識，依佛的經典，那是真正的無喧雜處!就像《圓覺經》說的：「以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智。」這才是真阿練若正修行處，是我們的依止之處，應當這樣學，應當這樣親近，應當這樣憶念，那你就不怕受到污染，這是要給大家的觀念。