我們人，就好像虛空中一粒微塵一樣。
這粒微塵忽高忽低，在虛空裡邊飄飄蕩蕩，沒有一定的主宰。它自己做不了主，隨風飄蕩，東風來了就向西跑，西風來了就向東跑，自己沒有法子說：「我不跟著風跑。」
我們人也是這樣子，在世間上隨著業風飄蕩，造什麼業就受什麼果報，隨業流轉，所以就有生死。生了又死，死了又生，這也就和微塵在虛空裡頭忽上忽下是一樣的。
我們今生所受的果報，就是前生所造的業因，所謂「前因後果」，我們做善事就得到善的果報，做惡事就得到惡的果報。
這個因果，你種下什麼因就結什麼果，你種甜的因就結甜果，你種苦因就結苦果。
什麼是甜因?就是善;什麼是苦因?就是惡。你做善事，這就等於你種甜的因;你做惡事，這就是種苦的因。
那麼你種什麼就得什麼，好像你種甘蔗，將來就得到很甜的甘蔗果;你要是種那個苦果，將來也就結苦瓜、苦果。
所以我們人若在今生的脾氣大，這前生做什麼來的呢?前生──殺業很重。你前生造了、種了殺業、殺因、殺緣──這個殺的因緣，或者教人殺的方法，造成殺的業。因為你殺生殺得多，所以今生冤孽很重，就很大脾氣，又很剛強，還有殺性。
如果這個人很自私的，做什麼事情都是自私自利，不願意利益其他的人，這就是在前生種過這個偷的因。偷的人就是自私，他才偷的;他要沒有自私心，沒有自利的心，不會去偷人去。那麼前生盡偷人東西，今生就自私心太重，一定很自私的。
在前生，若造的淫業太重了，今生妒忌心就很重、很厲害的;一舉一動都生一種妒忌心，無論任何人他都是妒忌，這就因為造的淫業重。
那麼妄語業，要是盡打妄語、說大話，種這種的因，今生這個人，誰說話他也不相信，沒有信心。為什麼他對人沒有信心?就因為他盡打妄語來著。他在前生和前前生，無量劫以來就是打妄語，所以他認為自己打妄語，旁人也都會打妄語，旁人說什麼他也不相信，因為他從這條路走過來的，所以他知道：「啊，我盡打妄語欺騙人，所以你說的一定也是欺騙我!」那麼對人沒有信心。
這人前生種喝酒的因，今生這個迷惑心就很重。迷惑心，就是什麼事情他也不明白，你教他，他也不懂。說一遍，他也不明白;說兩遍，他也不記得。就好像今天新來的這位，你告訴他，他就說睡覺了;這大約在前生喝酒喝得太多了，所以到今生還這麼像一個醉鬼的樣子。雖然他沒有喝酒，但是這個酒因在前生種的，到今生還沒有醒酒。這個因果就是這麼厲害，你信也是這樣子，不信還是這樣子啊!
所以哪一個人是什麼樣子，一看就知道了，就知道這個人是怎麼一回事。那麼我教你們這個方法，你們可以留心看一看這個人。
你看這個人，他要是妒忌心重，前生就是淫業重;他要是脾氣大呢，前生就殺業重;他要是自私心呢，就是前生好偷人東西，他太自私，只知道自私自利。
生生世世要是盡打妄語，就其他人不論講什麼他也不相信，甚至於聽法師說法：「嘿，法師講經就是那麼樣子講啊!其實，也不知道是不是那麼樣子?」
他認為誰說話都是騙他的，為什麼?就因為他自己原來就是這樣來著。你戴綠色的眼鏡，看人都是綠色的;你戴一個紅色的眼鏡，看人都變成紅色的了;你戴藍色的眼鏡，看人都是藍色的。你戴一個什麼色的眼鏡，就看其他人是什麼色的。
那麼，是不是其他人是什麼色的呢?不是，是你那個眼鏡的作用。你的眼睛要是戴一個墨鏡，說這叫做「太陽眼鏡」，可以看太陽的那種眼鏡，那麼你看人呢，就都是好像咖啡色那樣子。為什麼?就因為你戴那個眼鏡的關係，你相信嗎?
-02-
出世聖人修行為「了因果」
一般凡夫就「造因果」
《華嚴經》上說：「了知眾生種種異。悉是想行所分別。於此觀察悉明了。而不坏於諸法性。智者了知諸佛法。以如是行而回向。哀愍一切諸眾生。令於實法正思惟。」
眾生起惑、造業、受報，種什麼因，就結什麼果，這是自然的道理。譬如，種佛因，就結佛的果;種菩薩因，就結菩薩的果;種緣覺因，就結緣覺的果;種聲聞因，就結聲聞的果，這是四聖道。
還有六凡道，就是三善道--天、人、修羅;三惡道--畜生、餓鬼、地獄。總之，種三善道的因，就結三善道的果;種三惡道的因，就結三惡道的果。這種因果的道理是絲毫不爽，千真萬確的，絕無迷信的色彩。
愚痴的人不知道因果的厲害，隨便錯因果，甚至不相信因果，撥無因果。
有智慧的人知道因果報應的厲害，就怕錯因果，無論做什麼事情，都三思而後行。
出世聖人修行為「了因果」，一般凡夫就「造因果」，沒有罪過，他要造出罪過。造出罪過，自己還不承認是罪過，反而認為理所當然，沒有任何慚愧之心，這是罪上加罪，不可饒恕。
眾生有種種的異別，包括善惡的種子，都是各有不同，各造各的業，各受各的報，這些都是在色受想行識五蘊法中，所分別而成就的。
若能在種種業果報應之中，觀察明白，就能了知一切法性，而又不破壞它。
有智慧的人，明白、了解諸佛所說的法，修菩薩行，把所聚集的善根，為眾生回向。
為什麼為眾生回向?因為哀愍一切眾生。菩薩看眾生太愚痴了，所做的事都是顛顛倒倒，怎麼樣教化，也不明白。
教他「捨己為人，舍末求本，擁護正法，令正法住世。」他不相信。所以眾生是可憐愍者。勸他「諸惡莫作，眾善奉行。」對於真實法，應該往對的來做。怎樣是不對?應該反省一下，仔細想一想，不是只想一次，要時時想，自己是不是錯了因果?
自己是不是對佛教沒有盡應盡的責任和義務，反而造出種種罪過呢?要這樣時時刻刻迴光返照，反省又反省，檢討又檢討，這才算是真正的佛教徒。
-03-
人人都歡喜相貌圓滿，不歡喜醜陋，可是人做事情就不做圓滿的事情，盡做醜陋的事情。為什麼人的相貌醜陋了?
就因為人盡做醜陋的事情，所以他受的果報就醜陋了。
為什麼他相貌圓滿呢?因為他所做的事情都是圓滿的，所以他相貌也圓滿了。
什麼叫圓滿的事情?什麼叫醜陋的事情?
圓滿的事情，就是利人的事情，利益其他的人，幫助其他的人。那麼你能利益其他的人，幫助其他的人，這就是圓滿。
什麼叫醜陋的事情?你儘自私，這就是醜陋的事情，你再自利，這更是醜陋上加醜陋。
所以在我們佛教裡邊，是愛人如己，看著旁人得到利益，都像我們自己得到利益一樣，不生一種妒忌心。不像一般的世俗人，見著人不如我，我就看不起人;見著人強過我、勝過我，我就生一種妒忌心。不要這樣子!你生妒忌心，這就是醜陋，你將來面目就醜陋。
你看那個豬為什麼它生得那麼醜陋?那個豬八戒，耳朵大大的，嘴巴長長的，盡想要吃，就因為它盡做一些個醜陋的事。
所以我們人要是怕醜陋，那我告訴你，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，就不會醜陋了;你再不兩舌、不惡口、不綺語、不妄言，這更不醜陋。
你若怕醜陋，又天天罵人，盡兩頭舌，那一定醜陋的。
你想美麗，相貌圓滿，那麼你見著人就撅起個嘴來，那一定不會圓滿的。
你看那個菩薩，相貌都很圓滿的，因為他見著人他都很高興的，慈眼視眾生，他用慈悲的眼睛看一切眾生。
所以我們若想不受醜陋的果報，我們所行所做就不要做那個醜陋的事情，不要做那個見不得人的事情，不要做那個對不起人的事情，不要做那個瞞心昧己的事情，不要做那個損人利己的事情。凡是對人不好、對自己好這個事情，將來都會醜陋的。
你歡喜相貌圓滿嗎?那就儘量去做功德。這個佛相是圓滿的，所以佛叫「萬德莊嚴」，用種種的德行來莊嚴。
這個醜陋的人就因為沒有德行，所以他就醜陋了，就不莊嚴了。
我再給講一句你們大家都不願意聽的話，不過你們雖然大家都不願意聽，我也不能不講，因為我不講，我覺得對不起你們各位似的。
這個世間最好的事情就是什麼呢?就是修道，出家修道!但是要真正地認真去修行，不要身出家、心不出家、內外不一致。要內外一致，這是最好的，再沒有比這個再好的了!你出家修道，這個相貌就會圓滿，越修越圓滿。所以佛三十二相、八十種隨形好，都是生生世世出家修行的。
