佛家從來也不供什麼爺呀、奶的，不供這些東西，這都不是佛教的語言，什麼老母啊、什麼娘娘啊，什麼奶奶的，還有什麼爺爺的，咱們從來不供。
為什麼不供「財神爺」呢?為什麼不供這些東西?因為他和佛教的教義不一樣。
佛教的教義是什麼呢?捨得捨得——當你布施的時候自然就得到財富，你不布施不會有財富的。
比如說我們不斷布施，就像井水似的，你不斷地往外打，這個井會不會枯乾?它不會枯乾的。那新水不斷地往井裡流，那個渠道越流越快，越流越寬，水反而多了。
如果你這個井水老不打——你不布施，這口井就會變成什麼?原先進水的通道都會被泥土膩住了、堵塞了，最後變成一口枯井，水也會變臭的。
這個財產也是這樣，當一個人有了財產的時候，一定要學會布施，有多就多布施，有少就少布施。當布施的時候我們的財產就會接著繼續來，同時我們身心也會健康，而且也會達到一種社會安寧，這都是很好的事情。
所以說財富應該從布施這兒來，從這兒生福報。這個財不是從哪兒來——你供個財神爺，反而還失去了生福報的機會。
比如說有的家來要飯的了，或出家人來乞食——特別是要飯的來了，這一摸兜啊，這有十塊錢，尋思給他吧。回頭一瞅財神爺在那塊兒呢，尋思：我天天求財神爺，沒有人給我一分錢，我憑啥給你十塊錢哪?得了，我給你一塊吧。
完了，機會失去了，幫助人的機會失去了，甚至又不給人家了。
所以說這個「財神爺」的教化是打著一種妄想，而且是一種懶惰的想法，想什麼空中掉餡餅啊、守株待兔啊，等等，全是一種懶惰、想發財的想法，這是不正確的。
我們應該正確地想到怎樣增加財富，我們應該以法財為勝——布施、做善事，這樣財產就會源源不斷地過來，這是正確的。
所以說財神爺應不應該供，大家就明白了，是不應該供的。供了以後還障我們的道。
我們成天地就想：錢哪、錢哪……那腦子老想錢，那錢能使我們「生病」——不是說錢被多少人摸了以後能生病，當我們想到錢的時候，實際上我們的很多「病」就會生出來了。
所以說沒錢的人、不要錢的人是沒有這種病的;要錢的人、摸錢的人都會有一種病。過去我也講過，這個就不多說了，錢這個東西一定要注意。
我們在這個社會上都是有責任的。因為這個社會不是一個人的社會，是大家的社會;也不是一個人生存的社會，是大家共同存在的社會;也不是一個人幸福的社會，是大家幸福的社會。
也就是說有了錢，應該是互相幫助的社會。
過去佛經有那麼個故事：一位老者，他沒兒沒女，吃飯的時候就吃僕人的飯菜，穿衣服打補丁。但是家裡特別有錢，誰要上他家要飯，他誰也不給，非常吝嗇。最後死亡的時候，家裡有三車黃金。
當然不是現在的汽車了，那時候古代，我估計是小板車，那一小板車得裝多少黃金?還不得裝個一噸半噸的，是不?有這三車的話，就三車裝一噸黃金或一噸半的黃金，你想一想這多少財富?
三車黃金，沒有接收者，也沒兒沒女，最後給送到國王那兒去了。國王突然來這麼大財富也不知道怎麼辦，也不知道是什麼原因，就為這事問佛去了。
佛就給他講了這個人過去的歷史，說這個人為什麼有錢呢?因為前生他看到一個出家人來乞食，他就給出家人一缽飯，他沒想到這個出家人是一個辟支佛。
出家人就吃他布施的飯，吃他的飯以後，他生生世世不缺金錢。你看這福報多大?是布施得來的。
但是呢，當給和尚這一缽飯後，他又後悔了，心裡合計：這缽飯給他，我也不認得他，還不如給我的僕人吃，僕人最起碼也能給我乾點活啊，他有點後悔。
所以由於後悔的原因，他生生世世都穿僕人的衣服、吃僕人的飯，佛說這是他的前生。
後來國王問了，他今後會怎樣?佛說由於吝嗇成性，就是特別吝嗇，他會下地獄。你看他又不偷不搶，自己攢的，最後他因為吝嗇的果報，下到地獄，永不得超生。這「永」啊，就是時間很長的意思。
所以說我們在這個社會中一定要注意這個問題，什麼問題?就是說這個社會是大家的社會，一定要把你的財產拿出一部分服務於社會，服務於所有困難的人，這是我們做人在這個社會生存的道理。
比如說你坐汽車、走路，那公路誰修的?不是大家出錢修的嗎?等等的事情。所以這個社會是個集體的社會，我們應該服務於所有的大眾和眾生，不要吝嗇，這是我們的發財之道、修行之道。
所以說供財神爺的方法，它不是佛教的方法，不是正理。我們不應該用錯誤的思想、錯誤的形象來引導我們，這樣的話會給我們引偏了。
南無阿彌陀佛