修行菩薩道的人，
不應該親近這一類人
宣化上人慈悲開示：
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若有菩薩於後惡世
無怖畏心欲說是經
應入行處及親近處
當爾之時，釋迦牟尼世尊想要再把這個意思說詳細一點，所以再用偈頌說一說。
「若有菩薩」：假使有菩薩摩訶薩。這菩薩摩訶薩，也就是行菩薩道的這種發大菩薩心的菩薩。
「於後惡世，無怖畏心，欲說是經」：在將來惡世的時候，沒有恐怖的這種心理，想要說這一部《法華經》，「應入行處，及親近處」：應該入身所行的安樂處，以及所親近的地方。
常離國王及國王子
大臣官長兇險戲者
及旃陀羅外道梵志
修行菩薩道的菩薩，「常離國王」：應該和國王遠一點，不要親近;「及國王子」：也不要親近國王的太子;「大臣官長」：也不要親近這些做官的;「兇險戲者」：和打功夫、作武術戲這一類的;「及旃陀羅」：屠人，就是殺豬、殺牛、殺羊的這種人，也不可以親近他們。「外道梵志」：和一切的外道。外道，就是修外道法的;梵志，這也是一種外道的名字，就叫婆羅門。修行菩薩道的菩薩，不可以親近他們。
亦不親近增上慢人
貪著小乘三藏學者
破戒比丘名字羅漢
及比丘尼好戲笑者
深著五欲求現滅度
諸優婆夷皆勿親近
「亦不親近，增上慢人」：也應該離增上慢人遠一點;「貪著小乘，三藏學者」：也不親近貪著小乘，修聲聞、緣覺，不發大乘心的人。三藏教，就是小乘教;專門去修三藏教理，這樣的人，也不親近。
「破戒比丘，名字羅漢」：不守戒律的比丘，或者冒充是羅漢，只有羅漢的名字，而沒有羅漢的道德，「及比丘尼，好戲笑者」：及破戒的比丘尼，和好遊戲、好說笑的這一類的人。「深著五欲，求現滅度」：因為他們深著五欲，都著住到這色、聲、香、味、觸，或財、色、名、食、睡上邊，想要求現生就得到滅度的。「諸優婆夷，皆勿親近」：這一類的優婆夷，都不要親近。
若是人等以好心來
到菩薩所為聞佛道
菩薩則以無所畏心
不懷希望而為說法
「若是人等」：假設這一些個人等──就前邊所說增上慢、破戒比丘、破戒比丘尼、破戒優婆塞、破戒優婆夷，和殺豬宰羊的旃陀羅。這一類的人，「以好心來，到菩薩所，為聞佛道」：以求道的心，想親近三寶的這種心，來到修行菩薩道的人這個地方，他們想要求佛法。「菩薩則以，無所畏心」：這個修菩薩行的人，就應該以無所恐懼的這種心，「不懷希望，而為說法」：不在這裡有一種貪心、攀緣心、貪圖供養的心，不懷著一種的希望，來給他說法。
寡女處女及諸不男
皆勿親近以為親厚
亦莫親近屠兒魁膾
畋獵漁捕為利殺害
販肉自活炫賣女色
如是之人皆勿親近
「寡女處女」：寡女，就是死了丈夫的女人。處女，就是沒有結婚、沒有親近過男子的女子。「及諸不男」：和「生、妒、犍、變、半」這五種不男。像這樣的人，「皆勿親近，以為親厚」：都不應該親近，和他做朋友。
「亦莫親近」：也不要親近，「屠兒魁膾」：屠兒，就是殺豬的。魁膾，殺豬的領袖;膾，也是殺豬賣肉這一類的。「畋獵漁捕」：畋獵，就是去打圍(打獵);漁，是釣魚;捕，是捕鳥。「為利殺害」：因為利益的關係，而殺害眾生。
「販肉自活」：或者販賣肉類來維持自己的生活。「炫賣女色」：或者女人裝扮得很美麗，來做不正當的職業。「如是之人，皆勿親近」：像以上這一類的人，都不要親近他。
兇險相撲種種嬉戲
諸淫女等盡勿親近
莫獨屏處為女說法
若說法時無得戲笑
入里乞食將一比丘
若無比丘一心念佛
是則名為行處近處
以此二處能安樂說
「兇險相撲」：就是學武術的互相扑打，你打我、我打你，這麼樣子;「種種嬉戲」：還有種種玩耍遊戲，這種種的行為;「諸淫女等」：以及販美色不正當的這些個女人。「盡勿親近」：不要接近他。
「莫獨屏處，為女說法」：不要單獨一個男人，為一個女人，在屏處來說法。屏處，就是用屏障擋著，旁人看不見的地方。「若說法時，無得戲笑」：如果要說法，不要嘻嘻哈哈的，一邊講法、一邊笑，不要這樣子。
「入里乞食，將一比丘」：這個修菩薩道的，到鄉村或者進城市中乞食的時候，一定要有另一個比丘陪伴著。「若無比丘，一心念佛」：假如沒有比丘一起去的話，要端然恭敬地一心念南無阿彌陀佛，或念南無釋迦牟尼佛。
「是則名為，行處近處」：以上是修行菩薩道的人，他的修行處及親近處。「以此二處，能安樂說」：以這種修行處和親近處，能很安樂的、無所畏的，為大眾來說法。
又復不行上中下法
有為無為實不實法
亦不分別是男是女
不得諸法不知不見
是則名為菩薩行處
一切諸法空無所有
無有常住亦無起滅
是名智者所親近處
「又復不行，上中下法」：這個修行菩薩道的菩薩，也不可以修行上、中、下法。上法，就是菩薩乘;中法，是緣覺乘;下法，是聲聞乘，這是三乘法。「有為無為，實不實法」：有為法、無為法，實和不實的這種法，都不可以修行。
「亦不分別，是男是女」：也不可以分別，是男、是女。怎麼不可以分別?這個「男」就是「慧」，「女」就是「定」;定慧如一，定、慧本來是一個的，也不可以太過分別。「不得諸法」：因為「無智亦無得」，所以不得一切諸法。「不知不見」：心裡頭也不知這一切法，眼睛也不見一切法。「是則名為，菩薩行處」：像這種把心置到一個地方，這就是菩薩行處。
「一切諸法，空無所有」：這一切之諸法，本來什麼也沒有的，「無有常住」：觀一切的法相，也沒有常住。沒有常住，就無所執著;無所執著，就得到解脫了。「亦無起滅」：觀一切諸法，也不生、不滅。「是名智者，所親近處」：這也是有智慧的菩薩，他所應該親近的地方。
顛倒分別諸法有無
是實非實是生非生
在於閒處修攝其心
安住不動如須彌山
觀一切法皆無所有
猶如虛空無有堅固
不生不出不動不退
常住一相是名近處
「顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生」：你要是有種種的顛倒、種種的分別，去分別這個法有、那個法沒有，這個是實法、那個是虛法，這是有生的法、那是沒有生的法。分別這一些個法相，這就是顛倒。
「在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山」：菩薩住到幽閒的寂靜處，要修攝自己的身心，安住到諸法實相上，也不起、也不動，好像須彌山王停止在那地方，不動不搖的樣子。
「觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固」：要靜觀一切諸法，本來都無法可得，好似虛空一樣;虛空是沒有自體的，所以它沒有堅固。「不生不出，不動不退」：也不生、也不出，也不動、也不退。「常住一相」：在長行的經文裡說「實無所有」，這兒怎麼又說「常住一相」呢?因為沒有「有」相、沒有「無」相，這就叫常住一相──常住在「非有非無」這一相上。「是名近處」：這是菩薩一個修行的親近處。
若有比丘於我滅後
入是行處及親近處
說斯經時無有怯弱
菩薩有時入於靜室
以正憶念隨義觀法
從禪定起為諸國王
王子臣民婆羅門等
開化演暢說斯經典
其心安隱無有怯弱
文殊師利是名菩薩
安住初法能於後世
說法華經
「若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處」：釋迦牟尼佛說，假設有比丘，在我滅度之後，進入到這種菩薩修行的處所，以及菩薩所應該親近的地方。
「說斯經時，無有怯弱」：演說《妙法蓮華經》這一部經典的時候，無所恐懼，亦無所希求。為什麼無所恐懼?就因為無所希求;你若有所希求，就會有所恐怖。你無所希求，所謂「到無求處便無憂」，什麼也不求了，也就沒有憂愁了。
「菩薩有時，入於靜室」：菩薩有的時候，要入到靜室里，「以正憶念，隨義觀法」：以正念來憶念佛法的道理，隨經的文義來觀解佛法的道理。所以你們學講經的，在講經之前，最好先靜坐一個鐘頭，或者半個鐘頭，把雜亂妄想都停止下來，修習靜定的功夫;然後，由靜定中悟出來的道理，來講說佛經。這是最好的一個講經的方法。
「從禪定起，為諸國王、王子、臣民、婆羅門等」：在入了禪定之後，然後從禪定再出定。起，就是出定了。初禪定之後，為所有的國王，或者國王的太子、或者大臣、老百姓，或者婆羅門等，「開化演暢，說斯經典」：開闡演化這一部《妙法蓮華經》無上的妙理，「其心安隱，無有怯弱」：心裡也很平安、很快樂的，沒有所恐懼。
「文殊師利，是名菩薩安住初法」：文殊師利!你應該知道，這叫做菩薩安住初法──修行菩薩道，安住的一個初步的法門。
「能於後世，說法華經」：菩薩若能這樣修行，於將來末法時，他就可以講說這一部《妙法蓮華經》。
恭錄自《妙法蓮華經》安樂行品淺釋