在家人受了皈依戒以後,就都叫居士,除非你出家。佛教四眾弟子,都如偉大的釋迦牟尼佛的親生兒女一樣,所以,你們都可以姓「釋」,這也體現在大家的法名之中。土登,就是「釋」,希熱,是「慧」,我們弟子的法名就是按照「釋慧……」來取名的。
皈依與沒有皈依,不僅僅體現在是否有個儀式,有個法名上,而是從此以後,你好好修行也罷,不好好修行也罷,都已踏上了成佛之路,已經登記並擁有了一張乘坐能到達解脫彼岸的佛法之船的船票。
至於你什麼時候上船,那要看你急不急。
船票,你已經登記並擁有了。
如果你沒有皈依,只是信佛,就還是沒有登記,更沒能領到這張乘坐並能通往究竟解脫彼岸的船票。
皈依了,登記了,還有一個好處,就是從此以後,生生世世任何時間、任何地點,不管你找不找佛菩薩,佛菩薩都總會來找你。
因為,就算你自己忘了,他們不會忘記你的皈依誓言,也不會忘記你曾經想要尋求究竟解脫的心。
有人會好奇說,為什麼有些家族有其他信仰的人,而且祖祖輩輩好像都不是佛教徒,但是就有人生在這樣家庭中,卻對本身家族的慣有信仰緣分不是很深,但接觸並聽聞到關於佛法的內容時,卻會表現出淚流滿面,或是找回了遺失很久的「寶物」一樣。
這是什麼呢?因為我們前世有皈依信佛,所以,不管今生有沒有機會一生下來就投胎到佛教的家庭,佛菩薩們,歷代傳承上師們,會千方百計把大家從世界各地一個個找到,像對待迷途的羔羊一樣,一個個地拽回家。
這點我們深信不疑,每個佛弟子,都是被佛菩薩,被師父們一個個找回來的。因為,前世皈依的誓言在那裡,佛緣在那裡,無論我們現在或是將來在哪裡,該成熟的佛緣早晚都會成熟。
不管我們自己有沒有「用心」,總會碰到「用心」的師父,會引領我們找到迷途後的真正歸宿。
所以說,我們今生成熟的佛緣,是因為前世的夙願和早已經與佛法結緣的種子得到萌發。那麼今生的皈依,也是為了再一次播種成佛的因緣。
哪怕我們看似並沒有那麼精進,但是,有了皈依的誓言,有了這顆成佛種子的奠定,那麼來生,無論我們又以何種方式投生,該成熟的佛緣早晚還是會成熟,諸佛菩薩仍然會不辭辛勞的一個個把我們找回來。
但是,既然我們已經在輪迴當中漂泊了太多世了,有了再一次找回信仰道路的機會,大家還是要好好地珍惜,好好地修行;不能因為我們已經皈依,已經播種,就不去「灌溉」。
種子能否茁壯成長,仍然離不開辛勤的培育。
同樣,我們最終能否真正的離苦得樂,也需要我們真正的實修實證,而不是一次次的皈依之後,就可以「高枕無憂」了。
正所謂,師父領進門,修行靠個人啊。
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皈依,這是『苦海無邊,回頭是岸』的初步。
可是這一初步,你們要向前勇猛精進,不要向後退轉,這才是成佛的一條道路。你若向後退轉,還會墮落三途,流浪八難。所以說:
師父領進門,修行在個人。
自己吃飯自己飽,自己生死自己了。
不要說我皈依了,就倚賴著佛、倚賴著法、倚賴著僧。
佛、法、僧,雖然有大威神力,可是他不能來幫助你修成佛果,不能幫助你了達一切佛法,也不能幫助你明白一切修行的道路。法賴僧傳,佛法流到世間。
那麼,雖然你皈依三寶了,還要自己努力向前,你要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這才是真正受五戒了。
你若是還殺生、還偷盜、還邪淫、還去打妄語騙人、還飲酒,這是受而沒有受。
你受戒不守戒,這是罪加三等的;因為你明知故犯,你知道這個事情不對了,你還去犯去,這就是犯戒。你犯戒就要墮落的。
不是說我皈依三寶,受了五戒,我就有所仗恃了,我殺人不要緊、偷盜也不要緊、邪淫也不要緊、妄語也不要緊、飲酒也不要緊。
有的人心裡就不服,說:『在家人受五戒,犯戒這麼嚴重;那出家人不守戒律的,那又怎麼講呢?』我告訴你們,你要:
摩訶薩不管他,彌陀佛各顧各。
你終日管自己,行住不離家,總要迴光返照,要反求諸己,天天問問自己,是不是守戒了?是不是犯戒了?是不是皈依三寶,我就做一個真真實實的佛教徒,我是不是還去天主教、耶穌教、猶太教,或者回教,到其他的宗教去,或者學習外道法。方才沒說嗎?皈依之後,不要說活著,就算有人逼著我,要我死,說:『你信佛,我就把你殺了;你若不信佛,我就不殺你。』就這樣,也不信外道去。
所謂外道,就是自在天魔等。『等』,這就等於天上一切的魔,天魔外道。這個天魔他都有神通,都有本事,啊!他變化無窮的,神通妙用,他總是要顯神通的。
佛教徒不顯神通,佛教徒若有神通,他也不會顯,也不會說。
凡是說他有神通,又有天眼通、天耳通,這都是五十種陰魔,天魔外道的眷屬。所以我們佛教徒要有擇法眼,不要貪便宜、貪相應,處處去用貪心來求佛法。
今天聽人家說顯宗好,我就學顯宗;明天又聽說密宗不錯,又去學密宗了。學了一輩子,可是沒有抱定宗旨、沒有專一、沒有純一,沒有守住這個『一』,所以這一輩子還是把光陰都空過了。
你們皈依之後,要不犯五戒,謹奉三皈,嚴持五戒。
這五戒是成佛的一個基礎。那麼在家人是五戒,出家人有二百五十條戒,那麼比丘尼就有三百四十八條戒,這個戒律是很繁的、很多的;可是你要真能守戒,什麼戒也不犯。根本戒是一個範圍人、規範人的一個規矩。
你若儘量守規矩,不犯錯誤,這就是守戒;不然你受了戒也不守戒,那還是一個凡夫俗子。
佛、法、僧是公道的,是平等的,你公修公得,婆修婆得,你不修就不得。
所以你們各位『將軍不下馬,要各自奔前程』。
看你們誰呀!先走到這個佛果去,先到極樂世界。
那麼因為仗著五戒的功德,或者出家修道,往生了極樂世界。你不要到了極樂世界,就自己在那兒不管眾生了,還要回來度眾生。
所以要發大菩提心,廣度一切眾生。
有的人就說:『現在我要度眾生!』你現在連自己還沒度好呢!所謂『泥菩薩過海』,你怎麼能度眾生呢?你把你自己先度好了,已經就夠了。你自己沒有度好,你想去度眾生,這叫捨本逐末,捨近求遠。
你舍己田而耘人田,這是大錯而特錯。所以大家要努力,不要倚賴著師父,說:『我師父又有什麼智慧。』可是師父有智慧,不能把智慧分給你一點;師父有什麼道,也要你自己來修行。你自己不修行,那就是佛現前,也不一定能幫助你。
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皈依三寶後,還可以去道觀媽祖廟嗎?
皈依佛以後,我們從此就不能皈依其他外道了,但是到了道觀、媽祖廟等地方,你肯定要帶著一顆敬畏之心,可以按照對方信仰的規矩,從尊重的角度,比如上香禮敬,都是很正常的。
比如,我到了梵蒂岡的聖彼得大教堂,也會跟西方人一樣雙手合掌,禮敬耶穌。
雖然我不會向耶穌磕頭,但是我可以把他觀想成菩薩的化身,他的大慈大悲,也的確利益了那麼多生命,為了表達敬意,給他上個蠟燭等等都很正常。
但是,在這個過程中,我們的心,始終皈依的是佛陀。
所以我們講,皈依佛陀以後,不皈依外道,意思就是不能把我們的身口意,我們了脫生死的大事交給外道諸神,因為他們也還都沒有脫離輪迴。
就算天堂的神和生命,也就是我們中國說的玉皇大帝管的地盤,也有阿修羅道的生命來打他們的時候,他們無能為力之時,也只能求佛陀、菩薩來幫助。
所以,天界諸神依然還是在六道輪迴里,而佛教徒追求的是脫離六道輪迴,究竟成佛。
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雖然皈依的具體目的千差萬別,但歸納而言,就有三種不同的目的。
下等的發心
即嚮往這一世能健康、長壽、發財,或害怕下一世墮入地獄、餓鬼、旁生等惡道,希望自己能得到人天的安樂。皈依者所恐懼的,不是整個輪迴,而是輪迴里的一部分,因此而皈依三寶。
中等的發心
即小乘阿羅漢的皈依目的。他已經能意識到,整個輪迴,從地獄到無色界的三界六道都充滿了痛苦,沒有可以躲避痛苦的地方,從而厭離整個輪迴,希望自己一個人能從輪迴中得到解脫,因此而皈依三寶。
上等的發心
也即大乘菩薩的皈依目的。大乘菩薩與聲緣阿羅漢共同的地方,就是大乘菩薩同樣意識到輪迴充滿了痛苦;不同的是,阿羅漢只希望自己能得解脫,大乘菩薩卻拋下自己的利益,而希望其他的眾生能夠解脫。
阿羅漢不是沒有慈悲心,他也有慈悲心,但他的慈悲心是怎樣的呢?佛經里有兩個恰如其分比喻,充分地說明了大乘菩薩與聲緣阿羅漢慈悲心的差異。阿羅漢的慈悲心,就象沒有雙手的母親,當他的兒子被無情的巨浪淹沒的時候,她雖然對兒子有很大的慈悲心,但因為她沒有雙手,所以無能為力,只能眼巴巴地看著兒子慘遭不幸。阿羅漢的慈悲心就如同軟弱無能的母親,當他看到眾生遭受痛苦折磨的時候,也生起了悲憫之情,但是他卻沒有足夠的勇氣和能力去救度他們,只能尋求自己的解脫。
大乘菩薩的慈悲心,卻如同勇敢的父親,當他看到自己的兒子在戰場上寡不敵眾、命在旦夕的時候,知道如果不去救援,自己的兒子,就會被敵人殘殺。因此而生起了難以堪忍的慈悲心,所以就披掛上陣,奮不顧身地去拯救兒子。他不但有極大的慈悲心,而且有所向無敵的能力和勇氣。
大乘菩薩就如同堅強無畏的父親,他越感覺到輪迴的可怕,就越有勇氣和決心,不顧私利、毫不猶豫地去渡眾生。這就是形容大乘菩薩與聲緣阿羅漢,在慈悲心方面不同的兩個比喻。
為什麼他們有那麼大的差別?這個差別的關鍵在哪裡呢?
就在於慈悲心。
聲聞、緣覺雖然有慈悲心,但是他們的慈悲心深度不夠,所以他不去度眾生。大乘菩薩的慈悲心,已經達到了視眾生為獨子,決不容許自己對眾生的苦難視若無睹、袖手旁觀,即使粉身碎骨、肝腦塗地,也要拔濟眾生於水深火熱之地的深度,這種義無返顧的決心,已經足夠他去度化眾生了。所以,大乘菩薩皈依的目的,既不是為了得人天的果報,也不是為了自己個人的解脫,而是想去幫助眾生。
怎樣幫助眾生呢?
不僅僅是在眾生飢餓的時候,給他們一些吃的東西,生病的時候給予醫藥與照顧,雖然菩薩們也不排除建立慈善機構等等提供世間幫助的行為,因為這些也是饒益眾生的方法。
但他清楚地明白,這解決不了根本性的問題,要想解決根本性的問題,只有首先把自己的身心調整好,調整好以後,才有能力去度眾生。調整的方法就是修法,修法的基礎就是皈依,所以他就皈依三寶。上等的皈依目的就是這樣的。
要做到這樣的皈依,必須要有一定的慈悲心的基礎,如果我們沒有慈悲心,就不可能有這樣的想法。即使口頭上說得再冠冕堂皇,內心深處也不會這樣想。所以,首先要培養強烈的慈悲心,當慈悲心生起以後,你的一切所作所為都是為了其他眾生,根本沒有自私的成份。有些人會不以為然地認為:自己還是一名凡夫,也同樣需要解脫,如果這樣發慈悲心,自己又如何解脫呢?
關於此理,佛經中有兩個的比喻:農夫種莊稼的時候,他的目標就是收穫糧食,他在得到糧食的同時也會得到稻草,而不用專門去種稻草,豐收的時候稻草自然就有了。
還有一個比喻,一個人燒柴做飯,當他把飯做好了以後,灰自然就產生了,只要燒火做飯,就會有灰產生。他不用專門去追求灰,自然能夠得到。
同樣的,如果你的目標真正是為了度化眾生,就不用專門去做你自己的事情,在度化眾生的同時,你自己的成就也就水到渠成了。
如果你沒有這樣的想法,只是為自己的事情而奔波,一心一意為自己打算,結果不但自己不能成就,更不能度眾生。
數不勝數的事例可以證明,佛菩薩從來沒有想過自己的事情,沒有任何私心雜念,他的一切目標都是度化眾生,但是卻已經成佛了。
凡夫從無始以來到今天,經歷了無數的生生死死,卻一直是在為了自己的事情而辛勤操勞,從沒有想過別人的解脫,即使有過一些幫助他人的行為,也不過就是類似社會上的慈善機構,所做的那麼一點點有限的幫助,根本沒有考慮過眾生的解脫。這樣為自己盤算的結果是什麼呢?就是從無始以來到今天,始終一無所獲。
有些人會滿不在乎地說:別人夢寐以求的名譽、地位、財產、眷屬,我都已經應有盡有,所以,我並沒有徒勞,並不是一無所獲。
但我們可以靜下心來環顧周圍的人,當他們命喪黃泉的時候,不論地位多麼顯赫,財力多麼雄厚,也只能兩手空空、煢煢孑然地踽踽而去,跟普通的平民百姓沒有兩樣。這是有目共睹的事實。他們下一世還得從頭開始,以前的這些名譽金錢都沒有用,不但沒有用,而且,今生他們為了獲得這些金錢名譽,必定造下了嚴重的惡業,後世他們就必將為這些而付出慘重的代價。
因為我們是凡夫,無始以來到現在,一直都是這樣串習下來的,根本沒有什麼利益眾生的概念,所以現在要放下習以為常的一切執著,而一心一意地去考慮眾生的解脫,立竿見影地來一個翻天覆地的變化當然很難。
但是,如果你不以極大的勇氣和毅力克服這一困難,仍然執迷不悟,不想去度眾生,不願意拋棄自私自利的念頭。如果永遠都有機會做人到是另當別論,但這純粹是異想天開!
要想再次得到萬劫不復的人身,猶如蒸沙成飯、磨磚成鏡。所以,當我們已經了知我執的過患以後,就一定要珍惜這難得的人身,竭盡全力發菩提心。
菩提心非常重要!非常關鍵!希望你們最好能選擇第三種最上等的目標。
即使發一個造作的菩提心,也會受益無窮。
為什麼呢?
因為我們可以從一開始的造作走向不造作!
所有的佛菩薩,以及古往今來眾多的高僧大德,都是從造作走向不造作的,他們沒有學佛之前,都像我們一樣,是一名普普通通的凡夫。都是從凡夫薄地,走向最顛峰的佛地,沒有一個是先天成佛的。所以,我們也不必因此而心灰意冷。
高僧大德們不是神仙,都是人,他們可以做到,為什麼我們不能做到?關鍵在於你能不能夠接受,願不願意下不下功夫。我們也清楚,世間的普通工作,一旦不投入,都將一事無成。越投入就會得到越豐厚的回報,就會越成功。同樣,如果在菩提心上下功夫,是絕對會成功的。
如果想修的時候蜻蜓點水地修一點,不想修的時候置之不理,肯定永遠都修不起來。
如果我們修皈依戒的時候發這樣的菩提心,就叫做大乘菩薩的皈依。